37 практик бодхисаттвы текст

37 Практик Бодхисаттв

37 Практик Бодхисаттв

Намо Локешварая! Телом, речью и умом преданно простираюсь и восхваляю великого учителя и защитника Авалокитешвару! Который видя, что все дхармы на самом деле не возникают и не исчезают, целиком посвятил себя служению во благо всем живым существам. Совершенные будды — источник благ и счастья, реализовали глубочайший путь Дхармы. Опираясь на их практику, я объясню вам тридцать семь практик бодхисаттв.

1. Обретя труднодоступную человеческую жизнь со всеми её благами и привилегиями, с усердием развивать слушание Дхармы, размышление и медитацию, дабы стать свободным самому и другим помочь освободиться из океана самсары — это практика бодхисаттв.

2. Привязываясь к тем, кто вам нравится, вы взбудораживаетесь, словно волны на воде. Ненавидя своих недругов, вы будто огнём разжигаетесь. Забывая о том, что следует принять, а что отвергнуть, вы омрачены тьмой неведения. Оставить отчий дом — это практика бодхисаттв.

3. Если покинуть негативные места обитания, тревожащие эмоции постепенно успокаиваются, в отсутствии отвлечений практика добродетели усиливается, осознавание становится ярче, порождая убеждённость в Дхарме. Пребывать в уединении — это практика бодхисаттв.

4. У порога смерти старые друзья расстанутся с вами. Накопленное с большим трудом имущество останется позади. Сознание-путешественник покинет гостиницу вашего тела. Не привязываться к этой жизни — это практика бодхисаттв.

5. При общении с порочными людьми у вас крепнут три скверны, интерес к духовному слабеет, а любовь и сострадание в вашем сердце угасают. Избегать дурной компании — это практика бодхисаттв.

6. Если вы полагаетесь на хороших учителей, то ваши пороки исчезают, а благие черты растут, как молодой месяц. Ценить духовных учителей более, чем собственное тело — это практика бодхисаттв.

7. Разве мирские боги, которые сами зависят от циклического существования, способны вас защитить? Принять прибежище в Трёх Драгоценностях — это практика бодхисаттв.

8. Победитель сказал, что все нестерпимые страдания в низших мирах являются результатом своих же недобрых дел. Стало быть, никогда, даже под угрозой смерти, не творить зло — это практика бодхисаттв.

9. Словно капля росы на травинке, мирские наслаждения быстро испаряются. Стремиться к высшему состоянию неизменной свободы — это практика бодхисаттв.

10. Как можно предаваться собственному счастью, когда страдают ваши матери, которые нежно заботились о вас с безначальных времён? Стало быть, лелеять и укреплять в себе благое устремление помочь всему живому избавиться от страданий — это практика бодхисаттв.

11. Причина всех страданий — желание личного счастья. Совершенными буддами становятся вследствие сильно развитого альтруизма. Поэтому целиком обменивать своё счастье на страдания других — это практика бодхисаттв.

12. Даже если кто-то, ослеплённый желанием, обирает вас до нитки, посвятить ему своё имущество, тело и всё своё прошлое, нынешнее и будущее благо — это практика бодхисаттв.

13. Даже если кто-то готов снести с вас, невинного, голову, применяя всё своё сострадание брать на себя все его порочные деяния — это практика бодхисаттв.

14. Даже если кто-то распускает повсюду грязные слухи о вас, в свою очередь отзываться о том человеке только с любовью — это практика бодхисаттв.

15. Даже если кто-то, обличая ваши недостатки, открыто хулит вас, относиться к нему с уважением, видя в нём духовного друга — это практика бодхисаттв.

16. Даже если кто-то, о ком вы заботились как о родном сыне, считает вас врагом, с участием относиться к нему, как мать заботится о заболевшем ребёнке — это практика бодхисаттв.

17. Даже если кто-то, движимыий гордыней, презирает вас, уважительно возносить образ такого человека, как духовного учителя, над своей головой — это практика бодхисаттв.

18. Даже если вы очень бедны, унижены, преследуемы тяжкими болезнями и демонами, не падать духом и принимать на себя грехи и страдания всех существ — это практика бодхисаттв.

19. Даже если вы извеcтны и почитаемы, или богаты, подобно Вайшраване, помните, что слава и материальное богатство пусты, как мыльный пузырь. Не обманываться самсарой — это практика бодхисаттв.

20. Если вы побеждаете внешних противников, не одолев внутренних врагов — свои негативные эмоции, их будет всё больше и больше. Стало быть, армией любви и сострадания одолеть свой ум — это практика бодхисаттв.

21. Чувственные наслаждения — как солёная вода: чем больше потакаете себе, тем больше жаждете. Своевременно отпускать от себя всё, что вызывает привязанность — это практика бодхисаттв.

22. Всё в вашем восприятии — проекции сознания. Изначально сознание свободно от умозрительных заключений. Осознавая это, не отождествляться с дуализмом субъекта-объекта — это практика бодхисаттв.

23. Воспринимая что-то приятное, даже если оно кажется прекрасным, словно летняя радуга, помнить, что все явления иллюзорны, и не привязываться к ним — это практика бодхисаттв.

24. Страдать — это словно видеть гибель ребёнка во сне. Принимая иллюзорные явления за реальные, вы истощаетесь. Стало быть, сталкиваясь с неприятностями, помнить об их иллюзорности — это практика бодхисаттв.

25. На пути к просветлению надо в случае необходимости жертвовать даже своим телом; что же тогда упоминать о жертвовании внешними вещами. Быть щедрым, не уповая на вознаграждение и не ожидая хороших кармических результатов — это практика бодхисаттв.

26. Не следуя дисциплине, невозможно достичь собственного блага; если же вы неспособны помочь себе, тогда ваши попытки помочь другим смехотворны. Не преследуя мирских целей, соблюдать парамиту нравственности — это практика бодхисаттв.

27. Для бодхисаттв, жаждущих исполнить добродетель, все обидчики — драгоценное сокровище. Без ненависти развивать в себе парамиту терпения — это практика бодхисаттв.

28. Даже шраваки и пратьекабудды, стремясь лишь к собственному спасению, практикуют так ревностно, словно пытаются погасить пламя на своей голове. Стать источником добродетели для всех существ, исполняя парамиту усердия — это практика бодхисаттв.

29. Осознавая, что практика випашьяны, укоренённая в шаматхе, способна полностью разрушить омрачения, развивать парамиту медитации, превосходящую четыре бесформенных уровня сосредоточения — это практика бодхисаттв.

30. Невозможно достичь просветления только с помощью пяти парамит, не имея мудрости. Потому умело применять искусные методы, не разделяя между тремя сферами (субъект, объект, действие), взращивать мудрость — это практика бодхисаттв.

31. Если не работаете над своими недостатками — вы далеки от учения, даже если выглядите духовным в глазах других. Стало быть, постоянно исследовать и исправлять свои ошибки — это практика бодхисаттв.

32. Находясь во власти омрачений, указывать на ошибки тех, кто следует пути бодхисаттв — значит увеличивать свои омрачения. Потому не говорить о недостатках следующих пути Махаяны — это практика бодхисаттв.

33. Если искать выгоду, богатство и славу в домах покровителей и друзей, тогда убывает практика слушания учений, осмысления и медитации. Стало быть, не привязываться к друзьям, родственникам и благодетелям — это практика бодхисаттв.

34. Грубая речь сбивает с толку других и искажает деяния бодхисаттв. Отказаться от грубой речи — это практика бодхисаттв.

35. Если вы привыкнете к ядовитым мыслям и раздражительным эмоциям, их будет трудно искоренить противоядием. Вооружившись острым мечом осознания и внимательного наблюдения, отсекать негативные эмоции и мысли как только они возникают — это практика бодхисаттв.

36. Короче говоря, что бы вы ни делали, всегда вопрошайте себя: «Каково теперь моё сознание?» Трудиться во благо всех живых существ, постоянно развивая внимательность и осознавание — это практика бодхисаттв.

37. Дабы помочь всем существам избавиться от страданий, при том осознавая, что три сферы на самом деле чисты, всё полученное от добрых дел благо посвящать для просветления всего живого — это практика бодхисаттв.

Следуя изложенным в сутрах и тантрах изречениям просветлённых мастеров, я написал «Тридцать семь практик бодхисаттв» для тех, кто желает идти путём бодхисаттвы. Я не искушён в науках и разумом прост, потому сие сочинение — не поэтическая услада для схоластов. Но поскольку я следовал учению Будды и полагался на откровения святых мудрецов, то считаю, что в практиках бодхисаттв нет изъяна.

И всё же такому недалёкому умом как я трудно постичь глубину деяний великих бодхисаттв, потому и молю всех будд о прощении моих ошибок, таких как противоречия и непоследовательность изложения. В силу блага от этого труда пусть все, кто блуждают в самсаре, станут, благодаря чудесной относительной и высшей бодхичитте, как Авалокитешвара — бодхисаттва любви и сострадания, который не пребывает ни в одной из крайностей — ни в мирском бытии, ни в блаженстве нирваны.

Этот текст был написан в пещере Нгулчу Ринчен монахом Тогме, сторонником писаний и аргументации, с целью помочь себе и другим.

Перевод с английского: Журавка Тонковид, Ярослав Литовченко. Перевод с тибетского: Алексей Юрганов. Редакторы: Дарья Самойлова, Александр Бедчер, Алексей Юрганов, Сергей Иванников, Мария Сизова, Александр Догаев. Русский текст: © центр Дрикунг Кагью Ратна Шри Москва, Россия. Все права защищены.

Источник

37 практик бодхисаттвы – точный перевод

Неизменно почтительно, посредством трёх врат простираюсь перед высшими гуру и Защитником Авалокитешварой, которые, видя, что все явления лишены возникновения или исчезновения, прилагают усилия лишь ради блага существ-скитальцев.

Полностью просветлённые будды, источники блага и счастья, возникли в силу того, что осуществляли возвышенную Дхарму. Более того, поскольку это зависело от знания её практик, я объясню практику бодхисаттвы.

Драгоценная человеческая жизнь Arrow down

(1) Практика бодхисаттвы – сейчас, когда мы обрели великий корабль [человеческого перерождения] с временными свободами и богатствами, который сложно отыскать, слушать, размышлять и медитировать без отвлечений, днём и ночью, чтобы освободить себя и других из океана неуправляемого круговорота сансары.

Обстоятельства, наиболее благоприятные для извлечения пользы из драгоценной человеческой жизни Arrow down

(2) Практика бодхисаттвы – оставить родной край, где привязанность к друзьям бросает нас из стороны в сторону подобно воде; гнев к врагам жжёт подобно огню; а наивность, из-за которой мы забываем, что принять, а что отбросить, окутывает мраком.

(3) Практика бодхисаттвы – полагаться на уединение, в котором, благодаря освобождению от вредящих объектов, наши беспокоящие эмоции и помыслы постепенно заходят в тупик; благодаря отсутствию отвлечений, созидательные практики естественным образом возрастают; а в силу очищения осознавания, возрастает убеждённость в Дхарме.

Смерть и непостоянство Arrow down

(4) Практика бодхисаттвы – отказаться от забот лишь об этой жизни, в которой друзья и близкие, что долго были вместе, вынуждены расстаться; собранное с трудом богатство и имущество приходится оставить; а сознание-гость должно покинуть тело, временное пристанище.

Значимость подходящих друзей Arrow down

(5) Практика бодхисаттвы – отказаться от дурных друзей, при общении с которыми три отравляющих эмоции возрастают, слушание, размышление и медитация сокращаются, а любовь и сострадание сходят на нет.

(6) Практика бодхисаттвы – больше своего тела ценить наших возвышенных духовных наставников. Когда мы вверяем себя им, наши недостатки уменьшаются, а положительные качества увеличиваются, подобно растущей луне.

Надежное направление (прибежище) Arrow down

(7) Практика бодхисаттвы – принимать надёжное направление Высших Драгоценностей, обращаясь за защитой к тем, кто нас никогда не обманет. Ведь кого могут защитить мирские боги, если сами они всё ещё заточены в темнице сансары?

Воздержание от разрушительного поведения Arrow down

(8) Практика бодхисаттвы – никогда не совершать разрушительных действий, даже если это стоит нам жизни. Ведь Могучий Мудрец провозгласил, что страдания худших перерождений, стерпеть которые столь сложно, – это плоды разрушительных действий.

Трудиться ради освобождения Arrow down

(9) Практика бодхисаттвы – искренне стремиться к высшему неизменному состоянию освобождения, ведь удовольствия трёх уровней вынужденного бытия – мгновенно исчезающие явления, подобные росе на кончике травинки.

Развитие устремления бодхичитты Arrow down

(10) Практика бодхисаттвы – развивать намерение бодхичитты освободить бесчисленных существ, ведь если наши матери, что были добры к нам с безначальных времён, страдают, зачем нам [лишь] собственное счастье?

Замена себя на других Arrow down

(11) Практика бодхисаттвы – с чистой [мотивацией] обменивать личное счастье на страдания других, потому что [все] без исключения наши страдания возникают из желания личного счастья, в то время как полностью просветлённый будда рождается из пожелания блага другим.

Поведение бодхисаттвы: как справляться с вредом Arrow down

(12) Даже если кто-либо из сильнейшего желания крадёт или побуждает иных украсть всё наше богатство, практика бодхисаттвы – посвящать ему своё тело, средства и созидательные действия трёх времён.

(13) Даже если мы совершенно ни в чём не повинны и кто-либо отрубает нам голову, практика бодхисаттвы – из сострадания принять на себя плохие для него последствия.

(14) Даже если кто-либо распространяет в тысяче, миллионе, миллиарде миров всевозможные неприятные слова о нас, практика бодхисаттвы – в ответ с любовью говорить о его достоинствах.

(15) Даже если кто-либо выявляет наши недостатки или дурно говорит [о нас] посреди большого собрания существ-скитальцев, практика бодхисаттвы – почтительно склониться перед ним, различая [в нём своего] духовного учителя.

(16) Даже если человек, о котором мы заботились, лелея его, как собственное дитя, относится к нам как к врагу, практика бодхисаттвы – испытывать к нему особую любовь, как мать к своему заболевшему ребёнку.

(17) Даже если человек, равный нам или нас ниже, в силу своего высокомерия обращается [с нами] оскорбительно, практика бодхисаттвы – с почтением возносить его на макушку, подобно гуру.

Две критические ситуации, требующих практики Дхармы Arrow down

(18) Даже если нам не хватает средств на жизнь и нас постоянно оскорбляют люди, если мы страдаем от ужасных болезней или нам вредят духи, практика бодхисаттвы – в ответ принимать на себя отрицательные силы и страдания всех существ-скитальцев и не отчаиваться.

(19) Даже если нам возносят сладостные хвалы, перед нами склоняет голову множество существ-скитальцев или если мы обрели [состояние], сравнимое с достатком Вайшраваны, [Защитника Богатства], практика бодхисаттвы – никогда не становиться тщеславными, осознавая, что мирское процветание лишено сущности.

Преодоление враждебности и привязанности Arrow down

(20) Практика бодхисаттвы – усмирить поток своего ума вооружёнными силами любви и сострадания, ведь если мы не обуздали врага – собственную враждебность, – даже если победим врагов внешних, за ними последуют другие.

(21) Практика бодхисаттвы – немедленно отказываться от любых объектов, усиливающих цепляние и привязанность, потому что объекты желания подобны солёной воде: чем больше мы [им] предаёмся, тем сильнее становится жажда.

Развитие глубочайшей бодхичитты, постижение пустотности Arrow down

(22) Практика бодхисаттвы – не пускать в ум самосущих черт постигаемых объектов и ума, что их постигает, осознавая, каковы явления. Неважно, какими явления кажутся, – они возникают из нашего ума; а ум как таковой изначально свободен от крайностей умственных построений.

(23) Практика бодхисаттвы – при встрече с приятными объектами не считать их истинно существующими, хоть они и представляются прекрасными, подобно летней радуге, и [таким образом] освободиться от цепляния и привязанности.

(24) Практика бодхисаттвы – при встрече с неблагоприятными условиями воспринимать их как обманчивые, ведь различные страдания подобны сновидению о смерти нашего ребёнка и воспринимать обманчивые видимости как истинные – пустая трата сил.

Шесть далеко ведущих состояний ума Arrow down

(25) Практика бодхисаттвы – даровать щедро, не надеясь получить что-либо в ответ или что созреет карма, ведь если те, кто желает просветления, должны отдавать даже своё тело, что уж говорить о внешнем имуществе?

(26) Практика бодхисаттвы – сохранять этическую самодисциплину без мирских намерений, ведь без этической дисциплины мы и своих целей достичь не можем, а значит, желать осуществления целей других – смехотворно.

(27) Практика бодхисаттвы – развивать привычку к терпению, без враждебности и отторжения к кому бы то ни было, потому что для бодхисаттвы, желающего богатства положительной силы, все, кто причиняет вред, равны кладам из самоцветов.

(28) Практика бодхисаттвы – проявлять радостное усердие, источник всех достоинств, ради блага всех существ-скитальцев, поскольку мы видим, что даже шраваки и пратьекабудды, осуществляющие лишь собственные цели, обладают таким усердием, что не стали бы обращать внимание даже на огонь, вспыхнувший у них на голове.

(29) Практика бодхисаттвы – развивать привычку к умственной устойчивости, которая превосходит четыре бесформенных [поглощённости], осознавая, что исключительно восприимчивое состояние ума, полностью наделённое спокойствием и устойчивостью, может полностью устранить беспокоящие эмоции и состояния.

(30) Практика бодхисаттвы – развивать привычку к распознаванию, сопряжённому с методами и свободному от представлений о трёх кругах, поскольку без распознавания пять далеко ведущих состояний не способны привести к полному просветлению.

Повседневная практика бодхисаттвы Arrow down

(31) Практика бодхисаттвы – непрерывно исследовать наш самообман и затем избавляться от него, ведь, не замечая самообмана, можно начать делать то, что не является Дхармой, хотя по форме [на внешнем уровне кажется] таковым.

(32) Практика бодхисаттвы – не говорить о недостатках человека, вступившего в махаяну, потому что если под влиянием беспокоящих эмоций и состояний мы говорим о недостатках бодхисаттв, то сами становимся хуже.

(33) Практика бодхисаттвы – освободиться от привязанности к домам родственников, друзей и покровителей, потому что из-за [стремления к] выгоде и уважению мы будем ссориться друг с другом, а наше слушание, размышление и медитация будут убывать.

(34) Практика бодхисаттвы – отказаться от грубых речей, неприятных для ума других, ведь грубые слова тревожат их ум и приводят в упадок наше поведение бодхисаттвы.

(36) Вкратце, практика бодхисаттвы – [трудиться] для осуществления целей других, постоянно сохраняя памятование и бдительность, дабы знать, каково состояние нашего ума, где бы и какой бы форме поведения мы ни следовали.

(37) Практика бодхисаттвы – с помощью распознавания совершенной чистоты трёх кругов, посвящать просветлению созидательные силы от практик, таких как эти, чтобы устранить страдания бесчисленных существ-скитальцев.

Заключение Arrow down

Следуя словам возвышенных существ и смыслу того, что было изречено в сутрах, тантрах и трактатах, я составил [эти] практики бодхисаттв, тридцать и семь, ради тех, кто желает упражняться на пути бодхисаттвы.

В силу того, что интеллект мой слаб, а образование ограниченно, изложены они, возможно, не в той поэтической форме, которая порадует знатоков. Однако поскольку я полагался на сутры и слова возвышенных существ, думаю, [эти] практики бодхисаттвы не введут в заблуждение.

Тем не менее, поскольку человеку со столь притупленным умом, как у меня, сложно постичь глубины великих волн поведения бодхисаттв, я прошу возвышенных существ проявить терпение ко множеству моих ошибок, таких как противоречия, нехватка связности и тому подобное.

Благодаря проистекающей от этого созидательной силе, пусть все существа-скитальцы, посредством высшей глубочайшей и обусловленной бодхичитты, станут равны Защитнику Авалокитешваре, который никогда не пребывает в крайностях неуправляемого сансарного бытия и личного спокойствия нирваны.

Это сочинил в пещере Ринчен в Нгулчу дисциплинированный монах Тогме, учитель писаний и логики, ради собственного блага и пользы других.

Источник

Гьялсэ Тогме Сангпо «37 практик бодхисаттвы»

Шуньяты всеобъемлющей и сокровенной,
Освобождающую истину познавший,
Гласящую, что в естестве своём все дхармы
Несотворённы и непреходящи,

Достигнутым прозрением окрылённый,
От судеб мира — юдоли сансары,
Не устранившись, целеустремлённо
Радеющий о благе всех живущих,

Ченрези, обездоленных защитник,
Склоняюсь, преисполненный почтения,
Перед тобою и непревзойдённым гуру
Посредством тела, речи и ума.

Источник высший счастья и блаженства —
Все будды, совершенные создания,
Явились в мир из врат священной Дхармы,
Вооружённые духовных практик знанием.

Поскольку на пути к освобождению
Познания исключительно важны,
Их сыновей достойные деяния
Мной будут вкратце вам объяснены.

1
Снискав исполненный даров и не имеющий изъянов,
Челнок столь редкого в миру людей рождения,
Себя и всех существ из океана
Сансары возжелай освобождения.

Без отвлечений ум дисциплинируй,
Не замечая смену дня и ночи,
Внимай, осознавай и медитируй —
Так поступает сын Победоносных.

2
При мыслях о друзьях, родных и близких
Поток привязанностей ум наш затопляет,
А вспомни мы о недругах заклятых,
Нам сердце ненависти жар испепелит.

Ум, погружающий во мрак забвения
Того, что надлежит принять и что отринуть,
Свой край родной оставь без сожаления —
Так поступает сын Победоносных.

3
Избегни мест, овеянных дурною славой, —
И омрачения твои со временем исчезнут,
Избавь свой ум от суетных метаний —
Благие качества спонтанно расцветут.

Очисти мудрости и разума зерцало —
И вера в Дхарму станет нерушимой,
Вести уединённый образ жизни —
Достойное деянье бодхисаттвы.

4
Со спутниками жизни, милыми, родными,
Разлуки нам, увы, не миновать,
Трудом упорным нажитых сокровищ
Отсюда в смертный час с собою не забрать.

И наше тело — этот постоялый двор,
Сознание-гость покинет в одночасье,
Отбрось мирских забот никчёмный сор —
Так поступает мудрый бодхисаттва.

5
Кто, окружение скверное избрав,
Потворствует трём ядам омрачения, —
Тот приведёт в упадок, подорвав
Активность медитации, анализа, учения.

Чтобы их влияния тлетворного не испытать,
Лишающего нас любви и сострадания,
Друзей дурных старайся избегать —
Так поступает мудрый бодхисаттва.

6
В кругу друзей достойных замечаешь,
Как все твои изъяны словно тают,
Благие качества же только прибывают,
Как прибывает в небесах луна.

Духовный брат твой свят и благороден,
Ты дорожи им больше, чем собою,
Храни его, как драгоценность сердца, —
Вот практика сынов Победоносных.

7
Закованные сами в цепи кармы,
Беспомощные узники сансары,
Мирские боги вас спасти не смогут.
Что толку обращаться к ним с мольбою?

Коль ищешь ты от бед спасения,
Прибежище прими в благонадёжных,
Трёх драгоценностях непогрешимых —
Так поступает сын Победоносных.

8
Невыразимые страдания скорбных трёх миров:
Зверей, голодных духов, мучеников ада,
Есть неизбежная расплата за содеянное зло —
Учил о следствиях и их причинах Татхагата.

Доктрину кармы в сердце сохранив,
Будь то под страхом смерти или мук несносных,
Не совершай деяний неблагих —
Так поступает сын Победоносных.

9
Блаженство эфемерное трёх высших сфер
Подобно крохотной слезе росинки,
Что, лишь на миг застыв, исчезнет без следа,
Сорвавшись с острия травинки.

Освобождение, ценнейший из даров, —
Нетленный кладезь качеств совершенных,
К нему направь все помыслы свои —
Так поступает сын Победоносных.

10
Взор обрати на участь матерей своих,
Любивших, вскармливавших нас от века,
Коль нет предела скорби и страданиям их,
Что толку в личном счастье человека.

На всех живущих, коим несть числа,
Ум сфокусировав, дай вечного служения клятву,
Стремление к пробуждению порождать —
Достойное деяние бодхисаттвы.

11
Тогда как все без исключения страдания
Имеют корень в жажде наслаждений,
Вовек блаженны просветлённые создания,
Рожденные заботой о живущих.

Стремись и ты другим дарить всё счастье,
Взамен приняв их горесть и невзгоды,
Самозабвенное радение о ближних —
Достойное деяние бодхисаттвы.

12
Случись, что недруг, алчностью снедаем
Твоим, трудами праведными нажитым, добром,
Сам завладел или других на это наущает,
Обманом, силою, открыто иль тайком,

Жизнь собственную, всё, чем дорожишь,
Заслуги трёх времён — источник благ бесценных,
Ему, как дар, ты в мыслях поднеси —
Так поступает сын Победоносных.

13
Когда твоей в случившемся малейшей нет вины,
И всё ж тебя, несправедливо обвиняя,
На плаху тащит кровожадная толпа,
Готовясь обезглавить, проклиная,

Ты сострадание в сердце сохрани,
Их заблуждения и плоды деяний злобных,
Безропотно всё на себя прими —
Так поступает сын Победоносных.

14
Когда другие имя доброе твоё
Порочат ложью откровенной,
Так, что дурная слава о тебе
Растет в трёх тысячах миров Вселенной,

С умом, исполненным любви и доброты,
Не замечая их наветов гнусных,
Хулителей в ответ превозноси —
Так поступает сын Победоносных.

15
Когда тебя, не постеснявшись бранных слов,
Прилюдно на ошибки указуя,
Кто-либо гневно порицать готов,
За дело иль без дела критикуя,

Ты в мысли благородной укрепись,
Что он — твой совершеннейший наставник,
С почтением к ногам его склонись —
Так поступает мудрый бодхисаттва.

16
Пусть тот, в ком ты души не чаешь,
От всех невзгод его собою заслоняя,
Тебя за злейшего врага считает,
Холодной ненависти не скрывая,

Не позволяй своей любви пропасть,
Пусть её сила вырастет стократно,
Люби его, как заболевшего младенца мать, —
Так поступает благородный бодхисаттва.

17
Пусть тот, с кем ты в происхождении ровня
Иль ниже значится в сословии или чине,
Твоё достоинство стремится оскорбить,
Поддавшись искушению гордыни,

Ты водрузи его над головой своею,
Так, словно он твой гуру венценосный,
Воздай ему все почести мирские —
Вот практика сынов Победоносных.

18
Пускай ты в жизни беспросветно беден,
Гоним людьми, преследуем молвою,
Твой дух терзает злобный демон,
А тело мучимо неизлечимой хворью.

С бесстрашием страдания всех живущих
И бремя их деяний вредоносных
Ты на себя прими, избегнув малодушия, —
Так поступает сын Победоносных.

19
Когда, коленопреклонённый,
Весь мир поёт тебе осанну,
Когда богатству твоему и славе
Мог позавидовать сам Вайшравана,

Познав обманчивое благолепие сансары,
Вкусив её сокровищ иллюзорных,
Ты избегай тщеславия угара —
Так поступает сын Победоносных.

20
Покуда в сердце продолжает жить
Враг внутренний — агрессия и злоба,
Врагов вовне, увы, не победить,
Их рать лишь будет крепнуть год от года.

В союзники себе ты призови
Святое воинство любви и сострадания,
Ум непокорный умиротвори —
Так поступает мудрый бодхисаттва.

21
Стремящийся к объектам наслаждения
Сродни глупцу, что в жаркий летний полдень,
Ища от жажды мук освобождения,
Пьёт с жадностью морскую воду.

Лишь только в сердце вспыхнет вожделение,
Чьи чары так обманчиво приятны,
Предмет его отбрось без промедления —
Так поступает мудрый бодхисаттва.

22
Весь явленный феноменальный мир
Есть плод проекций нашего сознания,
Что до ума, то сам он изначально
Лишён фальсификаций экстремальных.

Ты эту истину краеугольную познай,
Субъекта и объекта знакам ложным
Внимания в восприятии не уделяй —
Так поступает сын Победоносных.

23
При встрече с восхитительным предметом,
Чьи качества чисты и утончённы,
Учись воспринимать его подобным
Прекрасной радуге, рожденной в небе солнцем,

Являясь нам пределом совершенства,
Он по своей природе иллюзорен,
Привязанность к нему отсечь немедля —
Вот практика сынов Победоносных.

24
Мирские тяготы, лишения и невзгоды
Сродни приснившейся нам смерти сына,
За правду принимать пустые миражи —
Унылая получится картина.

Когда к вам на порог пришла беда
И нет конца событиям неприятным,
Их как кошмарный сон воспринимать —
Достойное деяние бодхисаттвы.

25
Стремящийся достигнуть пробуждения
Готов во имя этой цели светлой
Пожертвовать самой своею жизнью,
Не говоря уж о сокровищах мирских.

В ответ не ожидая слов признания,
Презрев стяжание кармы благотворной,
Чистосердечно практикуй Даяние —
Так поступает сын Победоносных.

26
Чья нравственность низка — не в состоянии
Снискать себе плоды благополучия,
И посему достойны осмеяния
Его попытки осчастливить всех живущих.

Отринь страстей сансарных дух порочный,
И избегай соблазнов вредоносных,
Во всём Морали следуй безупречной —
Вот практика сынов Победоносных.

27
Для возлюбивших добродетель бодхисаттв,
Стремящихся заслуги приумножить,
Обиду тяжкую нанесший супостат
Сокровищу бесценному подобен.

Ты гневу противопоставь смирение —
Противоядие от нападок злобных,
С невозмутимостью храни Терпение —
Так поступает сын Победоносных.

28
Желающие лишь себе освобождения
Шраваки и отшельники-пратьекабудды
Стремятся к цели с рвением достойным
Гасящего на голове своей пожар.

Ступив на Путь во благо всех живущих,
Усердие — кладезь качеств совершенных —
Без устали являй в делах насущных —
Вот практика сынов Победоносных.

29
Усвоив, что самадхи двуединства,
Випашьяны с незыблемой шаматхой,
Все проявления омраченной мысли
Свести на нет способно без остатка,

Дарующую силы превзойти,
Четыре уровня бесформенного мира
Стремись стабильность дхьяны обрести —
Так поступает сын Победоносных.

30
Кто праджни мудрость высшую не породив,
Надеется достичь освобождения,
Лишь пять предшествующих парамит развив, —
В глубоком пребывает заблуждении.

Являющую с методом единство,
Познавшую бессамостность трёх компонентов,
Старайся Мудрость довести до совершенства —
Вот практика сынов Победоносных.

31
Тот, кто, ошибок собственных не признавая,
Сквозь пальцы смотрит на свои грехи,
Рискует под личиной благочестия
Творить деяния Дхарме вопреки.

Самокритичен будь и, слабостям не потакая,
Очисти ум от заблуждений вредоносных,
Ошибки прошлого признав — искореняй,
Так поступает сын Победоносных.

32
Тот, кто, вкушая омрачения отраву,
Ошибки бодхисаттв прилюдно порицает,
Со временем найдет дурную славу
И обесчестит имя доброе своё.
Не разглагольствуй о падениях собратьев,
Что следуют пути Великой колесницы,
На суд людской свои представь пороки —
Так поступает сын Победоносных.

33
Кто у страстей на поводу идет
В погоне за достатком и признанием,
Погрязнет в склоках и на нет сведет
Активность слушания, анализа и созерцания.

Чтобы трёх практик добродетель уберечь,
К патрону щедрому и кругу домочадцев
Привязанность решительно отсечь —
Достойное деяние бодхисаттвы.

34
Брань, сквернословие и раздражённый тон
Тревожат ум людской и слуху неприятны,
Речь необузданная нанесет урон
Благому поведению бодхисаттвы.

Способных оскорбить и привести в волнение
Избегни грубостей и выражений резких,
В речах являй тактичность и почтение —
Так поступает сын Победоносных.

35
Тому, в ком омрачения прочно прижились,
От пут неведения, привязанности, отвращения,
Пусть даже правильное средство применив,
Добиться нелегко освобождения.

Противоядий обоюдоострый меч
Доверь двум стражам — бдительности и памятованию,
Скверн вредоносные ростки в зародыше отсечь —
Достойное деяние бодхисаттвы.

36
Изложенному подводя черту,
Памятования и бдительности не теряя,
Всегда и всюду оставайся начеку,
Осознавай, где твои мысли пребывают.

Инерцию ума преодолев,
Без устали о благе всех живущих
Радей, своекорыстный интерес презрев, —
Так поступает сын Победоносных.

37
Прими же к сердцу эти наставления!
В деяниях славных бодхисаттвы преуспев,
Заслуги обретённые направь на достижение
Всеведения во благо всех живых существ.

Накопленную добродетель посвящая,
Мудры Победоносного сыны,
Узревшие, что истинной природы
Три сферы изначально лишены.

С благоговением следуя заветам
Наставников непогрешимой Дхармы,
Почерпнутым из россыпи сокровищ
Учений классов сутры, шастр и тантры,

Я это краткое составил сочинение
О тридцати семи деяниях бодхисаттвы
Для тех, кто, вдохновлённый их примером,
Решил избрать сей благородный путь.

Не отличаясь ясностью ума,
Необразован автор и косноязычен.
Взглянув на вышедшее из-под моего пера,
Поморщится искусный сочинитель.

Но в написании всецело полагаясь
На кладезь сутр и поучения Совершенных,
Я верю, труд сей повествует без изъянов
О практиках сынов Победоносных.

Невежде было нелегко постичь
Всего величия бодхисаттв деяний,
Прошу мудрейших снисходительно простить
Противоречия и бессвязность в толковании.

Молюсь, чтоб силою всех тех благих заслуг,
Что я снискал себе трудами сочинения,
Всяк страждущий в сансаре породил
Возвышенное к просветлению стремление.

Пусть относительной и абсолютной бодхичитты
Основу обретя, все существа подобны станут
Защитнику живущих Ченрези,
Избегнув крайностей сансары и нирваны.

Сей труд был сочинён себе во благо
И с мыслью пользу принести для всех живущих
Писаниям и логике приверженным монахом
По имени Тогме, в пещере
местности Нгульчу Ринчен.

Перевод: А.А.Нариньяни. Его Святейшество Далай-лама XIV, Тензин Гьяцо. Комментарий на «37 практик бодхисатвы». M.: Открытый Мир, 2006

Источник