Благодать божья что это как ощущается
Что такое Божественная благодать и как её стяжать
Спасибо что зашли на наш сайт, перед тем как начать чтение вы можете подписаться на интересную православную mail рассылку, для этого вам необходимо кликнуть по этой ссылке «Подписаться»
Это слово – одно из самых употребительных в Евангелиях, писаниях Апостолов, а еще – у святых отцов, опытно знавших саму Божию Благодать, ее действие. И, конечно, путь к ее достижению.
Значение слова и синонимы
«Благодать» буквально означает «подание благ».
Сейчас среди его смыслов:
А вот церковные значения слова словарями обозначаются как «устаревшие». Конечно, смотря для кого.
Сложное слово – одно из многих, появившихся в славянском языке после принятия христианства. Свв. Кирилл и Мефодий, видя, что славяне, как язычники, попросту не имеют слов для обозначения важнейших христианских истин, добродетелей, по сути создали целый ряд «неологизмов», новых слов, созданных на основе существующих.
Этим словомсоздатели церковно-славянского языка, перевели по крайней мере два древнегреческих: «χάρις» («харис»), слово, имеющее множество значений, и «δύναμις» («динамис»), что значит «сила». От первого из них происходит слово «харизма», означающее особые дарования человека, его таланты. Например, говорят о «харизме» политиков, артистов, вообще одаренных, талантливых людей.
Но оба эти слова имеют единый славянский эквивалент – «благодать», слово, изначально означавшее именно действие Божие.
Понятие о благодати Бога в Библии
«Харис» и «динамис» встречаются в греческих текстах как Ветхого, так Нового Заветов. Особенно многозначно первое из этих слов. По еврейскому тексту Библии ему соответствует «хэн».
В Ветхом Завете
«Хэн» и «харис». употребляют, говоря о:
Пророк Давид 1727–1728. Москва. 96 × 40 см. Дерево, темпера.
Из Петропавловского собора в Санкт-Петербурге
В Новом Завете
Время Мессии, когда чаяния спасения людей от греха осуществились, стало временем непосредственного участия Божия в жизни людей. Новозаветные писатели сохраняют прежние значения слова, однако, к ним добавляются новые.
Так у «харис» появляются новые значения:
Но иногда оказывается, что «харис» не выражает всей полноты ощущений христианина, носителя полученного при Крещении дара Святого Духа. Так в новозаветных текстах, а затем творениях святых отцов появляется новое слово Δύναμις («динамис»), как более точно означающее собственно Божественную силу, которая подается верующим, укрепляет их дух, сообщает особые дары.
Это слово также переведено на славянский как «благодать». Выбор создателей церковно-славянского языка не случаен: ведь «харис» во всех ее значениях, от внешней красоты до внутренней мудрости, по сути – проявление силы Божией, живущей в человеке. Даже милостыня, о которой говорит св. Павел – выражение любви, которая, в свою очередь, дар Божий людям, изменение их сердца. А «динамис» — дар Духа, проявляющийся через «харис». Поэтому оба понятия вполне могут описаны как Благодать.
Что такое Божья Благодать
Это собственно «динамис», сила Божия. Он ней говорят:
Христианское толкование
За последующие века святые отцы, опытно познавшие действие Божие во время молитвы, богослужения, много писали о природе Благодати:
«Он есть Дух… воссозидающий в крещении и воскресении… Дух, Который… дышит, идеже хощет… Дух просвещения жизни, лучше же сказать, самый свет и самая жизнь. Он делает меня храмом, творит богом, совершает, почему и крещение предваряет и по крещении взыскуется. Он производит все то, что производит Бог».
Преображение. Паоло Веронезе
Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар (Еф 2:8)
Эти слова Апостола показывают, что спасения нельзя достигнуть самому, это – дарование Бога людям.
Таким образом, по слову Апостола, «спасение зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего» (Рим. 9:16), дело же человека – показать произволение, то есть желание спастись.
Сознание спасения через благодать, таким образом, воспитывает смирение, понимание своей немощи, бессилия без Христа. Достойно удивления, что многие современные протестанты толкуют эти, а также другие подобные слова св. Павла как якобы «спасенность» любого человека через одну веру, без подвигов работы над собой, борьбы с грехом. Ап. Иаков говорит:
«Ты веруешь, что Бог есть: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут. Но хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва?»
Да, делание человеческое немощно, бедно в сравнении с силой Божией, но Создателю дорого само стремление спастись: оно-то дает возможность Господу действовать в душе человека.
Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами.(Фес.3:18)
Это благословение Апостола, которым он заканчивает не только послание к христианам греческого города Фессалоники, но многим своим духовным детям изразных городов тогдашней Римской империи. Оно означает:
Как действует Благодать Господа?
Она проявляется в изменении сердца человека, где рождается любовь к людям, сострадание, желание молитвы – которая еще недавно казалась трудным деланием. Есть также такие угодники Божии, через которых Господь творит явные чудеса Своей милости, как, например, исцеления. Однако прежде благодать неприметно действует на душу, внутреннее состояние.
Не только угодники Божии, но миллионы просто верующих, любящих Христа людей, свидетельствуют:
Один из самый страшных примеров такого падения содержит житие прп. Иакова Постника. Чудотворец, духоносец, около 50 лет проживший среди пустыни, он однажды, совершив чудо изгнания беса из отроковицы, может быть, на несколько минут остановился на мысли о своей святости.
Как понять выражения
Они, содержащие слово «благодать», достаточно часто можно увидеть в церковных текстах. Вот некоторые из таких выражений.
«Благодать на благодать»
Это выражение из первой главы Евангелия от Иоанна Богослова. Вот эта фраза полностью: «И от исполнения Его мы вси прияхом и благодать возблагодать: яко закон Моисеом дан бысть, благодать (же) и истина Иисус Христом бысть». Оно, по толкованию, например, свт. Иоанна Златоуста, означает, что Новая благодать приумножила ту, что дана была через прор. Моисея, так как Сам Господь пришел на землю.
«Бог гордым противится, а смиренным дает благодать»
Это слова св. Соломона из его Притч (3:34). Они не раз цитируются Апостольскими Посланиями (Петра, Иакова), а посвящены качествам, которые нужны для получения Божественных даров.
Божественная благодать и свобода человека
«Снизошла благодать»
Так говорят, если человек получил от Бога дарования. Они проявляются усердием к молитве, любовью к ближним, духовной радостью, необыкновенным миром души.
«Слово о законе и благодати»: кто автор и краткое содержание
Это запись проповеди одного из первых митрополитов первых десятилетий по Крещении Руси – Иллариона. Он – первый славянин-митрополит после 988 г., когда страна приняла христианство. Сама же проповедь сказана на освящении надвратного храма Золотых ворот Киева. Свт. Илларион говорит, что, если Закон Моисея был дан иудейскому народу, то пришедшая на землю с Христом благодать приобщила к Богу мир. Среди получивших ее дары – также славяне, пусть принявшие веру позже других народов, но обладающие теми же дарованиями, что первые христиане, ибо неизменен источник их – Бог.
Как получить (стяжать) благодать Святого Духа
Святые отцы многократно, крайне строго предупреждают: искание «высоких» духовных состояний на молитве, особых ощущений, не только неполезно, но – опасно. Для стяжания Духа необходимо, прежде всего, глубокое смирение, сознание своей немощи без Христа.
Только «сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит»
Как отличить благодать Христа от духовной прелести
Прежде всего – помнить, что духовное зрение человека несовершенно, повреждено грехом. Поэтому главное правило – не доверять себе, не надеяться на свое разумение.
Отличить благодать от прелести по субъективным ощущениям очень сложно, так что многие священники просто советуют избегать «особых состояний» как таковых, вообще, довольствуясь, по слову свт. Игнатия (Брянчанинова) «погружением ума в слова молитвы». Лучше же всего во всех сомнительных обстоятельствах прибегать к помощи духовника.
Любящий Господь посылает Свой дар тому, кто готов его принять. Но отходит, если душа не чиста, там не оказывается места для Него. Потому многие святые так боялись утратить благодать, запятнав душу даже малейшим грехом.
Благодать даруется не всякому, а лишь тому, кто способен ее восприять
Что такое благодать? Какой христианский поддекст имеет это понятие? Кто такой благочестивый христианин? Об этом Вы можете узнать, прочитав нашу статью.
Благодать
Обновление человека, новотворение
Но и благодать не даруется всякому, а лишь способному и сделавшемуся достойным восприять ее. В этом смысле страшная угроза предречена Господом в той же притче: один уже вошел на вечерю, не получив брачной одежды, и сел за стол.
— Ты как сюда вошел, не имый брачныя одежды? — спросил Господь… И повелел бросить его в геенну (Мф. 22).
Благодать же (брачная одежда) не могла быть ему дана оттого, что он был недостоин ее (сравните: недостойное Причащение — в суд и осуждение; 1 Кор. 11).
Посему была нужда в том, чтобы и самая природа человека была восстановлена, обновлена достойно благодати. Нужно было изменение в человеке. О сем «обновлении» и поет Церковь: «Обогатити бо грядеши обнищавшее естество человеческое» (22 декабря, стихира на «Господи воззвах»). Ныне Христос «благоутробно» дарует «странное (дивное, непостижимое возрождение» (20 декабря, тропарь первой песни канона повечерия). Адам обновляется co Евою, зовуще на земли благоволение явиися спасти род наш» (Царские часы час первый тропарь), что же делается с человеком, с человеческим существом и естеством? Оно вновь творится Спасителем. Эта мысль выражается ясно и решительно. Прежде тварь гнила, обветшала; ныне утварь обветшание все отвержи, Зиждителя зиждема (Творца творимаго) и обновляюща тя видяши, Младенца бывша и к первой тя доброте возводяща» (24 декабря, тропарь четвертой песни канона утрени). И не один лишь человек, но и «вся тварь» вновь созидается и обновляется: «Ты, Пречистая … грядеши родити в вертепе Хотящаго тварь всю, истлевшую преступлением первее (прежде) обновити воистинну (действительно)» (23 декабря, тропарь девятой песни канона утрени). И ныне, самым уже Воплощением, как начатком, «тварь вся новосотворися» (24 декабря, икос). «Рождением Твоим Божественным возрождение» даруешь «ми и к первому (до грехопадения) благородию» возводишь меня, «Господи Боже мой» (24 декабря, тропарь первой песни канона повечерия). Как это происходит, о сем речь дальше, но Божественное воплощение изменяет и самую природу человека. И изменяет до такой степени существенно, что это называется (ибо и есть на деле) новым творением.
Обожение
И то, о чем мы только что говорили, и внутреннее (в самом человеке) изменение, и одеяние возвращенной благодатью возводит человека в первое состояние:
богоподобное или обожение
«Помощнике, Христе, человеком, Ты пришел, богатство обожения носяй, воображся (приняв образ человека, проявившись через это) ныне» (25 декабря, тропарь седьмой песни канона утрени). Первоначальный обожити приятие … ищет» (22 декабря, тропарь седьмой песни канона утрени). Сие совершается, а также приводит к общению с Божеством.
За милосердие Он делает нас «божественными храмами». И хотя все это еще в будущем, еще лишь в «уповании» (надежде; 25 декабря тропарь седьмой песни канона утрени), еще лишь цель, — но уже «Радуется днесь Церковь, поет, красится», ибо «всесвятое… совершается торжество и (она) во Господню славу облачился» (23 декабря, седален на утрени по кафизме). В ту «славу», которою просиял Господь на Фаворе, обожив и тело, и даже одежды вещественные. И это обожение уже началось тем, что мы с момента рождения Господа «вписались» Уже в «Божественное» гражданство. «Написашася людие повелением кесаревым, написахомся, вернии, именем Божества, Тебе, вогеловегшагося Boza нашего» (25 декабря, стихира вечерни, на «Господи воззвах»).
Своим Воплощением Сын Божий «перстнаго (земного, то есть человека) от самаго единения и общения богосоделал» (убогом сделал») (25 декабря, тропарь пятой песни канона утрени).
Здесь уже указывается и путь… Но об этом после.
Бессмертие
«Благодать на благодать грядеши подати и cnacmu образ и обезтлити» (22 декабря, тропарь четвертой песни канона повечерия) «Божий Сын раждается, … весь род человечь обезсмертствуя» (22 декабря, седален по кафизме).
И притом это бессмертие лучше прежнего, ибо оно уже не может измениться, как было в Адаме; кто будет спасен, тот уже не падет больше. В этом и есть, между прочим, «благодать на благодать». В других службах говорится, что Господь восстановил «первое состояние с растворением», то есть с улучшением.
Будущая общая жизнь с Господом
Наконец, все это закончится будущим нескончаемым блаженством в будущем веке под главою или «начальством» Господа же Иисуса Христа. Сделавшись совершенным человеком, Он «неразлучно» соединился с родом человеческим и посему «во всем будет с ним», лишь «первенствуя». И посему Он не только готовит для меня обители на небе, но и Сам возглавит нас:«Вертеп, якоже небо, обитель сотворил еси (Себе), обители ми благоуготовляя тамошния, Щедре, Многомилостиве» (24 декабря, тропарь третьей песни канона утрени).
Но Сие «юно … Отрога» — «будущаго века Сей есть Отец и Начальник… Сей крепок Бог есть и держай областию всю тварь» (25 декабря, тропарь шестой песни канона утрени).
Заключение сей главы
Вот для чего воплотился Господь, Сын Божий! Вот каковы плоды Его рождения. И понимаем ли мы или не понимаем — не все ли это равно? И дети принимают пищу, не понимая… Да и мы, старшие, тоже ничего не понимаем, — а опытно знаем, что пища питает, сохраняет жизнь…
Так и в сем вопросе. Важно, что эти плоды есть. Но Церковь старается и объяснить: как они получились?
Кто же спас?
Когда поешь или слушаешь службу Божественную, то самый этот вопрос кажется странным, почти бессмысленным или даже близким к дерзкому маловерию и кощунству. Как «Кто» спас? Конечно, Спаситель. Ведь самое имя Его, данное Ангелом (Иисус, то есть Спаситель; см.: Мф. 1, 21), говорит, что Он спасает. Конечно, и утопленнику нужно хвататься за спасательный круг, но все же главное — в спасателе.
Ну какое может быть сомнение? Так ясно! И в церковных песнопениях до такой степени очевидно устанавливается эта мысль, точнее, не мысль, а факт, истина, — что не хочется и писать.
И знаете, почему не хочется? Когда участвуешь непосредственно в службе или хотя бы молишься в церкви, — то все это переживаешь сердцем ярко, зримо, ощущаемо.
Вот так и я переживал это, особенно в дни предрождественские. А когда начнешь писать, то будто бы все остывает. Голова убеждена, а сердце молчит. Да! Христианство есть не знание, а жизнь. И истинный философ (недавно прочитали мы в житиях святых) есть исполнитель за
кона, живущий по вере, или проще — благочестивый христианин. для меня совершенно очевидно, что почти все в деле спасения принадлежит Самому Богу. Вот послушайте.
«На земли благоволение явися (явилось) спасти род наш» (Царские Часы, час первый, тропарь; ср. там же, час шестой). Слышите, уже «явилось» благоволение. То есть родился Сын по благоволению к людям. Правда, цель еще в будущем — «спасти»; но Спасатель уже явился. И уже бесспорно меньшее дело, «как» спасать. Важно: Спасатель есть, «явися».
Но довольно; если же вспомнить самое главное содержание службы— сплошное благодарение и славословие за спасение — то очевидно, что все дело именно в Том, Кого славословят. Одно, постоянно повторяемое «Слава в вышних Богу» яснее ясного говорит, Кто Виновник спасения. Вышний Бог.
Вот написал, и думается: скажете (или кто-нибудь другой скажет), что все это каждому известно. Да, но если известно глубоко, то должны быть соответствующие следствия в душе. Какие же? Упование на Него Самого неизмеримо больше, чем на себя. Мир вследствие этой надежды на Него. Благодарение опять Ему же. И уж — после всего — «наши дела», да и то в особом их значении (о чем ниже речь будет).
О благодати Божией
Павел, волею Божиею апостол Иисуса Христа, находящимся в Ефесе святым и верным во Христе Иисусе: благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа (Еф. 1: 1).
Святой апостол Павел употребляет два важных термина – благодать и мир, естественно, от Бога Отца и Господа Иисуса Христа. Хотелось бы немого поговорить о благодати (а тема эта неисчерпаема): слово благодать часто встречается в Церкви.
Благодать так называется, потому что это харизма, дар; она не то, что можно купить, не то, что продается, – это ниспосылаемая Богом милость. Благодать есть сила Божия, и, как верим мы, православные, – это нетварная Божественная энергия. Есть сущность и есть энергия, и это не одно и то же.
Возьмем для примера солнце. Сущность солнца – это огненная масса, которую мы видим. А энергия солнца – это свет и тепло, доходящие до нас. Мы не можем соприкасаться с той огненной лавой, что представляет собой солнце, но чувствуем его энергию – свет, подающий нам день, и тепло, греющее нас.
Человек не может стать частью Божией сущности. Только Святая Троица являет собой Свою сущность – три Лица одной сущности, а не три сущности. А Пресвятая Богородица, ангелы, святые и все прочие создания приобщены Божественной энергии. Это очень важно (и святой Григорий Палама богословски обосновал это, отстаивая православную веру), ведь человек спасается, будучи приобщен Божественной энергии.
Невозможно соединиться с Божией сущностью. Когда мы причащаемся Тела и Крови Христовой, мы причащаемся не сущности Бога, а Божественной и боготворящей энергии, которой обладают Тело и Кровь Христовы святой Евхаристии. Если бы мы становились частью Божией сущности, тогда у нас был бы политеизм – мы все были бы такими же богами, как Отец, Сын и Святой Дух.
Человек приобщается не сущности, а энергиям Бога, которые многообразны: есть боготворящая энергия, которая делает человека богом по благодати, обоживает человека, освящает его; есть освящающая энергия, просвещающая энергия, очищающая энергия, которая нас очищает, просвещает, освящает, обоживает. Есть Божественные энергии, которые поддерживают наше существование: мир продолжает существовать, потому что Бог поддерживает творение Своей энергией, и твари приобщены этой энергии – и животные, и камни, и материя. Но они не причастны боготворящей благодати Божией, животные не обоживаются, как это возможно человеку, – один только человек соучаствует в освящающей и боготворящей благодати Божией.
Различие между сущностью Бога и Божественными энергиями неизвестно Западу. Западные люди не приняли этого учения Церкви, одного из наиважнейших, и для них – римо-католиков и протестантов – Бог является чистой энергией или же чистой сущностью и человек не участвует в Божием бытии через нетварные энергии. Поэтому между Богом и человеком оказывается бездна. Божественные энергии – это мост, они помогают человеку и ведут его к Богу.
Если нет Божественной энергии, Божией благодати, между Богом и человеком – бездна. Мы, православные, потому поклоняемся святым мощам, святым иконам, всем этим освящающим средствам Церкви, что верим: все это помогает нам приобщаться к освящающим энергиям Бога. Святые мощи – носители благодати Божией, в то время как на Западе, к сожалению, об этом не знают, и я не осуждаю их за это, но не могу и скрывать того, чем мы, православные христиане, живем и что видим.
– Где мощи святого апостола Петра?
А там – престол высотой метров 5–6, и наверху его покоилась глава святого апостола Петра.
– Вот там, наверху, – ответили нам.
– Зачем же поместили ее так высоко? Как мы приложимся к ней, сын мой?
– Вы не сможете приложиться к ней.
Так что же нам делать? Мы на нее смотрим! Ну хорошо, а она что, археологический экспонат?
Идем в другую церковь – смотреть на Святой Крест, что обрела равноапостольная Елена, – тоже в какой-то витрине, издалека. Вы знаете, сколько у них святых мощей? Страшное дело! Они их забрали все из Константинополя – и хорошо сделали: спасли от мусульман. Изобилие святых мощей. Частицы Святого Креста, мощи, чрезвычайно много, из Константинополя, но все хранится в витринах. И мы смотрели на них издалека. С фонариком. А мы, православные, выносим свои святые мощи, чтобы поклониться им, прикоснуться к ним, приложиться, потому что так мы участвуем в благодати Божией.
Когда благодать Божия сходит к нам, тогда все изменяется, все преображается, человек умиляется, он молится, ум его задерживается на молитве, он не чувствует усталости, не чувствует трудностей, легко выстаивает бдения, подвизается усердно, и то, что до благодати было для него трудно, сейчас кажется ему очень легким, Бог присутствует в его сердце и благодать действует в нем, человек заряжен этим присутствием благодати Божией. Она – мощная энергия, она – самое сильное опытное переживание, какое только может быть у человека; не существует более великого опыта, чем опыт благодати Божией, и это то, что переживают не только великие святые.
Благодать Божия посещает душу человека многими способами – и осязаемо, сильно, но зачастую неосязаемо, тем не менее она – благодать, она то, что действует в нас. Она то, что изменяет человека, то есть из волка превращает его в агнца, убеляет всю душу погрязшего в грехах человека, делает ее легкой и исполненной радости. Эта благодать активирует нас, животворит и придает нам силу подвизаться в духовной жизни. Поэтому критерием для оценки своих дел было у отцов следующее: была ли с ними благодать или же она оставила их. Они смотрели – если благодать была в них, они знали, что это от благодати, что сейчас присутствует благодать Божия, а если она их покидала – по причине ли их падений или немощей, – они понимали это; они знали также, какое слово шло от них, а какое – от благодати, потому что слово благодати было словом Бога в их сердце. А их слово было словом, родившимся в их разуме, в процессе логического мышления, как у всех нас.
Как стяжается благодать? Где этот кабель, соединяющий нас с энергией? Допустим, что мы электрический прибор, например мобильный телефон; мы мобильный телефон, а в контакте – электрическая энергия. Кабель, который свяжет нас с этой электрической энергией, который свяжет нас с Богом, – это заповеди Божии. Точное соблюдение заповедей Божиих. А почему? Не потому, что они представляют собой какой-то кодекс законов, а потому, что соблюдение заповедей Божиих подтверждает течение в нас целительного процесса – смирения, послушания Богу, из которого рождаются все остальные харизмы.
Соблюдение заповедей Божиих связывает нас с благодатью Божией. Поэтому всякий раз, когда мы преступаем заповедь Божию, мы повреждаем нашу связь с Богом, ухудшаем эту связь, портим свое здоровье; когда мы здоровы, мы чувствуем благодать, но когда теряем (духовное) здоровье, тогда теряем и ощущение благодати Божией. Итак, соблюдение заповедей Божиих связывает нас с Божественной энергией, и мы активируемся Святым Духом, Который есть Божия сила, данная Богом нам в Церкви, – Он Утешитель, Дух истины, совершающий тайны спасения людей и всецелую тайну Церкви.
Человек может стяжать благодать одним благим своим помыслом, всего лишь одним благим помыслом. Так же как и лишиться ее из-за одного только дурного помысла. Если вы обратитесь к житиям святых, то увидите, как внимательны были святые к этому, потому что много раз Бог наказывал их, воспитывая, и благодать покидала их на целые месяцы из-за одного только осуждения другого, одного презрения, из-за одного дурного помысла о брате своем, о другом человеке. За это Бог, воспитывая их, так наказывал. И сколько раз благодаря одному только помыслу, одному своему воздыханию человек полностью менялся.
В «Патерике» есть хороший рассказ о некоем авве, который стоял у дверей церкви, смотрел на братий, входящих в церковь, и увидел одного монаха черным, как арап. Это я не к тому, будто черная кожа – что-то плохое. Если бы мы с вами были в Африке, то я сказал бы вам, что вошел один брат, который был белым, как белокожие люди, или белым, как бес, ведь там, в Африке, бесов видят белыми.
Как бы там ни было, но этот человек вошел в храм, а душа его была черна. Святой увидел это, заплакал и начал молиться. Конечно, если бы там были мы с вами, мы бы сказали:
– Этот человек злой! Посмотрим, что он такое сделал…
Или сказали бы стоящему рядом с нами:
– Ты только взгляни на него! Кто его знает, где он был и что он такое натворил!
А если бы это произошло в нашу эпоху, мы сообщили бы о нем журналистам, пусть напишут о нем в газетах.
Но святой поступил не так, как сделали бы мы, а заплакал о брате, стал молиться и просить: «Боже мой, посети эту душу, за которую Ты пролил Свою кровь непорочную на Кресте!»
И вот, когда тот выходил из храма, святой увидел, как душа этого брата светится от благодати, пребывающей в нем. Он подошел к нему и спросил:
– Брат, а что ты сделал в храме? Я видел, что, когда ты входил, с тобой не все было в порядке, а сейчас вижу тебя переменившимся.
– Авва, да что я мог такого сделать? Я, нерадивый, грешный человек, полный мерзости, войдя в храм, услышал чтение: «Станьте ближе ко Мне, и если грехи ваши многи и черны, Я убелю вас; придете ко Мне, и Я упокою вас» [1] , – и все, что сказал Бог в Писании. И я стал воздыхать, заплакал и сказал: «Боже, пожалей же и меня, грешного!» [2]
Всего-то он и сказал, что это, и благодать тут же посетила его, и душа его засияла.
Почему бы нам не посмотреть в Евангелие, что говорил мытарь и что – фарисей? Фарисей – это нравственный, безупречный, справедливый, добрый человек, у которого было доброе имя и который был благочестивым. То же самое происходит и с нами, благочестивыми, то же самое. Как воздыхать фарисею, если он все делал точно как надо, если был хорошим человеком? Как сказала мне одна бабушка:
– Что это значит, старче? Все, что я ни делаю, – хорошо! Если что-то делают другие – это плохо! Все свое я считаю хорошим, а что другие делают – то для меня плохо! Что это значит? Возможно ли такое, чтобы я всегда была права, возможно ли, чтобы мои дела были хорошими, а чужие – плохими? Что-то тут происходит!
– Да, ты права, бабушка, что-то тут происходит!
– Я видел ад, он был полон горделивых святых.
В аду были только горделивые святые! Что он хотел этим сказать? Все хорошие люди, но они эгоистичны, горделивы, считают, что что-то собой представляют, что они нечто. Один писатель (Достоевский) пишет, что Бог возьмет в рай тех, кто по грехам своим никогда не думал, что попадет в рай, то есть тех, кто считал себя недостойным Царства Божия, и за одно только это Бог возьмет их в Свое Царство.
Я говорю это, чтобы вы поняли: благодать, эта сила, эта Божия энергия, входит в человека через соблюдение заповедей Божиих, через борьбу, но не только через это.
Потому что эти люди, сознавая свои грехи, могут смириться и покаяться, совершив их. Тогда как другой, думающий, что он в полном порядке, что он ничего не совершил, забыл, что нужно каяться пред Богом, забыл, что нужно плакать пред Богом, что нужно сказать: «Боже, помилуй меня, грешного!»
Фарисей думал, что спасется своими делами, но – как я уже говорил вам о благодати – она потому и называется благодатью, что не покупается, Бог не продает благодать, и если мы делаем дела, то делаем их не для того, чтобы купить благодать, а чтобы стать (духовно) здоровыми и приобщиться благодати.
Как человек, который идет к врачу и следует прописанному им лечению, чтобы выздороветь, чтобы функционировать правильно и здоровым образом, а не чтобы купить себе здоровье, – так и с заповедями Божиими, которые исцеляюще действуют в человеке.
Поэтому никто никогда не может и не должен отчаиваться, поэтому и нам никогда нельзя осуждать никакого человека. Потому что Бог есть Спаситель всех, всех людей, всего мира.
В «Патерике» рассказывается об одном великом авве в пустыне, который, услышав, что какой-то брат впал в плотский грех, возмутился и сказал:
То есть если ты услышишь нечто подобное, ты говоришь: «Пресвятая Богородице, что же это такое?» А он сказал только так и ушел с собрания отцов в свою келью.
Придя туда, он увидел ангела Господня с мечом в руках, который проговорил:
– Я не позволю войти тебе. Бог послал меня узнать твое решение о брате сем, спросить тебя, где поместить этого брата – в раю или в аду?
– Да кто я такой, чтобы решать?
– Ты, взявший у Бога право судить и ставший судьей мира, скажи: куда следует отправиться этому брату? [7]
Поэтому осуждение – большой грех. Почему? Потому что оно означает отсутствие смирения. Горделивый осуждает другого, а смиренный не осуждает, потому что знает: все мы виновны пред Богом. Нет безвинных пред Богом, все мы нечисты, окаянны, скверны, замараны. Кого мне осуждать, если все мы – одинаковы: один с одной скверной, другой с другой? Может, у меня нет такого-то греха, зато есть тысячи других! Разве это не грехи тоже? Разве и это не раны тоже? Разве и это не оскверняет также образ Божий в нас? Пусть я не лжец, но я же вор, а если я и не вор, то зато несправедлив и все прочее. Грех есть грех, то есть и то и другое грех.
В горделивом человеке благодать не может пребывать. Сколько бы хороших качеств в нем ни было, но если есть эгоизм, то благодать Божия не может с ним быть. Смиренный и кающийся человек, сколько бы плохих качеств у него ни было, получит благодать Божию, потому что Бог почивает в сердцах смиренных людей, которые каются, а покаяние всегда привлекает благодать Божию.
Сила благодати. Вспоминаю, как я тоже спрашивал себя, слыша: «Благодать, благодать…». Я спрашивал себя: «А что такое благодать в конце концов? У меня, может, есть благодать, а я и не знаю, что это такое» А есть ли у нас благодать? Это вопрос, и многие люди задают его себе. Есть ли у нас благодать?
Это один из самых очевидных плодов благодати Божией, и человек, имеющий благодать, знает об этом, он чувствует: благодать действует в нем. Отцы говорят: как женщина, когда она беременна, понимает, что в ней есть другой человек, потому что чувствует в себе младенца по его движениям, то же и с благодатью в человеке – он понимает, что благодать в нем, что это не что-то его собственное, а дар, это Божественная энергия.
Точно так же он понимает и когда Бог его оставляет – но это не Бог нас оставил, а мы Его оставляем, вот так будет правильно говорить. Мы оставляем Бога своими грехами, преступлениями, которые совершаем, своими поступками мы оставляем Бога, отходим от благодати, и она не действует. Бог всегда близ нас, но мы Его не чувствуем, потому что закрываем свои глаза под воздействием греха.
Итак, мы чувствуем это, и вот часто многие спрашивают:
– Отче, а курение – это грех? А ходить на дискотеку грех? А носить эту одежду грех? А делать вот это грех?
Грех – это не юридический факт, чтобы мы могли сесть и написать книгу, в которой было бы отмечено: вот это грех, а это не грех, – и проверяли бы каждый раз, грех ли то или другое. Как говорится в одном нелепом анекдоте: написали законы, в которых было сказано: «Если совершишь то-то три раза, то получишь такое-то наказание, а если пять раз, то такое». Ну а если ты сделаешь это четыре раза? Об этом ничего не сказано. Так будем же тогда делать это по четыре раза, если за три и пять будет наказание!
Но поступки не преодолеваются таким образом, мы не можем оценивать их словно бы по своду законов. Так как же ориентироваться тогда? Ты понимаешь сам, когда совершишь какой-либо поступок, что благодать Божия оставляет тебя: совесть гложет тебя, и ты чувствуешь, что Бог не с тобой.
Один юноша спросил меня:
– Грешно ли ходить в такое-то место?
– Знаешь, я никогда не ходил по подобным местам и не знаю, грешно ли это. Но давай-ка я спрошу у тебя: когда ты идешь в это место, ты чувствуешь, что Бог с тобой?
– Не думаю, чтобы Он был со мной в том месте.
– Ну а если не думаешь, что Он с тобой, так и не ходи туда!
Если это место, куда Бог не может пойти, куда, как ты чувствуешь, Бог не идет с тобой, то это значит, что там нет Бога, что Бог не почивает в том месте. Так мы и понимаем: когда видим, что благодать оставляет нас, тогда не ищи чего-то еще, не ищи, записано ли это в документах. Бога нет в этом твоем деле, в этом твоем действии, в этом твоем отношении к другому.
Прежде всего, знайте, что одна из самых коварных ступенек, с которой мы все падаем (особенно мы, «христиане»), – это осуждение. Человек, который осуждает, падает вниз стремглав, как свинец, он ни на миг не задерживается. Боже, сохрани нас от этого. К сожалению, этим страдаем все мы, в осуждение легко соскользнуть, но последствия у него трагические. Человек совсем лишается благодати. Ты осудил другого человека? Бог тут же оставляет тебя. Бог не может находиться там, где имеет место осуждение.
Потому что осуждение – первое чадо эгоизма; эгоист с легкостью осуждает. Оно сродни хуле на Бога, потому что только Бог может судить человека, ибо только Он безгрешен. Создатель человека и Бог в Своей бескрайней любви ожидает человека до последнего его вздоха, и ты не знаешь, что происходит в сердце другого человека. Ты судишь другого, а знаешь ли ты, что у него в сердце?
Знаете ли вы, какая это великая тайна, сколько нежности у благодати? От одной улыбки, которую ты подаришь страждущему человеку с любовью, от одного благого помысла, который у тебя появится о каком-то человеке, ты тут же можешь почувствовать такую благодать, что реально ощутишь себя пред престолом Божиим. Так много благодати может стяжать человек одним своим простым движением и помыслом! И так сильно может пасть, буквально разбиться и совлечься благодати из-за одного своего осуждающего жеста и отвержения другого человека.
Отец Ефрем Катунакский [10] приводил нам много примеров этого. В Катунаки жил один подвижник, у которого была такая особенность: в своей келье в пустыне, где он пребывал, он повесил несколько жестяных банок, и когда подходило время вечерни или других последований, он бил по ним. Там, в пустыне, нет колоколов; колокола есть в монастырях. Другие не обращали на это внимания, а один брат осудил, услышав, как он по ним стучит.
– Оком души (то есть чувством своей души, через благодать, которую он имел в себе) я увидел, как душа этого человека стремглав падает камнем из-за осуждения.
Брат тут же пал. Он отпал от Бога. Сколько же трудиться надо было ему потом, чтобы снова получить благодать! Поэтому давайте будем с вами осторожны в этом.
Мы можем не совершать грубых грехов, не воровать; у нас нет больших грехов, но есть другие, и хотя мы и полны их, но мы внимательны; а поскольку мы внимательны, то может возникнуть мысль, что мы хорошие люди и в нас нет никакой скверны:
– Моя совесть чиста, – говорят некоторые из приходящих на исповедь, – отче, моя совесть чиста!
И кто же тебе это сказал, сын мой, что твоя совесть чиста? Ты спрашиваешь об этом Бога, чтобы узнать, каково Его мнение?
Расскажу вам об одном случае, произошедшем, когда я был на Святой Горе, чтобы вы посмеялись и увидели человеческое неблагоразумие. Когда я жил в монастыре на Святой Горе, пришел однажды некий человек и говорит:
– Мне нужен духовник, чтобы исповедаться!
– Иди, пришел человек на исповедь!
Но я не успел, дело уже было к вечеру, я служил вечерню, и было еще много других дел. Это был человек средних лет. Я сказал ему:
– Вы хотите исповедаться?
– Да, отче, я пришел на Святую Гору исповедаться.
– Хорошо, но сейчас я не могу. Завтра утром увидимся во время службы.
Утром в три часа мы вошли в церковь, мы обычно исповедовали тогда в одном храме, но этот господин не проснулся и не исповедался. Во время трапезы он предстал передо мной. Я спросил его:
– Где же ты был, благословенный человек? Я искал тебя!
– Извини, отче, сон одолел меня, я не смог прийти, но непременно хочу исповедаться.
– Так что же мы будем делать?
– Я останусь тут, я не поеду домой. Останусь и на сегодня!
– Хорошо, оставайся и на сегодня, сейчас садись, поедим, а через час-другой увидимся.
Днем у нас был молебен, у меня произошло еще что-то, и я опять не успел. Послал другого брата сказать ему, чтобы он пришел на вечерню. Он возмутился, но в конце концов мы договорились, что он исповедуется на вечерне. Я говорю себе: «Человек ехал из такой дали, у него такая жажда исповедоваться, как же так!» Нашел, кто отслужит вечерню, вошел в храм; меня ждала куча дел, которые я должен был сделать, но я пошел к нему и сказал:
– Поскольку ты приехал, чтобы исповедаться, расскажи мне, что у тебя.
Я говорю себе: да он сведет меня с ума!
– Что ты хотел исповедать?
– Да мне нечего исповедовать! Я просто хотел, чтобы ты прочитал надо мной молитву, чтобы совершилось таинство, но я не чувствую, чтобы у меня было что-нибудь!
– Ну хорошо. Так у тебя что, совсем нет ничего?
– Ты не совершил ни одного греха?
– Нет, меня ничего не гнетет!
– И никого не обидел?
– И не сказал ни одного слова ни о ком?
– И ни одной мысли у тебя не было?
– Да нет же! Ничего на мне нет!
– Но ты же безгрешен, зачем же ты тогда пришел на исповедь? Ты в ней не нуждаешься. Ты совершил ошибку и зря потратил время. Вот мы и нашли еще одного безгрешного.
Но в нем не проснулось никакого чувства. Никакого.
Видите, до чего может дойти человек? У него все в порядке!
И я говорю это не для того, чтобы судить и осуждать других людей, а чтобы мы видели себя, когда идем пред Бога, и до чего мы иногда доходим, когда не чувствуем своего состояния: все у нас в порядке, мы чисты!
Иногда человек доходит и до такого безумия, духовного безумия, что начинает описывать себя и плачет. Не от раскаяния, а:
– А ты знаешь, какой я человек?
И рассказывает тебе:
– Я сделал то-то, сделал то-то!
И расстраивается, описывая свою доброту и свои добрые дела, и какой-де он хороший и значительный человек. И он так сильно верит в то, о чем говорит, что, расчувствовавшись, начинает плакать, стоит ему только подумать о том, какой же он хороший человек.
Конечно, я верю, что и Бог плачет в этот момент, но от других чувств – видя, до чего может дойти человек в своем падении. Тогда как ты видишь и других людей, которые приходят действительно сокрушенные, смиренные, в покаянных чувствах, и понимаешь, как много Бог действует в них и как благодать действует в них и изменяет их.
Основная цель нашей борьбы – стяжать благодать через соблюдение заповедей Божиих, но более всего – через смирение и рождающееся от него покаяние. Смиренный человек кается, а кто кается, тот привлекает благодать Божию, так же как и наоборот: горделивый никогда не кается и вместо того, чтобы привлечь Божественную энергию, привлекает энергию нечистых духов и реально делается мрачным и чуждым благодати Божией.
Какое это великое дело – человеку иметь мир в себе. Мирный человек действительно очень счастлив; счастлив не сильный, богатый, прославленный, образованный, знаменитый, а тот человек, у которого мир в сердце. Что бы ни происходило вокруг него, Божий мир, превосходящий всякий ум, в нем, потому что Бог есть мир. Христос – это мир наш. Он наш мир, и когда Он в нас, тогда всё внутри нас пребывает в мире. Поэтому Церковь постоянно молится: «Миром Господу помолимся», «О свышнем мире и спасении душ наших», «Мир всем», «Мир Божий», «С миром изыдем»! Мы постоянно слышим это слово – «мир» и «источник мира».
Итак, мир – это Христос; когда Он присутствует, в человеке пребывает мир. В человеке пребывает гармония, равновесие, полнота, у него нет никакого страха, тревоги, фобий, неуверенности, стресса, боязни смерти: «Мы заразимся птичьим гриппом, заразимся еще каким-то гриппом, попадем на операцию…» Мы лишаемся мира и расстраиваемся.
Чего-то нам не хватает. Почему внутри у нас такая неразбериха и беспокойство? Возьми Христа и вложи Его в свое сердце. Когда Он присутствует, все остальное бледнеет, и человек чувствует полноту, он мирен, у него нет страхов, тревог, никто не может нас напугать. Когда присутствует Бог, кто же меня напугает? Когда я теряю Бога, да, мне страшно, я задыхаюсь, когда теряю Бога; тогда я попадаю в стрессовую ситуацию и воображаю, что сам все сделаю, все решу и улажу. Но это не так. Бог – Тот, Кто сделает все. Бог устроит все. Держи Бога в своем сердце, и если Ты его задержишь смирением, молитвой, покаянием, хранением Его заповедей, чтением слова Божия, тогда мир будет царить в тебе. И как говорил один великий старец, стяжи мир, и тысячи человек вокруг тебя обретут мир.