что славяне ставили у священного дуба
Дуб у славян был священным и одним из наиболее почитаемых деревьев и посвящался громовержцу Перуну. Первоначально слово дуб вбирало в себя общее понятие дерева. До сих пор свидетели этого — «дубина, дубинка, дубец» (прут, розга, палка).
Он символизировал также мужское начало, мощь, силу, твердость.
Следуя примеру богов, собиравшихся решать судьбы человечества под Мировым деревом, славяне связывали важнейшие события свой жизни (жертвоприношения, собрания, суд и свадьбы) со старыми дубами и глубоко верили, что все свершенное под их сенью происходило по внушению божества.
В словацких сказках встречаются случаи, когда собираются люди судить да рядить о самых важных делах в глубину леса — в такую чащу, куда бы не мог проникнуть и луч солнца.
У балтийских славян дуб или священная роща, в которой преобладали дубы, считались местом пребывания божества. В городе Штетине, в земле поморян (начало XII в.), был «огромный густолиственный дуб, под которым протекал приятный источник; простой народ почитал дерево священным и оказывал ему большое чествование, полагая, что здесь обитает какое-то божество». В земле вагров, одного из племен полабских славян, в священной роще, среди очень старых деревьев, росли «священные дубы, посвященные богу этой земли Прове. Здесь был и жрец, и свои празднества, и разные обряды жертвоприношений. Сюда каждый второй день недели имел обыкновение собираться весь народ с князем и жрецом на суд».
На славянском Западе проповедниками христианского учения вырубались священные рощи, чтобы воочию показать бессилие языческих богов перед светоносным могуществом единого Бога. Было так и на Святой Руси — во времена Владимира Красна-Солнышка и ближайших его преемников на великокняжеском престоле.
Почитание дубов у восточных славян сохраняло религиозный характер вплоть до XVII-XIX вв. Возле них служили молебны, совершали бракосочетания, обращались к ним в заговорах, приписывая им целительную силу.
острие молнии в дерево-тучу, ведьма проливает на землю небесное молоко — дождь).
По представлениям предков, дуб властен был и над земными сокровищами — кладами. Так, в русской сказке упоминается дуб, под которым, если выворотить его с корнем, найдешь богатые клады злата-серебра.
В конце XIX в. белорусы рассказывали легенду о том, что давным-давно рос на одной полянке «стародавний дуб» очень больших размеров. Если кто, бывало, ударит его топором, то непременно с тем случалось несчастье. А когда, по приказанию владельца, срубили этот дуб, то, падая, он раздавил всех рубивших его, и, кроме того, целую неделю свирепствовала страшная буря, с громом и молнией, причинившая много бедствий.
В средневековых апокрифах дуб или железный дуб выступает в качестве Мирового дерева. Рассказывается, что он был посажен в начале сотворения мира, стоит «на силе Божией» и держит на своих ветвях остальной мир. В памяти народной сохранилось сказание о дубах, которые существовали еще до сотворения мира: еще в то время, когда не было ни земли, ни неба, а только один «окиян-море». Стояли, по словам предания, посреди этого окияна два дуба, а на тех дубах сидело два голубя. Голуби спустились на дно моря, захватили клювами песку и камешков и принесли Творцу мира. Так и были созданы и земля, и небо, и все небесные светила.
Предание говорит о железном («правопосаждень») дубе, на котором держатся вода, огонь и земля. Растет-поднимается этот дуб до самых седьмых небес, а коренится в глубочайших недрах подземного царства. Бытовало предание, что семена дуба прилетают по весне из Ирия.
Ратник, идущий на сражение, заклинал святой дуб наделить его силой:
В народной медицине к дубу прибегали при зубной боли, грыже, грудной жабе и других заболеваниях. Сказывают о толстом старом дубе со сквозным отверстием, через которое протаскивали потри раза детей, больных грыжей, после чего дерево перевязывали поясом или кушаком. Или о том, как больных детей носили в лес, раскалывали там надвое молодой дубок, трижды протаскивали через него ребенка, а затем связывали дерево ниткой.
Дуб в народных поверьях
Гуляя в старой дубовой роще, порой в шелесте листвы можно услышать шёпот далёких веков. И задумаешься. Быть может, эти лесные великаны помнят ещё, как под их сенью гуляли молодые, с солнечными оберегами на рубахах, седые волхвы обращались к богам. Быть может, идёшь ты по некогда священной заповедной роще.
Прислушаемся к шелесту листвы, оглянемся назад, о чём расскажут нам старые дубы?
ОБРАЗ ДУБА
В традициях многих народов существует культ дуба, считающегося священным деревом, жилищем богов, небесными вратами, через которые божество может явиться людям. Дуб часто олицетворяет мировое дерево: он символизирует мировую ось, соединяющую верхний и нижний миры, живых существ и умерших предков.
Дуб, словно могучий богатырь, страж и хозяин, король лесов. Символизирует крепость, стойкость и мужскую силу. Дуб очень крепок, не гнётся от ветра, но как бы укрывает мир своей раскидистой кроной, особенно если стоит один. Дуб полон сил и готов ими делиться, осыпая землю желудями, кормя лесных жителей, или укрепляя душу путника, приникшего к стволу.
Дуб — символ мощи, крепости, достоинства, мудрости, царственности и щедрости.
ДУБ В НАРОДНЫХ ТРАДИЦИЯХ
Дуб — одно из самых любимых и почитаемых деревьев у славян и европейских народов. Большому старому дубу обычно приписывали целебные свойства, магические, считалось что в нём живут лесные духи. У славян, дуб считался деревом Перуна — бога грома, молний и княжеской дружины.
Под священными дубами у славян происходили все важнейшие события — собрания, свадебные обряды, суды.
В священных дубовых рощах самые старые и уважаемые деревья обносились оградой, за которую могли заходить только жрецы. Там они приносили дары, делали предсказания, составляя их в зависимости от шума деревьев и шелеста листьев. Рядом со священным дубом ставили изваяния Перуна, Сварога, Велеса и других богов.
В жертву Священному Дубу приносили мёд, брагу, диких зверей. Взамен просили: «Сохрани, пращур, наши злаки от бури, града и палящего солнца! Защити от злых хазар и печенегов род наш — детей своих». Женщины развешивали на ветвях венки, бусы из желудей и просили: «Дай нам, великий, силы рожать так легко и обильно, как ты рожаешь своих детей». Погибших воинов сжигали на костре из дубовых поленьев, ибо «дуб — дерево мужчин, его пламя очищает душу воина».
Особо почитались самые старые дубы, отдельно стоящие, необычной формы, а так же украшенные омелой. Путники, ночевавшие в священной дубовой роще, получали откровения.
ДУБ — МЕСТО ОБИТАНИЯ ДУХОВ
В народных поверьях дуб являлся домом не только для всяких насекомых, зверей и птиц. Считалось что на гигантские дубы (как и на горы) слетались в купальскую ночь ведьмы (в известной белорусской купальской песне: «Стара ведьма на дуб лезла, кору грызла…»); на дубах, как и на березах, собирались русалки.
У южных славян большие дубы, вязы и буки назывались самовилскими, или самодивскими (на них собирались самодивы, вилы, юды и др.). Их запрещалось рубить.
ДУБ И ХРИСТИАНСТВО
Дубы могут жить очень долго. Некоторые более тысячи лет. И как мы писали выше, такие деревья особо почитались в народе. По тому, с приходом христианства многие из них были уничтожены.
У пруссов был священный дуб «Ромово». Когда епископ Эрмеланский Ансельм приказал его срубить, местные жители отказались, и епископу собственноручно пришлось рубить языческий памятник. Литовский князь Владислав Ягелло в XV веке в пущах Литвы отыскивал и уничтожал священные деревья.
Некоторые старейшие дубы всё же остались, но возможно, до наших дней их сохранилось бы гораздо больше.
Оставшиеся же знаменитые дубы порой превращались в христианские святыни (Дуб-часовня). В народе обращения к дубу сохранились, но дабы не показывать древние корни (за что жестоко наказывали), перед обращением говорили «Во имя Отца и Сына и Святого духа», затем шло языческое обращение к дубу, а в конце «Аминь».
Местами встречались и совершенно абсурдные обряды:
На одиноко стоящем дубе вырезали крест и заполняли его воском. Каждый год по праздникам (Пасха, Троица, Ильин день) священник освящал и причащал дуб, обновляя на нем крест, лил масло и ладан в отверстие, специально проделанное в дубе. Такое дерево называли «запис».
Большие и старые дубы, стоявшие вблизи села, церкви, источника, озера, воспринимались как хранители или хозяева местности.
МАГИЧЕСКИЕ СВОЙСТВА ДУБА
Дуб для защиты
Считается, что амулет из желудя обеспечивает долголетие, молодость, достижения и стремление к цели. Также желудь способствует пробуждению энергии и сил молодости.
Считается что сжигание листьев дуба очищает воздух.
Дуб в любовной магии
Для сведения парня и девушки применяли отвар, настоенный на щепках из дуба и берёзы что срослись вместе.
Дуб — целитель
На дуб переносили болезни. Для этого Дуб просили забрать хворь, оставляли на дереве одежду больного, привязывали к ветвям ленточки и нитки из одежды.
ДУБ И ЧЕЛОВЕК. ВЗАИМОДЕЙСТВИЕ
Дуб учит силе, крепости, достоинству. Несомненно, это светлое дерево с положительной энергетикой.
Подойдите к дубу, обнимите, закройте глаза, слейтесь с ним. Почувствуйте корни что берут силы из Земли-матушки, могучие силы что поднимаются по стволу, крону что устремилась в небо. Не важно, во что вы верите, даже сам образ дуба поможет почувствовать принципы устойчивости, крепости, силы и в то же время стремления к высшему.
Не забудьте Дуб поблагодарить, и конечно, не причиняйте вреда.
ЗАБЛУЖДЕНИЯ
С приходом христианства отношение к дубу стало противоречивым. Ведь Дуб — культовое обрядовое дерево. Дерево Перуна, дом для лесных духов. Традиция очернять всё что не относится к христианству, коснулась и дуба. Появились поверья что на больших старых дубах собираются черти и прочая нечисть.
Пребыванием на дубе или вблизи него демонических существ объясняются некоторые запреты: в частности, в Страндже верили, что у человека, заснувшего под дубом, появятся на теле трудноизлечимые нарывы.
Что славяне ставили у священного дуба
Ивакин Г.Ю. Священный дуб языческих славян//Советская этнография. 1979. №2:
«Число 9. В одном из двух «Перуновых дубов» число клыков было 9. В современном заговоре, также без приурочения к Перуну, упоминается некий вселенский дуб, на котором располагается престол Господень: «На море на Кияне, на острове Буяне, стоит дуб о девяти вершинах. ». В уже цитированных записях из Белоруссии (Судник 1979: 252-253) сообщается, что крестьяне деревни Пеляса в четверг перед праздником, называемым Девятник (это девятое воскресенье после Пасхи), отправлялись в костел святить 9 венков из грымотника (то есть «громовой травы» — лапчатника прямостоящего), который должен был оставаться там в течение 9 дней. Нетрудно рассчитать, что Девятник приходился на разные дни неподалеку от Ивана Купалы.»
Л.С. Клейн «Воскрешение Перуна. «
Свинья/вепрь в славянской мифологии отчетливо связаны с ВОДНОЙ СТИХИЕЙ и вообще с «низом» (ср.посл. «Свинья рылом в землю, и порося не в небо». ):
Так, Титмар Мерзебургский в своей Хронике описывает город западного славянского племени ратарей Ридегост (в других источниках – Ретра), в котором почитался главный бог Сварожич (Zuarasici) и пересказывает следующий миф: «Верящие издавна различным заблуждениям, они [жители Ретры] считают, что если им угрожает продолжительная и жестокая война, то из упомянутого моря выходит огромный кабан с белыми и блестящими клыками, и многие видят, как он катается по болоту, сопровождаемый страшными сотрясениями земли».
Также со свиньей ассоциируется водяной:
«. особенно замечательным является факт, приводимый С. В. Максимовым: в некоторых местностях Новгородчины водяной «несколько раз уличен был в том, что прикидывался иногда свиньей» [51, с. 92]. У М. Власовой читаем: «По рассказу
из Новгородской губернии, когда отыскивали утонувшую девушку, то ныряли в воду. Один мужик нырнул, нашел девушку и хотел ее вытащить за волосы, но на ней сидела свинья. Он другой раз нырнул — то же самое. Приготовляясь нырять в третий раз, он перекрестился. Водяной — это был он в образе свиньи — скрылся.
Утопленница была вытащена, но к жизни ее не удалось возвратить» [8, с. 102].»
Как увязать данный образ свиньи с культом Громовержца, я пока не знаю. Может быть, будут какие-нибудь идеи?
Дуб — священное Древо Перуна
Дуб являлся одним из самых любимых и почитаемых среди европейских народов деревом. Святым его считали славяне (недаром история славянства создавалась среди дубов и лип), литовцы, чуваши, мордва. Под священными дубами у славян происходили все важнейшие события — собрания, свадебные обряды, суды.
В священных дубовых рощах наиболее старые и уважаемые деревья обносились оградой, за которую могли заходить только жрецы. Там они совершали свои жертвоприношения, делали предсказания, составляя их в зависимости от шума деревьев и шелеста листьев. Возле такого священного дерева становился неприкосновенным даже самый лютый убийца или вор. Рядом с молитвенным дубом стояли изваяния Перуна, Сварога, Велеса и других богов. В жертву приносились мед, брага, пиво, дикие звери.
Взамен люди просили: «Сохрани, пращур, наши злаки от бури, града и палящего солнца! Защити от злых хазар и печенегов род наш — детей своих». Женщины развешивали на ветвях венки, бусы из желудей и просили: «Дай нам, великий, силы рожать так легко и обильно, как ты рожаешь своих детей». Погибших воинов сжигали на костре из дубовых сучьев, ибо «дуб — дерево мужчин, его пламя очищает душу воина». А на праздник Ивана Купалы всех Иванов украшали дубовыми венками. Возможно, слово «дуб» некогда звучало как «добр» и означало «доброе дерево».
Осколки уважительного отношения к дубу сохранились как у славянских, так и у других народов буквально до последнего времени. Так, в некоторых губерниях Украины еще в XVIII веке служили молебны возле дуба. В Германии в XVIII–XIX веках водили хороводы возле старых дубов. В начале XX века в поместье Хреновое Бобровского уезда Воронежской губернии был обычай — молодые после венчания, выйдя из церкви, шли к соседнему дубу и три раза объезжали вокруг него.
На Полесье дубы боялись рубить, считая их «Божьими душами». По украинским поверьям дубы не подпускают к себе темные силы, поэтому крестьяне не боялись под ними отдыхать. Согласно исследованиям Киевского эколого-культурного центра, проведенным в 2000 г., дуб у жителей Украины является самым популярным деревом (затем в порядке убывания следуют калина, каштан, верба, ель, береза, тополь, бук, липа, сосна).
Дуб в восточно-славянской поэзии — символ мужчины. Сухой дуб означает несчастного, переносящего свое горе с крепостью духа. С дубом, прибитым грозою, сравнивается бездольный казак.
Чом дуб не зелений?
Лист туча пробила.
Козак невеселий —
Лихая година.
Византийский император Константин Багрянородный оставил любопытную запись о благодарственном молебне русов-язычников на острове Хортица: «Пройдя это место (переправу), они достигали острова, называемого святым Григорием, и на этом острове совершают свои жертвоприношения, так как там растет огромный дуб. Они приносят в жертву живых петухов, кругом втыкают стрелы, а иные приносят куски хлеба, мяса и что имеет каждый, как требует их обычай. Насчет петухов они бросают жребий — зарезать ли их (в жертву), или съесть или пустить живыми…» (Рыбаков, 1988).
Чем старше был дуб, тем более его почитали (причем в Древней Греции крупные экземпляры дуба считались статуями Зевсу). Паломники, ночевавшие в священной дубовой роще, получали откровения. У евреев патриарх Авраам у источника под дубом угощал ангелов, шедших в Гоморру. У многих народов особенно чтились дубы, украшенные омелой. У пруссов был священный дуб, называемый «Ромово». Когда епископ Эрмеланский Ансельм приказал его рубить, местные жители делать это отказались, и епископу собственноручно пришлось срубить языческий памятник (Болсуновский, 1914).
У латышей дубы посвящались божествам мужского рода, липы — женского. Литовский князь Владислав Ягелло в XV веке в пущах Литвы отыскивал языческие священные деревья и уничтожал. В Финляндии дуб именуют «деревом Бога».
В Греции дубовая ветка символизировала силу, мощь и знатность рода, дубовыми венками награждались самые храбрые воины. Преклоняясь перед дубом, греки посвятили его Аполлону, покровителю искусств. В Древнем Риме дуб посвящался главному богу — Юпитеру, а желуди именовались юпитеровыми плодами. Знаменитый римский ученый- натуралист Плиний Старший писал, что есть дубы «не тронуты веками, они одного возраста с миром, они поражают своим бессмертием, как одним из чудес света». А Вергилий так сказал о дубе: «Юпитера древо, что держит мир в покорности ужасной».
Дуб был у славян олицетворением силы, мощи и в древности посвящен могучему Перуну. Его так и называли — Перуново дерево. Славяне считали, что сохранились дубы, растущие «еще до сотворения мира», когда не было ни земли, ни неба, а разливался на всей вселенной один «окиян-море». Под такими дубами проводились военные советы, принимались важные решения. Земля под ними целебна, лечит человека. У эстонцев дуб — король деревьев, железо крестьянина. Но садить дубы у домов боялись, ибо эти деревья притягивают молнии. По легенде, раньше, чем были сотворены земля и небо, стояли два дуба (или зеленый явор) средь первичного вещества.
Священные дубы имелись и у древних евреев. На них запрещено было даже рубить сухие ветки. Известно, что под сенью священных деревьев происходили различные обряды, вплоть до религиозной проституции. Некоторые из этих дубов сохранились и по сей день в Палестине в долине реки Иордан (Фрэзер, 1985).
У древних тевтонцев, как и у греков, латинян, литовцев, славян бог дуба был богом грома, посылавший дождь и оплодотворявший землю. Кельтские завоеватели, утвердившись в Малой Азии в третьем веке до нашей эры, принесли с собой культ дуба в новые страны. Их сенат собирался в месте, имевшем название «Дринеметум», что означало «священный дубовый лес», или «храм дуба».
Об одном из священных дубов старого Бейрута Дж. Фрэзер писал: «Это священный вечнозеленый дуб, растущий неподалеку от края пропасти. Население вешает на него обрезки своей одежды, полагая, что этим можно излечиться от болезней. Один из его корней образует дугу, и люди, страдающие ревматизмом или люмбаго, проползают под ним, чтобы получить исцеление, беременные женщины проделывают то же самое в надежде на легкие роды. Двадцать первого сентября мужчины и женщины отдельно друг от друга всю ночь танцуют и поют у этого дерева. Святость этого дуба так велика, что у одного скептика, осмелившегося отрубить от него ветвь, по преданию, отсохла рука» (Фрэзер, 1985).
Сохранившиеся в Литве предания уверяют, что заповедные дубы Перкуна, под сенью которых ставились его кумиры, были постоянно зелены и летом, и зимой. Особым почетом пользовались у литовцев старые, вековые дубы, их окружали оградами, и в эпоху обращения в христианство народ скорее соглашался на истребление идолов, чем на гибель этих деревьев. Священные дубы и при них жертвенники были в Ромове, Креве, Вильне и других местах.
О священных славянских дубах у Гельмольда сказано: «На пути (из Старграда в Любек) мы заехали в рощу, единственную в том краю, потому что он — голая долина. Там, между старыми деревьями, увидели мы и дубы, посвященные богу той страны — Проне (Перуну). Они были окружены двором и деревянной, тщательно отделанной оградой с двумя воротами. Это место было святилищем для всей страны, имело своего жреца, свои праздники и разные обряды при жертвоприношениях. Сюда, после праздника, сходился народ (вече) с жрецом и князем для суда. Вход во двор воспрещен был всякому, кроме жреца и тех, кто желал приносить жертвы или кто, угрожаемый опасностью смерти, искал убежища» (Афанасьев, 1983).
В Белоруссии некоторым священным дубам носили хлеб-соль. На ветках дубов вешали рушники. Отдельные дубы, которым поклонялись, именовались «божьими». Некоторые священные дубы обладали целебными свойствами. В Белоруссии известны мемориальные и святые дубы — Святой дуб, Трехгранный дуб, Перунов дуб, дуб Наполеона, дуб Адама Мицкевича, Змеиный дуб (Дучыц, 1998).
Священные деревья славян
Деревья у славян являлись объектами благоговейного поклонения, и не зря. Всё славянское мироздание строится на пяти столпах, пяти важнейших деревьях во Вселенной. Каждое из них несёт в себе скрытый смысл, который можно именовать ничем иным, как мудростью Вселенной.
Дуб – священное дерево славян
Силу этого дерева, Дуба, воспевали в своих песнях не только наши предки, но также и европейцы. Они преподносили ему дары, возносили молитвы и сделали его неотъемлемым атрибутом множества обрядов, таинств и праздников. О Дубе говорят, что мудрость его в корнях, сила в стволе, а сострадание в листьях и ветвях, потому данное дерево стало истинно мужским символом.
Если задать вопрос: из какого дерева славяне строили себе дома? То, безусловно, ответом на него будет – Дуб. Он — это крепость и сила, оплот и основа всего сущего, потому его часто называют Древом Мира. Наши предки именовали его не просто символом дерева у славян, а Царём деревьев.
Данный элемент во всём многообразии отображён в фольклоре нашего народа, ведь нередко именно Дуб становился центральным элементом ведических сказаний, легенд. В стихах и поэмах можно отыскать ту значимость, которой отцы наши наделяли дубовые рощи. Храмы Богов наших, в частности Перуна и Велеса, строились именно в дубовых полесьях. 
Большое количество обрядов, которые проводились при рождении ребёнка или беременности, включали в себя дубовые ветви, если же родители желали иметь мальчика. Наличие Дуба, посаженного отцом во дворе дома, обуславливало крепость рода, а именно силу, здоровье и надёжность мужчин его. Потому, когда во дворе начинали отмирать дубы, то это считалось истинно дурным знаком, пророчащим скорую гибель семьи.
Берёза – символ начал и свежести
Одно из самих распространённых на Руси деревьев — это Берёза, и имя связывали со словом “белый”. Наши отцы видели в этом дереве чистоту и начало всея, то есть береза воплощала в себе женское начало. На века в нашем фольклоре связан символ тонкой и стройной берёзы со станом девушки. Любая девушка в будущем мать, потому нередко обереги и талисманы выполнялись из коры и ветвей этого прекрасного дерева, призванные в будущем оградить своего носителя от бед и зол. Берёзовый сок можно считать настоящим целебным снадобьем, способным очистить организм и кровь от заразы.
Берёзу так же, как и мудрый Дуб, нередко использовали в народных обрядах, преимущественно в тех, которые носили характер замужества. 
Например, известны старинные гадания, когда девушки, надеясь найти суженого, пускали по течению реки берёзовые венки. В том деле, согласно поверью, им помогали русалки, которые, также согласно фольклору, сидели именно на берёзах, что растут у берегов прудов, озёр и рек. Праздник Русалии был праздником рождения Русов. Рождение – начало – материнство. Именно таково значение этих берёз у славян.
Сосна – древо пути и судеб
Ещё одно священное дерево славян – Сосна. Значение, которым его наделяли наши отцы, одно из наиболее сложных и загадочных. 
Они именовали сосну осью мира, путеводной нитью, дорогой, судьбой. Из сосновых дров часто складывали погребальных костёр, служащий символом именно неотвратимой судьбы, которая ждёт каждого из нас. Данных культ прощания с телами отсылает нас к богине Макоши, которая опять же является богиней Судьбы. Она является одной из главных фигур в Мироздании, Богиней Космоса.
Сосна служила в основном в целебных и лечебных обрядах. Отвары, припарки изготавливались из смолы, пыльцы, хвои и шишек. Говоря о последних, опять же стоит упомянуть о том, что на древе одновременно растут как женские, так и мужские шишки, а что может объединить мужчину и женщину в единое начало? Лишь судьба. Связывая воедино, сосна одновременно вела и поддерживала наших предков.
Подробности о здоровье и болезнях, а также о здоровом образе жизни читайте в журнале о здоровом образе жизни для хорошего самочувствия — illnessnews.ru
Осина – древо кончины и смерти
Осина всегда синеет по своему спилу, а синий цвет наши предки именовали тенью смерти. Несмотря на то, что данное древо называли символом кончины, конца пути, оно вовсе не носило негативный характер. Осина, будучи символом смерти, одновременно позиционируется как и мощнейший оберег от неё. Воля Богов иногда бывает капризна и неустойчива, а гнев их мог быть направлен и на тех, кто не имел за собой недобрых заслуг. Дабы кара не постигла невиновного, люди изготовляли осиновые обереги, которые способно были укрыть их от гнева.
По тому же принципу осиновый кол в фольклоре фигурировал как основное средство от нечисти, такой, как вампиры и упыри. Считалось, что вампиры и упыри одновременно и живы и мертвы, они нарушают естественный порядок вещей, противоречат ему.
Ель – символ вечной жизни
Едва ли можно переоценить значение Ели для славян. Ель выступает в качестве одного из важнейших духовных ключей, являясь одновременно и целью бытия, его смыслом, и самым бытием. Ведь Ель является символом вечной жизни.
Из неё нередко изготавливали музыкальные инструменты, потому что музыка вечна. Ширина её распространения в жизни опять же является подтверждением той ценности, которой её наделяли наши праотцы. Помимо того, из ели изготавливали домашнюю утварь, лекарственные припарки и отвары.
Впрочем, ель нашла своё отображение не только в славянской мифологии. Поскольку её связывали с вечной жизнью, то особая формы её стала ассоциироваться именно с тем путём, что предстоит перед нами после смерти, а, иначе говоря, в вечной жизни.
В историях о странствиях Христа по землям Египта упоминалась ель, возможно было заимствование образов именно из нашей славянской культуры. Обратите внимание на форму елей и на форму египетских пирамид – и те, и другие имеют явную схожесть. Вечнозелёное дерево является символом вечной жизни и именно это стремятся подчеркнуть, используя форму и древо ели во время погребальных и заупокойных обрядов.
Переплетение данных символов является одновременно заветом, бытием и законом. Славяне и деревья — это неразделимая сущность. В мудрости своей отцы наши возносили им мольбы и молитвы, применяли их в обряде и быте, воздавали им должное. Деревья в жизни славян были священны.