Что такое эдемский сад
Эдемский Сад
‘Эде́м’ — в Библии (книга Бытия) райский сад, место первоначального обитания людей.
Содержание
В Ветхом Завете
Согласно книге Бытия, Эдемский сад располагался «в Эдеме на востоке» (Быт.2:8).
 | Из Едема выходила река для орошения рая; и потом разделялась на четыре реки. Имя одной Фисон (Пишон): она обтекает всю землю Хавила, ту, где золото; и золото той земли хорошее; там бдолах и камень оникс. Имя второй реки Гихон [Геон]: она обтекает всю землю Куш. Имя третьей реки Хиддекель [ Тигр ]: она протекает пред Ассириею. Четвёртая река Евфрат (Прат ) |  |
Обитающие в нём люди, Адам и Ева, были, согласно традиционному представлению, бессмертны (в то же время Быт.3:22 указывает, что бессмертие было им доступно в виде Дерева жизни) и безгрешны, однако, соблазнённые змеем, они съели плод с запретного Древа познания добра и зла, совершив грехопадение, в результате чего утратили доступ к Дереву жизни и обрели страдание. Бог закрыл Рай для людей, изгнал их, поставив на страже Ангела — херувима с пламенным мечом (Быт.3:24).
Версии о местонахождении Эдема
По поводу отождествления рек Пишон и Гихон мнения исследователей расходятся. Среди возможных вариантов упоминаются такие реки, как Нил, Ганг, Керхе, Карун (в Эламе), Дияла, Вади ар-Рума и даже Аракс. Еврейская религиозная традиция отождествляет реку Гихон с одноименным источником в Иерусалиме.
Поскольку Персидский залив в древности считался местом, куда впадали эти реки, то его иногда отождествляли с большой рекой, разделяющейся на четыре. Такое отождествление залива с рекой подкрепляет основанное на библейском тексте (Быт.11:2, 9) мнение, что Сад Эдемский был расположен к востоку от «Шинара» (возможно, Шумера). Этимология слова «Эдем» выводится сторонниками этой гипотезы от шумерского слова эдин (`равнина`) — географического термина, которым часто обозначается равнина между Тигром и Евфратом в южной Месопотамии. Другие исследователи полагают, что единая река-исток находилась на севере у начала Тигра и Евфрата; в этом случае, однако, возникает проблема идентификации рек Пишон и Гихон. О местонахождении Эдема и его рек до сих пор ведутся споры.
Эдем в литературе
Эдемский сад в Книге Урантии
В Книге Урантии говорится, что Эдем находился на длинном, узком полуострове, почти острове, простиравшемся на запад с восточного побережья Средиземного моря. Береговая линия этого массива суши поднималась высоко над уровнем моря, а перемычка, соединявшая его с материком, в самом узком месте составляла всего двадцать семь миль. Река, орошавшая Эдемский Сад, стекала из возвышенных районов полуострова, неся свои воды по соединительной перемычке на материк, — в долины Месопотамии. Она питалась четырьмя притоками, которые брали свое начало в прибрежных холмах Эдемского полуострова; это и были «четыре истока» реки, которая «выходила из Эдема» и за которую позднее принимали рукава рек, окружавших второй Сад. Второй Сад был организован после разрушения первого и располагался в междуречье. В связи с мощной активностью окружавших вулканов и затоплением моста суши между Сицилией и Африкой восточный участок дна Средиземного моря опустился, увлекая за собой под воду весь Эдемский полуостров.
Земной рай в «Божественной комедии» Данте
Земной рай у Данте находится на вершине горы Чистилища (гора Чистилища и Иерусалим у Данте расположены на противоположных концах земного диаметра).
Эдем в романе «Жизнь и приключения Мартина Чезлвита»
В романе Чарльза Диккенса Жизнь и приключения Мартина Чезлвита Эдемом называлось американское поселение, в котором Мартин и его компаньон Марк Тэпли купили участок земли. По заверениям агента земельной компании мистера Скэддера Эдем представлял собой цветущий город, в котором были банки, церкви, фабрики, гостиницы, биржа, редакция ежедневной газеты и т. д. В действительности в Эдеме оказалось несколько полуразрушенных домов, жители которых уехали либо умерли от лихорадки, а местность оказалось заболоченной и чрезвычайно нездоровой.
Где на земле находится райский сад Эдем (точное место)?
Что случилось с райским садом садом и где он расположен? Остался ли Эдемский сад на земле нетронутым? Читая Бытие, мы видим, что Адам и Ева были изгнаны из сада, но что случилось с садом? У меня есть предположения, что он мог быть смыт водой и сейчас находится под слоем песка или мусора. Вы можете что-то сказать по этому поводу?
Вопрос заключается в следующем: как мы должны отвечать на вопросы, на которые Библия не дает ответов? Мой ответ в следующем — мы должны делать это с осторожностью и смирением. Суть в том, что Библия не говорит о том, что случилось с садом после изгнания Адама и Евы. Таким образом, нам остается лишь размышлять о том, что случилось.
Эдемский сад — реальное место на земле
Прежде всего, позвольте мне сказать, что Эдемский сад был реальным местом на земле. Некоторые мои друзья считают историю Адама и Евы – метафорой, которая символизировала первых людей. И что Эдемский сад – символ. Мы находимся в нем до момента первого греха. Они считают, что не было никакого буквального сада, и что Адам и Евы просто символы, а не реальные люди, жившие на земле. Я не согласен с такой интерпретацией, хотя согласен, что эта история наполнена символами.
Что произошло, когда Адам и Ева покинули сад? Мы читаем в книге Бытие 2:10-14 о том, что сад, скорее всего, был в Месопотамии, современном Ираке.
Через Эдем протекала орошавшая сад река, которая потом разделялась на четыре меньших реки. Первая из них называлась Фисон и текла вокруг страны Хавилы. (В этой стране есть золото, хорошее золото, а также и бдолах и камень оникс. ) Вторая река называлась Тихон и текла вокруг всей страны Куш. Третья река называлась Тигр и протекала к востоку от Ассирии. Четвертая река называлась Евфрат. Господь Бог поселил человека в Эдемском саду, чтобы тот обрабатывал землю и ухаживал за растениями, (Бытие 2:10-15)
Автор Бытия упоминает реки Тигр и Евфрат, местоположение которых сегодня известно. Если мы прибудем туда сегодня, мы, конечно, не найдем там рай. Сегодня это засушливое место. Пять тысяч лет непрерывной оккупации и постоянные занятия сельским хозяйством высушили эту землю и сделали её менее плодородной. Похоже, когда первые люди покинули рай, Бог позволил природе идти своим чередом. После потопа сад был уничтожен, так что сейчас его не найти. Остатков нет.
У нас есть новый райский сад
Конечно, райский сад является обещанием для всех верующих в Иисуса Христа. Нам нет никакого смысла оглядываться на первый сад. У нас есть новый, лучший сад, который мы с нетерпением ожидаем. Мы верим, что там будут окончательно восстановлены наши личные отношения с Богом. Евреям 4:4-7 говорит нам, что Бог приготовил нам в нём вечный покой.
Ибо в одном месте вот что говорил Он о седьмом дне: «И на седьмой день отдыхал Бог от трудов Своих.» И снова там же говорит Он: «Эти люди никогда не войдут в Мой покой». И так как некоторые должны войти в Его покой, а те, кому благую весть возвестили раньше, не вошли в него за непослушание, Бог установил определённый день — «сегодня». Много лет спустя Он говорил об этом устами Давида, как уже было сказано: «Если вы сегодня услышите голос Божий, то не упрямьтесь.» (К Евреям 4:4-7)
Мы можем иметь своего рода ностальгию по Эдему, но ожидание небесного Рая – хороший мотив для тех, кто превыше всего ставит свою веру в Бога.
Нашли ошибку в статье? Выделите текст с ошибкой, а затем нажмите клавиши «ctrl» + «enter».
Что такое эдемский сад
Эдем, он же Эдемский сад, весьма известен в лопухоидном мире, о нём можно прочитать в соответствующей статье Википедии. В данной статье Эдем представлен в контексте произведений Дмитрия Емца.
Содержание
Описание [ ]
Эдем — прекраснейшее место, в котором живут стражи Света. Он представляет из себя великолепный сад, где не бывает зимы, и даже дождь идёт строго рано утром, чтобы полить растения и в то же время никому не помешать. В Эдемском саду растут удивительные растения, обладающие чудесными свойствами; даже водоёмы здесь особенные — пруд утоления печали, источник исцеления. МБ8
Население [ ]
Помимо стражей, Эдем населён также волшебными и обыкновенными животными. Есть тут и свои мигранты — спасённая от лопухоидов незлобливая нежить вроде леших, русалок, гномов и домовых.
География [ ]
Подобно Тартару и Срединным землям, Эдем существует в той части мира, что недоступна лопухоидам. Впрочем, некоторая связь имеется: на детской площадке одного невзрачного петербургского дворика находится лестница в Эдем, которую может увидеть лишь тот, кто предан Свету. МБ10
Сферы и небеса [ ]
Известно, что Эдем окружают семь хрустальных сфер, которые однажды треснули из-за оплошности Дафны. МБ1 Также указывается, что есть семь небес; возможно, это всего лишь иное название хрустальных сфер.
У рядовых стражей с длинным номером есть доступ только на первое небо, примечательное разве что бестолковой суетой. Стражи более высокого ранга имеют доступ к третьему небу, где расположен Дом Светлейших, в котором живёт и работает Генеральный страж Троил, номер которого — 1.
На седьмом небе находятся Прозрачные Сферы — «место обитания тех, кто стоял над стражами и оберегал их», МБ2 то бишь хранителей.
Глава четвертая. Эдем
4.1. Сад в Эдеме
И насадил Ягве Бог рай в Едеме на востоке; и поместил там человека, которого создал ( Быт. 2:8 ).
Итак, Ягве Бог насадил для человека рай в Эдеме.
Итак, райский сад не сотворен, не произрос сам, но произведен особым действием Божиим, которое антропоморфно обозначено словом насадил. Есть в этом и особый смысл. Человек создается по образу Божию, как творческое существо. Он не будет жить просто, как часть природы, питаясь ее произрастаниями и живя в ее норах и пещерах. Он будет владычествовать над природой и возделывать ее, не приспособляясь к ней, но приспособляя ее к себе. Он не рот будет наклонять к пище, но пищу подносить ко рту. Рай не лес, а сад, ибо насажден. По блаж. Августину, он будет строить Град Божий, или Цивилизацию Божию. Это только потом грады и цивилизация извратятся, но потому и извратятся, что изначально были предназначены к человеческому бытию. Бог Сам становится первым «Земледельцем», чтобы насадить сад для человека-земледельца. Бог Сам создает нечто искусственное (сад в Эдеме), как Изрядно-художник (образ из одной крещальной молитвы), чтобы вселить в него человека искусств. Искусственный сад – Богом определенное место обитания первого человека. Так, имеют свое оправдание сады, дома, посуда и все остальное, творимое человеком. Не цивилизация грех, а греховна цивилизация падшего человека. Стремящиеся же поставить человека в животное состояние, отрицая всякую цивилизацию, как, например, Анастасия (см. о ней книги Владимира Мегрэ) в Томской области, противоречат замыслу Божию о человеке. И, наоборот, безмерная спиритуализация, стремящаяся к упразднению материального плана человеческого бытия, также далека от подлинной духовности и есть манихейство и гностицизм, но не православие.
Рай и Эдем понятая не тождественные. Эдем – это определенная местность на земле, а рай – это богонасажденный сад в Эдеме. גנ־בעדן (ган бе Эден). Еврейское «ган» означает «сад» или «место, огражденное решеткой». LXX переводят παράδεισον έν Εδεμ (парадисон ен Эдем). Слово παράδαισος, которое потом перейдет в Вульгату и другие европейские языки (по-немецки Paradies), было заимствовано семьюдесятью толковниками из персидского языка (pairidesa) и означает «сад», а точнее – место для прогулок, окруженное земляным или каменным валом, т.е. место огражденное. Это соответствует немецкому «Umzeunung», даже, в некотором отношении, русскому «огород», как месту огороженному. Только вместо прозы русского «огорода» здесь сад, место для прогулок. От этого же слова происходит и слово «парк» – место прогулок и отдыха. Этимология русского слова «рай» не вполне ясна. Это слово производят от санскритского rау – богатство, или rayis – дар, владение. Итак, «рай» – это дар Божий, данный во владение человеку, его богатство, прочно отождествляемое с библейским садом в Эдеме, а также Царством Божиим на небе.
Как должно понимать библейское повествование о рае – буквально, как о некоем саде на земле, Эдеме, или это иносказание и понимать следует духовно, аллегорически?
Этот вопрос изначально обсуждался в Церкви.
Сказанное о рае понимали, преимущественно, духовно такие учителя и отцы церкви, как Филон Александрийский (еще дохристианский учитель), св. Папий Иерапольский, св. Иустин Философ, св. Ириней Лионский, Пантен Александрийский, Климент Александрийский, Ориген, св. Григорий Богослов, св. Григорий Нисский. Видно, что к аллегорическому пониманию особенно склонны были александрийские учителя. При этом, следует сказать, что некоторые из указанных учителей, говоря о духовном понимании рая, вовсе не отрицали его вещественного существования в буквальном значении библейского текста.
Чрезмерный аллегоризм Оригена в понимании дней творения был даже соборно осужден. Появилась опасность суждения, что Бог и не есть Творец видимого мира. Поэтому, позднейшие отцы «золотого века патристики» и, в особенности, учителя антиохийской школы настаивали на буквальном понимании рая, как сада на земле. Это такие отцы, как прп. Ефрем Сирин, св. Василий Великий, св. Иоанн Златоуст, св. Епифаний Кипрский, Феодор Антиохийский, Севериан Гавальский, Евсевий Эмесский, св. Кирилл Александрийский. Говоря о буквальном понимании рая, однако, и эти отцы вовсе не чужды его духовно-таинственного значения.
Приведем два примера святоотеческий рассуждений о буквальном и иносказательном понимании библейского повествования о рае.
Помимо образа души, другие отцы усматривали в раю, в саду Едемском образ Церкви, Царствия Божия. Для отцов святителей, рай – это мир церковный, для преподобных отцов – это мир души.
Как соотнести сад в Едеме и рай, как царство небесное – это тайна. С одной стороны, сад, который когда-то был на земле и которого, по крайней мере, после потопа, уже нет – это явно не те райские обители, в которые вселяются души праведников. А, с другой стороны, таинственно и духовно: рай, из которого изгнан был Адам, – тот же самый, в который введен был раскаявшийся на кресте разбойник.
Бытописатель указывает и место райского сада в Эдеме – на востоке.
Первое и прямое значение указания на востоке определяет место расположения сада в Эдеме, относительно места, где получил откровение Моисей (г. Синай), или относительно Святой Земли. Св. Филарет Московский отмечает: «Он [Моисей. – Г.Ф.] полагает Рай в Едеме. на востоке, в отношении к стране, в которой он пишет, или к Земле Обетованной, которую имеет в мыслях».
С другой стороны, св. Филарет Московский находит своеобразное указание на землю будущего Эдемского сада в описании первого дня творения. «В описании первого дня полагается прежде вечер и потом утро. Дабы понять возможность сего порядка времени, зритель миросоздания пусть поставит себя мысленно на той черте, которая, по образовании земли, должна составлять ее очертание, и в том месте, где должен быть насажден рай; потом пусть вообразит, что новосотворенный свет, проникая сквозь неустроенное вещество до оной черты, является от этой точки зрения на Востоке. Время, протекшее от начала творения до явления света, есть Моисеев первый вечер, сумрак или ночь; явление новосотворенного света – утро; время, в которое он должен оставить горизонт Эдема, – конец первого дня».
Господь насадил райский сад в Эдеме на востоке. Существуют на Земле северный и южный полюсы. А где восток? Географически это место относительное. Только относительно чего-то можно говорить о востоке или западе. Но исторически, этнографически, культурологически и даже духовно существует понятие «востока». Мы говорим о восточной культуре, восточных народах и даже просто о «востоке». И это то место, которое высветил на земле первый луч света, то место, где впервые начался и кончился день, то место, где насадил Ягве Бог рай в Эдеме – на востоке! Вот почему и мы, в Сибири или в Америке, говорим о земле Эдема, где был рай, о Междуречье Тигра и Евфрата и прилегающих к ним землях, как о Востоке!
После того, как насажден был сад (рай) в Эдеме на востоке, Господь Бог поместил там человека, которого создал.
Рай – насажден, он может быть разрушен.
Рай – не природная стихия, он искусно сотворен для человека.
Не по естеству человек из рая, а по дарованию.
Человек введен в рай, он может быть из него и изгнан.
О том помни, человек.
4.2. Древо жизни и древо познания добра и зла
И произрасти Ягве Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла ( Быт. 2:9 ).
Бытописатель пишет о многих обычных деревьях, насажденных Богом в саду Эдемском для питания и радости человеку, а также о двух особых деревах посреди сада (рая).
Далее описываются два особых дерева посреди рая Божия.
Первое древо – древо жизни.
Согрешивший человек лишен плодов древа жизни.
Христос-Мессия принес Царство. В Его Царстве во святой Церкви, посреди, плодоносит древо крестное, древо животворящее, древо жизни. Плод животворящего крестного древа – Плоть и Кровь Христа, принимаемые во здравие души и тела, дарующие жизнь вечную в живом Боге.
В Новом Небесном Иерусалиме среди улицы его. древо жизни, двенадцать (раз) приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева – для исцеления народов ( Откр.22:2 ).
Так, это таинственное древо (жизни) является в начале, середине и завершении домостроительства нашего спасения.
Второе древо – древо познания добра и зла.
Это древо – поистине камень преткновения для взыскующего человеческого ума. Почему Бог насадил его? Что оно такое? Почему? почему? – ищет ум, а совесть согрешившего бьется в груди, как птица, заключенная в клетку.
Почти все святые отцы сводят действие этого древа не к особенному губительному свойству его плодов, а к средству испытания свободы воли Адама, его послушания или непослушания заповеди Божией. При этом, разные учителя раскрывают различные аспекты этой сложнейшей богословской проблемы, тяжелейшей проблемы жизни каждого человека.
עץ הדעת טוב ורע (эц га-даат тов ва-ра) – древо познания добра и зла.
Слово добро, «тов» неоднократно встречается в описании дней творения мира. Бог творит мир хорошо (тов), добро. Но что же такое «ра» – зло? «Ра» на еврейском языке означает «то, что ломает». То есть, это не иное, по отношению к «тов», начало, а разрушение единого начала. Есть красота, добро, хорошее (тов) творение Божие и возможность человеческого участия в нем. А есть и разрушение, разламывание творения. В чем будет участвовать человек?
Согласно еврейскому словоупотреблению (сопряженное сочетание, смихут) несколько существительных могут объединяться так, что каждое последующее определяет предыдущее. Например, «бейт (дом) га-авва (отец)», что значит «дом (кого?) отца». Перед последним словом цепочки зависимых существительных стоит определенный артикль «га».
На основании отмеченного значения еврейского выражения, иудейский толкователь Маймонид (XII в.) считал, что древо несло людям не «познание добра и зла», а познание, в смысле избыточного, вредного знания, создающего противоречивые стремления, раздирающие душу человека.
И действительно, добро и зло – это не вопрос знания, это вопрос нравственности. Добро и зло рождаются не в уме, а в сердце, как и Христос говорил: из сердца исходят злые помыслы. ( Мф. 15:19 ). Потому и неправы были французские просветители XVIII века и их последователи, считавшие, что знанием, просвещением можно упразднить зло. Оно и родилось не от знания! Знание не рождает и не упраздняет зло.
Слово «даат», познание означает не «разделение» или «различение». Человек, по промыслу Божию, конечно же, должен был уметь различать добро и зло, т.е. знать о них, это не было запрещено. Запрещено было познать (даат) добро и зло. Можно отметить, что в тексте Адам познал Еву, жену свою ( Быт. 4:1 ) употреблено это же слово. Адам здесь не узнал о Еве, а познал ее, соединился с ней, «уведал» ее. Так, Адаму и ранее было запрещено не знание о добре и зле, не различение их, а вкушение их, соединение со злом и познание его, сопряжение воли с «ра» (со злом), которое ломает «тов» (добро).
Вполне согласно с точным значением еврейского текста (по Б. Берману) понимал древо познания добра и зла, в свое время, св. Григорий Нисский, толковавший Септуагинту. Причем, согласие это выражается в обоих моментах. Употребленное 70 толковниками слово γνώσιν (ведение) в названии запрещенного древа, св. Григорий понимает в смысле еврейского «даат» не просто как знание, а, именно, как расположение к угодному. Знание же, в смысле различения, есть, по св. Григорию, благо и относится к совершеннейшему духовному состоянию. И далее, второй момент. Именно, различать (знать) добро и зло, по св. Григорию Нисскому, человек-то и разучился. Зло непривлекательно в откровенном виде. Оно украшается добром и тем – привлекает человека. Человек оказывается обольщенным и имеет внутреннее самооправдание – творя зло, сам считает, что делает добро. Делать же зло, понимая, что это зло, все-таки слишком тяжело для совести человека и требует крайней степени духовного повреждения.
Древо жизни, согласно Соломону ( Прит. 3:18 ), прп. Максим Исповедник отождествляет с мудростью, со способностью высшей природы человека – его ума, различать славу вечных вещей от тления преходящих вещей. Древо же познания добра и зла прп. Максим соотносит, наоборот, с низшей частью человека – его телесной чувственностью, ищущей приятностей для тела и избегающей телесных мук. Первое ведет к жизни, второе – к смерти. У прп. Максима отчетливо проступает характерное для Востока отношение к умной деятельности, как к благой, а к телесной – как порочной. При этом, он, однако, вполне удерживается от крайностей манихейства (материя, сама по себе, зло) в православном учении.
Прп. Максим Исповедник: «Кроме того, древо жизни, как мудрость, обладает величайшим отличием от древа познания добра и зла, которое не есть мудрость и не именуется ею. Мудрости свойственны ум и разум, а состоянию, противоположному мудрости, свойственны неразумие и чувство. Стало быть, поскольку человек был приведен в бытие состоящим из умной души и чувственного тела, постольку пусть будет древо жизни, по одному созерцанию, умом души, в котором и находится мудрость. Соответственно, древо познания добра и зла [тогда будет] чувством тела, в котором, как это очевидно, и происходит движение неразумия. И человек, принявший Божественную заповедь – не прикасаться к этому древу опытным и действенным путем, не сохранил ее.
Подобным образом учит и блаж. Августин.
Утвердив сначала факт, что и древо жизни, и древо познания добра и зла были реальными деревьями в Эдемском саду, блаж. Августин раскрывает далее их нравственное и даже аллегорическое значение.
Касательно древа жизни, блаж. Августин приводит, в основном, его аллегорическое значение. Так, он пишет: «Прочие деревья служили для него [человека. – Г.Ф.] питанием, а древо жизни – таинством, означавшим не что иное, как премудрость, как сказано [о премудрости. – Г.Ф.]: древо жизни для тех, которые приобретают ее ( Прит. 3:18 )». И далее: «Премудрость – не тело, а потому и не дерево; а что в телесном раю премудрость могла быть обозначаема через дерево, т.е. телесную тварь, как некоторое таинство. » – это очевидно для блаж. Августина и невероятно лишь для тех, кто не видит духовные таинства и смыслы в телесных предметах. Еще блаж. Августин говорит, что «Премудрость, т.е. Христос, представляет собою древо живота в раю духовном, куда был послан разбойник ( Лк. 23:43 ), но для обозначения ее, было сотворено древо жизни и в раю телесном».
Св. Иоанн Дамаскин излагает и несколько иную мысль, согласно которой древо познания давало человеку разумение своей природы, что хорошо и благо для совершенных, и через преждевременность – пагубно для несовершенных в благочестии.
Св. Филарет Московский, согласно со св. отцами, видит пагубное действие вкушения плодов дерева познания добра и зла, в связи с нарушением особенного Божия назначения (заповеди), т.е. в связи с непослушанием человека. Но, в отличие от большинства отцов, св. Филарет допускает и мысль о пагубном действии плодов дерева познания в связи с особым свойством самого дерева.
4.3. Райские реки
Из Едема выходила река для орошения рая; и потом разделялась на четыре реки. Имя одной Фисон: она обтекает всю землю Хавила, ту, где золото; и золото той земли хорошее; там бдолах и камень оникс. Имя второй реки Гихон (Геон): она обтекает всю землю Куш. Имя третьей реки Хиддекель (Тигр): она протекает пред Ассириею. Четвертая река Евфрат ( Быт. 2:10–14 ).
Практически все святые отцы подчеркивают буквальное понимание свидетельства бытописателя о райских реках.
Св. отцы, исходя из, современных им, представлений об устройстве земли, пытались даже реально себе представить, как это все было. По свидетельству Писания, одна река, выходившая из Едема, разветвлялась потом на четыре рукава. Но поименованные реки, как известно, имеют каждая свое независимое начало, находящееся даже весьма далеко друг от друга. Объяснения отцов, в данном случае, конечно, гипотетические, предположительные, ибо ни богооткровенным, ни научным знанием, в данном случае, не владели ни древние св. отцы, ни мы теперь. Блаж. Августин представлял себе это, например, так. Место рая весьма удалено. Там разделялся единый поток райской реки. Далее эти реки проходили где-нибудь под землей, протекая целые страны, а потом в разных местах выходили наружу, где и известны теперь источники этих рек. Исходя из сегодняшних представлений, нам легче предположить, что картина поверхности земли резко изменилась после всемирного потопа, и потому, хотя реки эти сохранились, но географический облик их весьма изменился. А, впрочем, мы и не пытаемся себе особенно представить, как все это было, а больше оставляем место тайне Божией, веруя, однако, вместе со св. отцами, что все это буквально было.
Древние св. отцы, да и позднейшие комментаторы Библии, пытались отождествить указанные в Писании райские реки с известными нам ныне.
Имя одной реки Фисон: она обтекает всю землю Хавила, ту, где золото; и золото той земли хорошее; там бдолах и камень оникс.
פישון (Пишон), что означает «полноводный» (Лопухин), «множество» (Иосиф Флавий), «распространение» (Берман). Ныне неизвестна река с таким наименованием. Древние расходились во мнениях об этой реке. Одни (Иосиф Флавий, блаж. Августин, св. Иоанн Дамаскин) считали, что это река Ганг. Земля Хавила, что значит «роскошь», где золото – это, в таком случае, Индия. Другие (прп. Ефрем Сирин, св. Иоанн Златоуст) считали, что это река запада – Дунай.
Современный исследователь И.Ш. Шифман 210 считает, что река Пишон отражает смутные сведения об одной из великих рек Африки или Индии. Последнее совпадает с мнением древних о Ганге. Золотоносную страну Хавила Шифман относит к Аравии или Африке.
Другой точки зрения придерживался св. Филарет Московский. Он считал, что река Фисон есть река Аракс, стекающая с Араратского нагорья и, через Куру, впадающая в Каспийское море. Хавила, по св. Филарету, есть отечество народа, от которого Каспийское море называлось Хвалынским.
Ассирийская клинопись свидетельствует о существовании Вавилонского канала Пизану. У греческих авторов этот канал известен под названием Паллокопас. Такие исследователи, как Делич, Якимов, Лопухин находили возможным райскую реку Пишон отождествлять с этим каналом. Это мнение усиливалось упоминанием в клинописных текстах земли Ард-эль-Хавилот (Хавила?) близ Персидского залива. Слабым местом этой точки зрения является то, что Пизану не река, а искусственный канал, сделанный людьми, и, конечно, уже после потопа.
Имя второй реки Гихон (Геон): она обтекает всю землю Куш.
Несмотря на единогласное мнение древних, некоторые из позднейших исследователей предлагали мнения другие.
Другое мнение основано на том факте, что Нимрод, сын Хуша, захватил власть в Месопотамии. Кушиты становятся преобладающим племенем после вавилонского столпотворения в шумеро-аккадской народности Месопотамии (библейской долины Сеннаар). В клинописных текстах они именуются «кассу». Если Кассу – то же, что Куш, то и Гихон может быть отождествлен с Вавилонским каналом Гухану. Так думали уже упомянутые библейские комментаторы Делич, Якимов, Лопухин.
Имя третьей реки Хиддекель (Тигр); она протекает пред Ассириею.
חדקל (Хиддекель), LXX переводит Τίγρις (Тигрис) – название известной реки Тигр. Она, река Тигр, протекает пред Ассирией, или, точнее, Хиддекель (Тигр): он, идущий перед Ашуром. Под Ашуром (Ассуром) лучше всего понимать город на восточном берегу Тигра, давший наименование и всей стране Ассирии. И древние отцы, и современные комментаторы однозначно понимают здесь восточную реку Месопотамии – Тигр.
Что означало в древности само слово «Хиддекель» не вполне ясно. Иосиф Флавий, например, объясняет таким образом: «Тигр же (назван) – Тиглатом, чем определяется нечто узкозаостренное». В современном еврейском языке «Хиддекель» употребляется в смысле наименования реки Тигр.
Четвертая река Евфрат.
Итак, можно отметать три варианта попытки отождествления райских рек с известными ныне.
Вариант древний, святоотеческий: Ганг, Нил, Тигр и Евфрат, или – Дунай, Нил, Тигр, Евфрат.
Вариант св. Филарета Московского: Аракс, Аму-Дарья, Тигр и Евфрат.
Вариант комментаторов, на основании свидетельств Ассирийской клинописи: Тигр и Евфрат с Вавилонскими каналами Пизану и Гухану.
Исследовав суждения о райских реках, естественно задать вопрос: Так где же был сад Эдемский? Где был рай? Могут ли быть увенчаны успехом поиски местонахождения рая на земле?
Остается некоторая тайна. Вместе со св. Филаретом Московским можно сказать, что «нельзя утверждать, что следы Рая совершенно изглажены потопом или другим образом». А, с другой стороны, нельзя однозначно твердо сказать, что райский сад был вот здесь, или там. Сам св. Филарет считал, что место рая «с вероятностью, можно искать около Месопотамии, Сирии или Армении, на востоке». На горах Арарата, где позднее остановился Ноев ковчег, откуда вновь начнется расселение рода человеческого, где ныне в вечных льдах застыли горные пики, в этой, как бы, парящей над землей, ледяной пустыне, видится и мне место некогда цветущего райского сада. Там рай «лежа на востоке – выше всей земли, будучи благорастворенным и освещаемый кругом тончайшим и чистейшим воздухом, красуясь вечно цветущими растениями, насыщенный благовонием» 216 был обиталищем первого человека. Но не сохранил этот сад человек, не сохранил и себя.
Человек изгнан из рая.
А цветущие растения обратились в ледяные узоры.
От земли Эдема расходятся два рога Благодатного полумесяца – две земли свершений Божиих. Земля Междуречья, земля доавраамовых праотцов, долина Сеннаар. И Земля Святая, Земля Обетованная, которая будет дана Аврааму. Но и в изначальных, допотопных, временах можно найти следы этих двух земель, исходящих от Эдема, двух рогов Благодатного полумесяца.
Вот восточный рог: И пошел Каин от лица Ягве, и поселился в земле Нод, на восток от Эдема ( Быт. 4:16 ).
А вот западный: По свидетельству книги Еноха на горах Аманы (см. Песн. 4:8 ) жили еще до потопа первые верующие люди, почему LXX и переводит это наименование: άρχήσ πίστεως из начала веры. Амана – южная вершина одной из Ливанских гор. Не потомки ли Сифа поселились там? Каин и его потомки ушли от лица Господня, потомки же Сифа искали Его.
Своеобразное духовное толкование райских рек дает равви Берман. Река выходит из сада Эдена четырьмя потоками. Тора указывает на четыре направленна, которыми человек, в случае своего грехопадения, может уйти из сада.
Человек может уйти из сада Эдемемского по направлению реки Пишон. Это направление ведет в землю Хавила, что значит «роскошь». Там золото и драгоценные камни. Итак, человек теряет рай путем богатства и роскоши. И, не само по себе богатство худо, не золото и камни, а служение богатству человеческой самости. Оно превращает добро во зло («тов» в «ра») и путает их. Пишон значит «распространение». По Раши – это разливающийся, выходящий из берегов поток. Таково самовоздвигание через богатство.
Человек может уйти из сада Эдемского с бурной и напористой рекой Гихон – со страстью к блуду. Куш, потомство Хама, Эфиопия – символ чувственности, похоти, страстей. Похоть, выдающая зло за добро, также производится не безличностной плотью, телом, а, обманывающей себя, самостью человека.
Человек увлекается потоком Хиддекель, означающим реку Тигр, он идущий перед Ашуром. Ашур (Ассирия), Тигр – символ власти, завоевания, кровопролития, имперства. Человек теряет рай через душевную страсть властвования. Своеволие вновь перемешивает и путает добро и зло.
Путь Прата – это путь обращения всей земли человеком в рай.
Увы, человек ушел иными путями, неся земле не благословение, а проклятие.
Золото и драгоценные камни земли Хавила.
Райская река Фисон обтекает всю землю Хавила, ту, где золото; и золото той земли хорошее; там бдолах и камень оникс ( Быт. 2:11–12 ).
Хавила – роскошная земля, богатая золотом.
Кроме того, упомянуты два вида драгоценных камней.
Кроме того, земля Хавила была богата камнем.שהם (шогам), или, по переводу Вульгаты: onychinus (оникс) – зеленый камень, изумруд (смарагд).
Св. Иоанн Златоуст отмечает духовное значение золота и камней бдолах (анфракс) и шохам (оникс). Духовное значение этих райских драгоценных камней он находит из сопоставления с священными принадлежностями первосвященника.
Итак, райская земля Хавила, та, где золото, и золото хорошее, несла в себе славу имени Божия Ягве (יהוה). Драгоценности этой земли – анфракс и смарагд предызображали Мессию, Христа Царя и Первосвященника Божия царства.
Золото – Божественная слава имени Божия.
Анфракс – огненный камень. Огню свойственно жечь и светить, а царю – наказывать и миловать. Таков Царь Эдема, Царь и Лев колена Иудина.
Смарагд (изумруд) – зеленый камень. Зеленый цвет– цвет жизни и вечности, даруемой Первосвященником небесных благ ( Евр. 9:11 ).
Райского злата, анфракса и смарагда лишился Адам – их возвращает Адамову роду Мессия Христос, Царь и Священник.
Как и древо жизни, так и райская река имеет свое таинственное евангельское и апокалиптическое значение.
Из Едема выходила река для орошения рая. Воды этой богозданной реки напояли деревья и цветы рая, Едемского сада, богоуготовленного места обитания первого человека. В тени райского древа жизни, орошаемого Божьей рекой, зачиналось Царство Божие в новосозданном мире. Там Бог являлся Адаму.
Для падшего Адама, древо жизни расцвело на Голгофе. Древо жизни, древо крестное. И от прободенного ребра Распятого истекли кровь и вода ( Ин. 19:34 ). То заструилась река жизни, возрождающая водою и духом входящих в Царство Мессии. Открылся Источник воды, текущей в жизнь вечную ( Ин. 4:14 ). Раздался зов. Кто жаждет, иди ко Мне и пей. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него ( Ин. 7:38–39 ). Эта река разделилась на четыре потока. Четвероевангелием благодать Духа Святого разлилась, вернула к жизни все концы земли.
И во дне восьмом, в Новом Иерусалиме, сходящем с неба от Бога, один из семи ангелов показал Иоанну Богослову, тайнозрителю, чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца. Среди улицы его, и по ту, и по другую сторону реки, древо жизни. ( Откр. 22:1–2 ). Как сад в Эдеме соединял новосозданные небо и землю, в нем Бог являлся Адаму, от него Царство Божие, струящимися четырьмя потоками, должно было благодатно оживить сотворенные небо и землю, так и Новый Иерусалим, скиния Бога с человеками, где Он будет обитать с ними ( Откр. 21:3 ), орошается светлой, как кристалл, рекой жизни – источником вечной жизни нового неба и новой земли.
4.4. Возделывание и хранение сада в Эдеме
И взял Ягве Бог человека, (которого создал) и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его ( Быт. 2:15 ).
Введенный Богом в рай человек, становится в особое отношение к земле, растениям и животным сада Эдемского. Землю и растения он должен был возделывать и хранить, а животным дать имена. В результате же, он должен был получить жену Еву. Так человек должен был пройти некий путь восхождения от земли, растений, животных к, подобному себе, человеку. И через все это, и во всем этом иметь Богообщение.
Итак, Адам должен был, по введении в сад Эдемский, возделывать его и хранить его. Толкователи Писания раскрывают различные значения этого Адамова делания в раю.
О возделывании Эдемского сада, как земледелии, и его духовном значении для человека рассуждает св. Филарет Московский: «Человек введен в Рай возделывать его. Хотя неповрежденная природа, конечно, была богата и без пособия искусства, и, хотя человек всего менее долженствовал служить своему телу; однако, Бог назначает ему простой земледельческий труд:
а) дабы он испытанием вещей умножал естественные свои познания;
б) дабы, сколько можно далее, отстоял от опасного чувствования самодовольства и независимости;
в) и дабы видимое совершенствование земных произведений, посредством труда, приводило ему на мысль возможность и долг возделывать собственное сердце, для принесения Богу совершеннейших плодов преподобия и правды.
Итак, видим, что рассуждение некоторых христиан о том, что земледелие есть результат грехопадения и Каиновой цивилизации, что оно не богоугодно и, с упразднением Христом клятвы за грех, упраздняется, что оно привязывает человека к земле в духовном плане и производит идолов и идолопоклонство, – несостоятельно! Попытка перешагнуть через земледелие есть шаг в прелесть. Не земледелие небогоугодно, а существует небогоугодное отношение к земледелию или в виде его отрицания, или, наоборот, в превращении попечения о плоти в похоть ( Рим. 13:14 ), в своеобразное землестрастие, действительно порождающее идолов.
Еще св. Филарет четко говорит о хранении Эдемского сада от себя самого, ибо кто, как не сам человек, оказался тем хищником, который, через свое невоздержание, не в рай превратил землю, а навлек на нее Божие проклятое. И, наконец, главное – человек должен был хранить сад от искусителя диавола, древнего змия.
Берман дает толкование этого текста на основании его точного звучания в оригинале на еврейском языке.
Равви Берман находит три возможных слова женского рода, о которых могла бы идти речь в этом тексте. Первое – «адама», почва сада в Эдене. Но, поскольку на этой почве (адама) произросло и древо жизни, то рассуждать о том, что бы значило возделывание ее, он находит неуместным. Не нам возделывать почву древа жизни и рассуждать о том, что бы это значило. Другое слово женского рода здесь Эден. Возделывать и хранить «Эден», высший план человеческого бытия – мысль темная и, по равви Берману, так же неуместная.
Думается, однако, что прекрасные мысли равви Бермана о возделывании и хранении души (нешамы) вполне можно было бы сочетать и с возделыванием почвы (адамы) Сада Эденского. Возделыванием почвы (адамы) сада нас вовсе не обязывает ставить вопрос о почве (в духовном смысле), на которой вырастает древо жизни. Буквальное значение райских деревьев и, соответственно, почвы, в простом, естественном смысле, нисколько не противоречит духовному, аллегорическому и таинственному значению сада и всего, что в нем.
Некоторые св. отцы относят повеление Бога человеку возделывать и хранить, к исполнению и хранению заповеди невкушения от древа познания добра и зла.
Согласное с прп. Ефремом Сириным мнение излагает и св. Иоанн Златоуст в «Беседах о творении». Но это мнение противоречит его же мнению в истолковательных «Беседах на книгу Бытия» (см. выше). Там говорится о возделывании и хранении, как о земледелии, здесь же – это отрицается. В связи с этим, следует напомнить, что «Беседы о творении» находятся в разряде приписываемых св. Иоанну Златоусту, и не исключено, что правы патрологи, считающие автором этих «Бесед» Севериана, епископа Гавальского. Севериан Гавальский – современник Златоуста и был в числе его противников.
Многоразличие смысла находил в обязанности первого человека возделывать и хранить сад в Эдеме блаж. Августин. Он рассуждает о значении труда и, в частности, земледелия для человека. Что есть труд? – осуждение за грех или некое благо, потребное и несогрешившему?
. И он [шестикрылый серафим. – Г.Ф.] мне грудь рассек мечом,
И сердце трепетное вынул,
И угль, пылающий огнем,
Во грудь отверстую водвинул.
С тех пор, как вечный Судия Мне дал всеведенье пророка.
Что это? Божественное вдохновение? В смысле богооткровенных пророков, как Моисей или Исайя. Нет. Но это Божественное вдохновение заповеданного Адаму труда возделывать райский сад в Эдеме.
Далее, блаж. Августин развивает свои мысли о труде человека, прилагая и рассуждения о хранении.
Адам, человек, был введен Богом в сад Эдемский, в рай, чтобы возделывать его и хранить его. С тех пор, в каждом человеке, и, в особенности, в мужчине, живет труженик и воин. Это земное призвание человека. Муж-человек должен трудиться и охранять Божий сад – сад души, сад семьи, сад земли, сад Царствия Божия.
4.5. Видение Еноха Праведного
Некогда был восхищен в рай св. апостол Павел.
Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет, – в теле ли – не знаю, вне ли тела – не знаю: Бог знает, – восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке, – (только) не знаю – в теле, или вне тела: Бог знает, – что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать ( 2Кор. 12:2–4 ).
Видение апостола Павла отражает представление иудеев о семи небесах. На третьем из них – рай. На небо был взят праведный Енох ( Быт. 5:24 ). В «Книге Еноха Праведного» («Славянском Енохе») описано, как Енох восходил на небо, проходя все семь небес. На третьем небе он видел рай.
«И взяли меня (Еноха) оттоле мужи те и возвели на третье небо; и поставили меня посреди Рая.
Вид же места того красоты незнаемой есть: всякое древо цветами украшено, всякий плод наливается, всякое брашно кипит изобилием на всякое время, всякое веяние благовонно, и четыре реки мимотекущие, тихо шествующие.
И Древо Жизни на месте том, где почиет Господь, когда входит Господь в Рай, и древо то отменно благовонием своим несказуемым. И другое древо подле, масличное, точащее елей непрестанно. И всякое древо благоплодно, и нет там древа бесплодного, и на всем месте том благословение. Ангелы же, хранящие Рай, светлые весьма, немолчными гласами сладкопения своего служат Богу на всякое время.
– Сколь благо место сие!
Отвечали мне мужи те:
Иосиф Флавий. Иудейские древности, т.1. Минск, «Беларусь», 1994., гл.1–3.
Также и Вульгата переводит слово «керем» – «а principio», т.е. «в начале».
Ефрем Сирин, святой. Творения, ч. 6. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901, с. 231.
О книге Бытия, кн. 8, гл. 3.
На книгу Бытия, беседа 13, п.3.
Филарет, мит. Московский, святой. Записки к книге Бытия, ч. 1. Изд. Московского общества любителей духовного просвещения. М., 1867, с. 40
Замена «н» на «м» в слове Эден произошла в LXX, а оттуда и в славянском и русском текстах – Эдем. На европейских языках, вслед за еврейским – Эден, так по-немецки – «Garten in Eden».
О книге Бытия, кн. 8, гл. 3.
О книге Бытия, кн. 8, гл. 1, п. 1.
На кн. Бытия, беседа 13, п. 3.
Макарий Египетский, Великий, преподобный. Новые духовные беседы. М., «Интербук», 1990. Беседа 27, п. 3.
Там же. Слово 4, гл. 5
Филарет, мит. Московский, святой. Записки к книге Бытия, ч. 1. Изд. Московского общества любителей духовного просвещения. М., 1867., с. 39
Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. Изд. Ассоциации «Путь к истине», Киев, 1991, стр. 59.
Беседы о творении мира, беседа 5, с. 422.
Беседы о творении мира, беседа 5, с. 423.
На кн. Бытия, беседа 13, п. 4.
Как пушкинская старуха, после всех дарований золотой рыбки, вновь оказалась у разбитого корыта.
О кн. Бытия, кн. 8, гл. 4.
Феодорит, епископ Киррский, блаженный. Изъяснение трудных мест Божественного Писания, т. 1 (Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие, И. Навина, Судей, Руфь, 1, 2, 3 и 4 Царств, 1 и 2 Паралипоменон). М., Издательский Совет РПЦ, 2003, ч. 1, с. 27.
На кн. Бытия, беседа 13, п. 4.
О кн. Бытия, кн. 8, гл. 5, п. 11.
Филарет, мит. Московский, святой. Записки к книге Бытия, ч. 1. Изд. Московского общества любителей духовного просвещения. М., 1867, с. 40–41.
Приведенный текстологический анализ дан по Берману [Берман Б.И. Библейские смыслы, книга первая, М., 1997, с. 43–44].
В русском переводе слово «познание» употреблено в наименовании древа. Св. Григорий же употребляет в наименовании древа слово «ведение» (γνώσιν), противопоставляя его слову «познание» (έπιστήμιν).
Григорий, епископ Нисский, святой. «Об устроении человека», СПб., Аксиома, Мифрил, 1995, с. 65–66
Максим Исповедник, преподобный. Творения, кн. 2, Вопросоответы к Фалассию, ч. 1, вопросы 1–55. Изд. «Мартис», 1993, вопр. 43.
Раннехристианские отцы церкви. Мужи апостольские и апологеты. Антология. Дидахи, св. Климент Римский, св. Игнатий Богоносец, св. Поликарп Смирнский, Пастырь Ерма, Татиан, Афинагор, св. Феофил Антиохийский, св. Мелитон Сардийский, Минуций Феликс, Послание к Диогнету. Изд. «Жизнь с Богом», Брюссель, 1978, п. 12.
Интересно, что блаж. Августин считает древо познания яблоней, о чем не говорит Св. Писание, но что общепринято в народе.
О кн. Бытия, кн. 8, гл. 6, п. 12.
Филарет, мит. Московский, святой. Записки к книге Бытия, ч. 1. Изд. Московского общества любителей духовного просвещения. М., 1867, с. 41–42
Димитрий Ростовский, святой. «Летопись». Ч. 1 и ч. 2. Изд. Василий Сопиков при Императорской Академии художеств, СПб, 1796, с. 26.
На кн. Бытия, беседа 13, п. 4.
Августин блаженный, еп. Иппонский. «О книге Бытия». Библиотека отцов и учителей церкви, т. V, «Паломник», 1997, кн. 8, гл. 7.
Шифман И.Ш., д.и.н. Учение. Пятикнижие Моисеево. Изд. «Республика», М., 1993, с. 270
Иосиф Флавий. Иудейские древности, т.1. Минск, «Беларусь», 1994, кн. 1, гл. 1, п. 3.
Старший сын Хама – Хуш ( Быт. 10:6 ), его потомки – хушиты (эфиопы).
Ветхий Завет, перевод с древнееврейского, книга Бытия, пер. и комментарии М.Г. Селезнева, РБО, 2001, с. 69.
Филарет, мит. Московский, святой. Записки к книге Бытия, ч. 1. Изд. Московского общества любителей духовного просвещения. М., 1867, с. 40.
Иуд. древности, кн. 1, гл. 1, п. 3.
Ляшевский Стефан, протоиерей. Библия и наука: Опыт согласования современных научных данных с библейским повествованием в свете новейших раскопок и исследований. Изд. Православного Братства «Неопалимая купина», М., 1996, с. 142–143.
Иоанн Златоуст, святой – Севериан, епископ Гавальский. Беседы о творении мира. Творения Иоанна Златоуста. Изд. П. П. Сойкин, «Русский паломник», 1915. Беседа 5, с. 426–427.
Берман Б.И. Библейские смыслы, книга первая, М., 1997, с. 45–47.
Ветхий Завет, перевод с древнееврейского, книга Бытия, пер. и комментарии М.Г. Селезнева, РБО, 2001, с. 69.
Иоанн Златоуст, святой – Севериан, епископ Гавальский. Беседы о творении мира. Творения Иоанна Златоуста. Изд. П. П. Сойкин, «Русский паломник», 1915, беседа 5, с. 427.
История показывает, что народы, вера которых благословляет труд, как Богоделание, как теургию – процветают; там же, где труд воспринимается как нечто второстепенное или даже мешающее Богообщению – там нищета, голод, неустройство.
Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский, святой. Творения, т. IV, кн. 1 и кн. 2, Изд. СПб. ДА, 1898. На кн. Бытия, беседа 14, п.2.
Филарет, мит. Московский, святой. Записки к книге Бытия, ч. 1. Изд. Московского общества любителей духовного просвещения. М., 1867, с.42.
Берман Б.И. Библейские смыслы, книга первая, М., 1997, с. 47–48.
Максим Исповедник, преподобный. Творения, кн. 1, Богословские и аскетические трактаты. Изд. «Мартис», 1993. Главы о любви, вторая сотница, 11.
Ефрем Сирин, святой. Творения, ч. 6. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901, с. 232.
Иоанн Златоуст, святой – Севериан, епископ Гавальский. Беседы о творении мира. Творения Иоанна Златоуста. Изд. П. П. Сойкин, «Русский паломник», 1915, беседа 5, с. 424.
О кн. Бытия, кн. 8, гл. 8, п. 15.
О кн. Бытия, кн. 8, гл. 9, п. 17.
О кн. Бытия, кн. 8, гл. 10, п. 20, 22.
О кн. Бытия, кн. 8, гл. 10, п. 23.
От берегов Босфора до берегов Евфрата. Антология ближневосточной литературы I тыс. н.э., переводы С.С. Аверинцева, ред. Д.С. Лихачев, МИРОС, М., 1994. Книга Еноха Праведного, гл. 5, с. 102–103.
Вам может быть интересно:
Поделиться ссылкой на выделенное
Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»