как кыргызы вели счет времени

В 840 году енисейские кыргызы, до этого долго воевавшие с соседним Вторым Тюркским и Уйгурским каганатами, сокрушают уйгуров и образуют свое государство — Кыргызский каганат. С этого момента енисейские кыргызы осуществляют широкую экспансию «по четырём углам света», при этом войска енисейских кыргызов, преследуя разбитых уйгуров, проникают вглубь Восточного Туркестана, в земли курыкан на востоке, в Прииртышье — в пределы кимакского государства. Этот отрезок истории енисейских кыргызов, с подачи академика В. В. Бартольда именуется «Периодом киргизского великодержавия». По мнению ряда исследователей завоевание территорий за пределами Минусинской котловины привело к образованию нескольких киргизских субэтносов. Одним из таких субэтносов принято считать алтайских киргизов. На Алтае и в Прииртышье енисейские кыргызы создают княжество «Киргиз». Енисейские кыргызы, появившись на этих землях, вступили в тесные отношения с местными кимако-кыпчакскими племенами. В результате ассимиляционных процессов, енисейский киргизы растворяются в составе более многочисленных аборигенов этих земель, даже перенимают их язык. Здесь на Алтае и в Прииртышье образуется новый этнос, который впоследствии дал начало двум родственным народам — современным киргизам и южным алтайцам. Еще раньше, в 8 веке, на территорию восточного Казахстана проникнут отдельные группы киргизских племен, создавшие объединение (государство) Каркырахан. В официальной истории Каркырахан упомянается как одна из областей Кимакского каганата.

В послемонгольское время южноалтайские киргизы кочуют на прежних территориях в горных массивах Прииртышья и Алтая (они используют «вертикальный способ» кочевания, поэтому являются именно горными кочевниками), есть сведения о том, что в тимуридское время они оказывали поддержку знати соседней Ак-Орды.

На рубеже XV — XVI веков по причине ослабления Моголистана и необходимости налаживания связей, контроля над земледельческими территориями, алтайские киргизы, возможно, в составе ойратских племен, проникают в Восточный Туркестан и Тянь-Шань (Ала-Тоо). С этого времени начинается оформляться заключительная фаза этногенеза тех кочевых племен алтайских киргизов, которые впоследствии образовали киргизский народ. На новых землях формируется киргизский этнос, который в XVI веке встал перед необходимостью военной консолидации и упорядочения пользования новыми землями-пастбищами и образует характерную для всех кочевников родоплеменную систему — крылья «он» (правое) и «сол» (левое).

Источник

ЛЕТОИСЧИСЛЕНИЕ КЫРГЫЗОВ

Anonymous 30.01.2019 Мир Комментарии к записи ЛЕТОИСЧИСЛЕНИЕ КЫРГЫЗОВ отключены 508 Показы

Счет времени у кыргызов. Как и другие народы, кыргызы с древности вели счет времени. Кочевой и полукочевой образ жизни, труд земледельца требова­ли выделять суточный, недельный, месячный, годовой счет, который кыргызы вели в соответствии с изменениями погоды, времен года, других природных явлений. Были знатоки — эсепчи, которые могли по звездам, по луне, измене­ниям в природе предсказать, каким будет год. По их советам кыргызы кочевали на летние пастбища, обустраивали осенние, зимние стойбища, заготавливали зерно впрок и т. д. Умудренные опытом и знаниями, эсепчи часто давали пра­вильные прогнозы. Они пользовались особым уважением в обществе.

Так, уже в древности люди стали делить сутки на день и ночь, затем сут­ки соединять в недели, в месяцы и годы. Названия дней недели кыргызы за­имствовали с языка фарси: дуйшонбу — понедельник, шейшемби — вторник, шаршемби — среда, бейшемби — четверг, жума — пятница, ишемби — суббота, жекшемби — воскресенье.

Кроме этого, кыргызы определяли время согласно тому, сколько его тре­буется для приготовления еды: время, за которое можно успеть вскипятить кумган — чайник, равнялось 30—40 минутам, напиться чаю — 15-20 мину­там, сварить мясо ягненка — 1,5-2 часам, сварить мясо барана — 3-3,5 часам. Близкое расстояние, в 8-10 минут езды, называлось коз ирмемде (мигом; не успеешь глазом моргнуть).

Что такое «мучол»? Мучол — это кыргызское слово, означающее оче­редной 12 летний цикл человеческой жизни, начиная со второго. Этот цикл повторяется раз в 12 лет, каждый из которых назван именем определенно­го животного: мыши, коровы, тигра, зайца, дракона, змеи, лошади, овцы, обезьяны, петуха, собаки, кабана. Первый цикл жизни ребенка является не 12 а 13 летним, с учетом его внутриутробного развития. Согласно древним религиозным верованиям, 12-й год жизни человека является опасным и тре­вожным. Кыргызы определяли свой возраст по 12 летнему циклу и отмеча­ли только годы мучол. Свои дни рождения они каждый год не праздновали, отмечали их только в годы завершения 12 летнего цикла. Каждые 12 лет кыргызы проводили тулоо — специальные ритуалы, которые способствовали избавлению от бед и болезней. В этот день варили кожо — специальное блю­до из семи видов продуктов и угощали им сородичей. Затем разводили огонь и отмечающий свой 12 летний цикл человек должен был перепрыгнуть че­рез него. Старая его одежда сжигалась, взамен ее на него надевалась одежда красного цвета. Первый цикл жизни, по достижении 13 летнего возраста, отмечался особо торжественно, так как считалось, что ребенок вырос, до­стиг совершеннолетия.

Мучол — двенадцатилетний цикл жизни человека.

ДЛЯ ДОПОЛНИТЕЛЬНОГО ЧТЕНИЯ

У кыргызов календарь разбит на периоды, связанные с охотой, скотовод­ством и земледелием. Год у них представлен 12 месячным циклом: жалган куран — февраль, чын куран — март; апрель — бугу; май — кулжа; июнь — теке, июль — баш оона; август — аяк оона; сентябрь — тогуздун айы; октябрь — жетинин айы; ноябрь — бештин айы; декабрь — учтун айы; январь — бирдин айы. Названия месяцам даны не случайно. Например, название февраля — жалган куран — самец косули. В это время внешне отличить самца косули от самки трудно, так как зимой он сбрасывает рога и становится похож на нее. Поэтому он называется «жалган», что значит «ложный». Март месяц называется «чын куран», то есть «истинный самец». В этом месяце у самца косули появляются рога, и он, соответственно отличается от самки. В апре­ле рождаются детеныши марала или оленя, и этот месяц называется об­щим термином «бугу». В мае месяце архары, а в июне горные козлы, отде­лившись от самок, соединяются в стада. Так, кыргызы назвали эти месяцы в соответствии с особенностями и процессами, происходящими в природе.

Июль месяц называется «баш оона». Начиная с этого, месяца дни ста­новятся короче. Август называется «аяк оона». В этом месяце лучи солнца из тундука к месту в юрте, где разводится огонь, струятся не прямо, а косо — к ногам гостей, отсюда и название «аяк», что в переводе с кыргызского оз­начает «нога». Сентябрь называется «тогуздун айы». В это время скот наби­рал вес, и кыргызы давали за невесту выкуп — калым: от каждого вида скота по девять голов. Октябрь месяц называется «жетинин айы». В это время вы­соко в горах уже начинают появляться первые признаки зимы, и кыргызы на­чинали готовиться к этому суровому времени года. Ноябрь — «бештин айы». В народе говорили, что начался «бештин айы», в это время дни становятся холоднее, и если основательно не подготовиться к зиме, то она проверит людей на прочность.

Источник

Как кыргызы вели счет времени

KG life «живи Кыргызстаном» запись закреплена

Летоисчисление у кыргызов

У кыргызов (как и у многих других народов) бытовал 12-летний цикл летоисчисления, когда определенный год называли именем какого-либо животного: чычкан — мышь, уй — корова, барс — барс (иногда жолборс — тигр), коён — заяц, жаян — сом (иногда дракон), жылан — змея, жылкы — лошадь, кой — овца, мечин — обезьяна, тоок — курица, ит — собака. В принятии 12-летней цикличности содержится, с одной стороны, известное объективное основание, а с другой — отражено образное мышление народа, отождествляющее характер года с характером животного, название которого он носит.

Например, кыргызы считали, что человек, рожденный в год тигра, должен быть сильным, храбрым, гибким, идущий к намеченным целям, но бывает тщеславен, самонадеян, эгоистичен. Мужчины, рожденные в год змеи, весьма страстны, а женщины — красивы, романтичны и непостоянны; в год овцы — спокойны, терпеливы к холоду, голоду. Женщины, рожденные в год мыши, бывают малорослые, многодетные и энергичные в своих действиях.

Родившиеся в год лошади становятся популярными, обладают веселым характером, умны, проницательны, талантливы, многое умеют, все у них ладится и т. д.

Интересны объяснения предков кыргызов, почему, именно мышь попала в календарь названия года, а не, допустим, такое крупное животное как верблюд. Многие различные животные ждали появления года с нетерпением, но хитрая мышь незаметно добралась до горба верблюда и оттуда увидела приближение года раньше, чем самонадеянный верблюд (надеясь на свой рост, верблюд остался ни с чем).

Обратимся к примерам, показывающим как животный цикл применялся на практике, в жизни. Каждый цикл из 12 лет кыргызы называли мучол. По нему определяли возраст человека.

В первую очередь на глаз определяли, сколько 12-летних циклов прожил человек. Затем узнавали в какой год он родился. Например, если человек родился в год мыши, то счет вели таким образом: от года мыши до года мыши включительно 13 лет (бир мучол — один цикл), еще мышь — 25 лет (эки мучол—два цикла); допустим, нынче год обезьяны, до обезьяны следует корова (26 лет), тигр (27 лет), заяц (28 лет), дракон (29 лет), змея (30 лет), лошадь (31 год), овца (32 года), обезьяна (33 года). Значит этому человеку 33 года. В каждой семье, когда сыну исполнялось 13 лет, резали барана, приглашали родственников, друзей и товарищей именинника. Глава семьи (отец или мать, если отца не было) перед угощением давал напутствие сыну: «Тебе уже исполнился один цикл, будь всегда готовым преодолеть трудности жизни».

После этой церемонии отец полностью доверял сыну самостоятельно пасти скот, охотиться с ловчими птицами и т. д. Мальчику, которому взрослые доверяли съездить к грозному хану и вступить с ним в полемику, чтобы спасти город от нападения его войск, было 13 лет от роду и не больше. Женили сына до того, как ему исполнится два цикла, считая, что к этому времени он уже созрел как мужчина. При этом соблюдали правила: если сын родился в год змеи, то невестой могла стать девочка, родившаяся в год коровы, курицы или лошади, но ни в коем случае не в год обезьяны, тигра или кабана.

В течении 12-летнего цикла люди запоминали необычные явления, происходящие в природе (сильные морозы, засуха, голод, падеж скота), а также исторически важные моменты общественно-политической жизни, например, в каком году были междоусобные войны или нападение врага извне и сколько времени прошло с тех пор. По 12-летнему циклу сравнивали суровость или мягкость погодных условий разных лет.

В соответствии с народным календарем, в год собаки зима бывает мягкой, в год дикой свиньи, наоборот, суровой и холодной, в год мыши зима бывает средней, в год тигра и зайца — еще более умеренной, в год рыбы лето дождливое, зима снежная, в год змеи, наоборот, лето сухое, без осадков, а зима умеренная, в год барана хорошо растут травы, снег не глубокий, в год обезьяны лето жаркое, а зима малоснежная, в год коровы лето дождливое, зима умеренная, в год курицы лето жаркое, зима умеренная и т. д.

Источник

Летоисчисление у кыргызов

Киргизский календарь с 12-летним циклом

У киргизов (как и у многих других народов) бытовал 12-летний цикл летоисчисления, когда определенный год называли именем какого-либо животного: чычкан — мышь, уй — корова, барс — барс (иногда жолборс — тигр), коён — заяц, жаян — сом (иногда дракон), жылан — змея, жылкы — лошадь, кой — овца, мечин — обезьяна, тоок — курица, ит — собака. В принятии 12-летней цикличности содержится, с одной стороны, известное объективное основание, а с другой — отражено образное мышление народа, отождествляющее характер года с характером животного, название которого он носит. Например, киргизы считали, что человек, рожденный в год тигра, должен быть сильным, храбрым, гибким, идущий к намеченным целям, но бывает тщеславен, самонадеян, эгоистичен. Мужчины, рожденные в год змеи, весьма страстны, а женщины — красивы, романтичны и непостоянны; в год овцы — спокойны, терпеливы к холоду, голоду. Женщины, рожденные в год мыши, бывают малорослые, многодетные и энергичные в своих действиях.

Родившиеся в год лошади становятся популярными, обладают веселым характером, умны, проницательны, талантливы, многое умеют, все у них ладится и т. д.

Интересны объяснения предков киргизов, почему, именно мышь попала в календарь названия года, а не, допустим, такое крупное животное как верблюд. Многие различные животные ждали появления года с нетерпением, но хитрая мышь незаметно добралась до горба верблюда и оттуда увидела приближение года раньше, чем самонадеянный верблюд (надеясь на свой рост, верблюд остался ни с чем).

Историк с мировым именем, академик В. В. Бартольд отмечал, что в Китайской истории династии Тан-шу (618—907 гг.) «. именно о киргизах говорится, что у них года составляют двенадцатилетний цикл и обозначаются названиями животных».

Киргизский календарь был сравнительно точен. «Этот цикл, как собственное изобретение киргизов, может быть, единственное явление, упоминаемое историей, заслуживает особого внимания».

Обратимся к примерам, показывающим как животный цикл применялся на практике, в жизни. Каждый цикл из 12 лет киргизы называли мучол. По нему определяли возраст человека. В первую очередь на глаз определяли, сколько 12-летних циклов прожил человек. Затем узнавали в какой год он родился. Например, если человек родился в год мыши, то счет вели таким образом: от года мыши до года мыши включительно 13 лет (бир мучол — один цикл), еще мышь — 25 лет (эки мучол—два цикла); допустим, нынче год обезьяны, до обезьяны следует корова (26 лет), тигр (27 лет), заяц (28 лет), дракон (29 лет), змея (30 лет), лошадь (31 год), овца (32 года), обезьяна (33 года). Значит этому человеку 33 года. В каждой семье, когда сыну исполнялось 13 лет, резали барана, приглашали родственников, друзей и товарищей именинника. Глава семьи (отец или мать, если отца не было) перед угощением давал напутствие сыну: «Тебе уже исполнился один цикл, будь всегда готовым преодолеть трудности жизни». После этой церемонии отец полностью доверял сыну самостоятельно пасти скот, охотиться с ловчими птицами и т. д. Мальчику, которому взрослые доверяли съездить к грозному хану и вступить с ним в полемику, чтобы спасти город от нападения его войск, было 13 лет от роду и не больше. Женили сына до того, как ему исполнится два цикла, считая, что к этому времени он уже созрел как мужчина. При этом соблюдали правила: если сын родился в год змеи, то невестой могла стать девочка, родившаяся в год коровы, курицы или лошади, но ни в коем случае не в год обезьяны, тигра или кабана.

Таким образом, для юношей невестами чаще всего могли стать девочки, родившиеся в год коровы, лошади или курицы и в возрасте от 13 до 17 лет. Замужество в таком возрасте оправдывалось тем, что в климатических условиях Средней Азии девочки взрослели раньше.

В течении 12-летнего цикла люди запоминали необычные явления, происходящие в природе (сильные морозы, засуха, голод, падеж скота), а также исторически важные моменты общественно-политической жизни, например, в каком году были междоусобные войны или нападение врага извне и сколько времени прошло с тех пор. По 12-летнему циклу сравнивали суровость или мягкость погодных условий разных лет. В соответствии с народным календарем, в год собаки зима бывает мягкой, в год дикой свиньи, наоборот, суровой и холодной, в год мыши зима бывает средней, в год тигра и зайца — еще более умеренной, в год рыбы лето дождливое, зима снежная, в год змеи, наоборот, лето сухое, без осадков, а зима умеренная, в год барана хорошо растут травы, снег не глубокий, в год обезьяны лето жаркое, а зима малоснежная, в год коровы лето дождливое, зима умеренная, в год курицы лето жаркое, зима умеренная и т. д.

Люди руководствовались этими знаниями в своей повседневной жизни. Например, в год свиньи и год рыбы скот держали вблизи леса, зная, что при холодной, суровой и снежной зиме там всегда найдется корм — верхушки кустарников, молодые побеги деревьев и т. д. В год змеи и обезьяны земледельцы избегали засевать зерно на богарных и неполивных участках, так как предполагали наступление сухого лета.

С началом каждого нового цикла люди говорили: Адамдын катары келди — Его цикличный год наступил. Считалось, что в это время люди чаще болеют и умирают.

Сейчас всем этим фактам можно дать научное объяснение. Установлено, что в среднем через каждые 11,2 года на Солнце отмечается наибольшее число пятен, вспышек и др. Этот период называется периодом солнечной активности, особенно сильным он бывает через 80—90 лет. В конце каждого 11 — 12-летнего цикла на Земле ощущается действие магнитных бурь, во время которых наблюдается полярное сияние (иногда видимое в умеренных и даже низких широтах) и сильные отклонения магнитной стрелки (замет-но нарушается работа телеграфа и радио), учащаются грозы, ураганы и ливни.

Медиками установлено, что в дни магнитных бурь у большинства людей, страдающих ишемической, болезнью сердца, гипертоническими болезнями и самочувствие ухудшается, наблюдаются гипертонические кризы, приступы стенокардии, нарушения сердечного ритма, появляется слабость, снижается работоспособность и т. д.

Вспышки таких инфекционных болезней, как грипп, дизентерия и другие тоже ритмически следуют за максимумом хромосферных всплесков на Солнце. Словом, эмпирические знания, накопленные народом за время его многовековой истории, подтверждаются данными современной науки. Действительно, активизация природных процессов, связанных с периодичностью солнечной активности, как правило, совпадает с началом 12-летнего цикла. Так было, например, в 1984 году мыши, в начале цикла, которого наблюдались многие неблагоприятные стихийные явления.

Главным источником знания народа всегда была его трудовая деятельность, в процессе которой накапливался опыт, сопоставлялись причины и следствия явлений, обобщались наблюдения. Рационалистические взгляды на окружающий мир складывались под влиянием таких важных для человека открытий, как изобретение орудий труда и охоты, лучших приемов охоты, в ходе изучения повадок животных определение съедобности и лечебной силы злаков, трав и корней, появления и развития скотоводства и земледелия. Многовековые наблюдения и навыки народа передавались из поколения в поколение: Мудрые советы — самое богатое наследство, — гласит киргизская пословица.

Из разрозненных сведений о природе постепенно формировались донаучные знания киргизов о погоде. Наблюдения и опыт многих поколений киргизов обогащались прежними накопленными знаниями. Применяя и проверяя свои знания на практике, люди постепенно приобретали все более верные сведения об окружающей их природе. Здесь, на наш взгляд, уместно привести слова А. И. Герцена: «Если писанного не вырубишь топором, то полученного опыта не выжжешь огнем».

В. В. Бартольд, опираясь на изучение источников древних обрядов, писал, что «. по мнению киргиз, огонь был самой чистой стихией и уничтожал всякую нечистоту». Киргизы говорили: Солнце — это горящий огонь; Лучи Солнца обогревают Землю. Это подтверждалось практикой.

Непосредственной причиной, заставляющей киргизов постоянно следить, наблюдать за звездным небом, была сезонность работ, необходимость определять время посева и уборки зерновых, перегона скота на джайлоо и обратно. Считалось, что все стельные матки должны окотиться примерно с 1 по 20 апреля, не раньше и не позже. Ранний окот приносил приплод, который не выдерживал весенних холодов, а когда окот проходил после 20 апреля, молодняк не успевал хорошо окрепнуть к зиме, что также приводило к падежу. Сев зерновых культур производили не раньше второй половины чын курана — марта, так как только к этому времени почва прогревалась и влаги в ней становилось достаточно.

Источник

Система счета у древних кыргызов

Система счета у древних кыргызов.

Скорее всего, древнейшие предки тюркских народов имели двадцатеричную систему счета, основанную на счете на всех имеющихся у человека пальцах которая, однако, с развитием математических знаний перешла в десятичную систему счета. Однако, десять квадратов вместе не могут образовать один квадрат, поэтому десятка обозначалась девятью малыми квадратами, вместе образовывающими один большой единый квадрат. По нашему мнению это и есть число десять – девять малых и один большой квадрат. Подобная решетчатая система счета могла сформироваться только после изобретения юрты как таковой.

Данная система по нашему мнению, могла быть основана по счету квадратов кереге и в связи с особым понятием ‘ноля’ у древних кыргызов. Представители архаичных и традиционных культуре часто отождествляют свое жилище с моделью структуры Вселенной. Понятие ‘ноля’ у древних кыргызов и возможно других тюркских народов

Насколько нам известно, пока еще никто не пытался объяснить наличие подобной дуальной системы математического счета у древних тюркских народов. Здесь мы попытались взглянуть на данную проблему, не только с точки зрения математики и геометрии, но и с точки зрения философии и истории.

Таким образом, число ‘11’, например, геометрически может быть изображено подобным образом, когда одиннадцатый квадрат принадлежит квадрату второй десятки (рис.3).

В памятниках древней тюркской рунической письменности зарегистрирован также и второй

способ счета для десятков и единиц от 31 и больше. (наряду с системой, указанной выше) сначала называются десятки, затем прибавляется слово artuq («больше», «излишек»), с показателем изафета – artuqy, затем – единицы; otuz artuqy bir – ‘31’ (больше тридцати на один = тридцать да еще один).[7]

Отметим, что подобная система начинает применяться после первых двух десятков (on и jegirmi). По нашему мнению число ‘20’ символизировало юрту – круглая основа, которой – кереге, таким образом, состояла из двух десяток – двух квадратов, состоящих из девяти малых квадратов.[8] Возможно, это было в силу устройства самой юрты, состоящей минимум из двух кереге, т. е. двух квадратов – двух ‘десяток’. Важно также, что юрта сама делится на две половины – мужскую и женскую. Отметим, что числа выше 20 в том же языке желтых уйгуров имеют синонимы с применением десятки: учон пер = 31, учон шiке = 32, түртөнөш = 43.[9]

Почти все тюркские народы имели племенную структуру подчиненную военной системе и порядку построения их армии, основанную на десятичном подразделении. Вышеизложенная математическая система требует присутствия цифр в письме древних тюркских племен и нам кажется очень странным тот факт, что в известном тюркском руническом письме нет цифр (даже заимствованных у других народов и письменных систем). Мы имеем один факт использования заимствованного цифрового знака — обозначающего число ‘5’, в тексте найденном Ле Коком в Турфане и опубликованным В. Томсеном в 1910.[10]

Мы считаем, что тюркские народы и племена использовали некоторые буквы своего рунического алфавита в качестве цифр. Они применяли образование цифр на базе количества углов, которые являются частью квадрата. Отметим, что тюркские племена характеризовывались ориентацией по углам света, которое прослеживается с древнейших времен. Предлагаемая нами система основана на созвучии букв, со звуками присутствующими при произношении цифр.

Шестиугольником – «снежинкой» ограничиваются первоформы симметрии для образования всевозможных кристаллических предметов. В природе максимальное количество углов кристаллических предметов достигает шести углов. Возможно, предки современных тюркских народов знали это и поэтому, начиная с цифры ‘7’ и них идет другая система образования цифр.

Интересно сравнить предложенные цифры с цифрами латинского алфавита и с алфавитом кхароштхи. При этом хотелось бы обратить внимание на то, что мы только предлагаем сравнивать нижеследующие цифры, но не как не претендуем на то, что предложенное нами образование цифр в древнетюркской рунической письменности действительно существовало. Для принятия данной теории требуются другие более веские доказательства.

Рис. 4. (Цифры взяты из: Алфавит. М., 1963. С. 355)

Таким образом, мы можем выделить сходство в образовании цифр в тюркской рунической письменности и письме кхароштхи. Особенно это касается таких цифр как:

‘10’- один полукруг – руническая — кхароштхи

‘20’– два полукруга – руническая — кхароштхи

‘100’ – руническая — кхароштхи

‘1000’- руническая – кхароштхи

Кроме этого, предложенные нами цифры имеют сходство с римскими буквами, которые использовались римлянами в качестве цифр.

I = = 1,

V = = 5 (в определенных случаях руническая буква — ‘B’

XI = (‘bir yegirmi’) = 11,

L = = 50,

C = = 100, M = = 1000.

Следует обратить внимание, что некоторые исследователи пытаются приписать этрусские надписи, во множестве найденные на территории Италии, тюркам и читать их по-тюркски. В свое время проводил параллели между римскими масками, которые уходят своими корнями в этрусскую древность, и таштыкскими масками Енисея.[13]Одно время даже пытались объяснить происхождение скандинавских рун от этрусского алфавита, который имеет греческую основу.

Отметим, что большинство памятников тюркской рунической письменности носят специфический характер и найти среди них доказательства существования предложенных нами цифр невозможно. В эпитафиях, все встреченные цифры пишутся прописью. Поэтому предложенное образование цифр у древних тюрок носит характер гипотезы и выносится на обсуждение. Мы же хотели обратить внимание на сходство вышеуказанных цифр с цифрами других алфавитных систем. Данная статья не является попыткой связать тюрков с этрусками и через них проследить связь тюркской руники со скандинавской. Однако, приведенное сравнение предложенных нами гипотетических рунических цифр с римскими буквами, использовавшимися в качестве цифр и с цифрами кхароштхи – удивительно. Это порождает множество вопросов, на которые пока что у нас нет ответа.

Древнетюркский словарь. Ленинград, 1969.

«Пространство и время в мировоззрении монголов»//Мифы, культы, обряды народов зарубежной Азии. М., 1986. с. 118-134.

Древняя история Южной Сибири. М., 1951.

Грамматика языка тюркских рунических памятников (VII – IX вв.), Л., 1980.

«Числовой политоним «тогуз огуз» как отражение идеологии и мировоззрения древних тюрков» // Сборник научных работ Института Гуманитарных знаний. КГПУ им. И. Арабаева. Бишкек, 2003.

Язык желтых уйгуров. Алма-Ата, 1957.

Orkun H. N. Eski Turk Yazitlari, cilt II. Ankara 1994.

[1] Некоторые вопросы развития культуры вокруг единого целого см. подробнее: «Числовой политоним «тогуз огуз» как отражение идеологии и мировоззрения древних тюрков» // Сборник научных работ Института Гуманитарных знаний. КГПУ им. И. Арабаева. Бишкек, 2003. с. 227 – 232.

[2] «Пространство и время в мировоззрении монголов»//Мифы, культы, обряды народов зарубежной Азии. М., 1986. с. 118-134.

[3] Мы относим происхождение узоров шырдака к древнейшим изображениям матери – прародительницы, изображения которой распространены по всей Евразии. Символат матери – прародительницы также является одним из доминантов кыргызской культуры.

[4] Имеется также другое название – «суу» – «вода»

[5] Грамматика языка тюркских рунических памятников (VII – IX вв.), Л., 1980, С.112.

[6] Язык желтых уйгуров. Алма-Ата, 1957, с. 178.

[8] Юрта делится на мужскую и женскую половины – логично было бы предположить, что каждая половина представляет собой квадрат и имеет цифровым обозначением число ‘10’.

[9] Язык желтых уйгуров. Алма-Ата, 1957, с. 178.

[10] Orkun H. N. Eski Turk Yazitlari, cilt II. Ankara 1994, s.

[11] Древнетюркский словарь. Ленинград, 1969. С. 208.

[12] Алфавит. М., 1963. С. 356. При этом нужно учитывать то обстоятельство, что кхароштхи причисляется к несемитским ответвлениям арамейской ветви, так же как и тюркское руническое письмо.

[13] Древняя история Южной Сибири. М., 1951. с. 453

Источник