как относилась к буддистам советская власть в чем выражалось это отношение
Как буддисты пытались подружиться с советской властью, и что из этого вышло
Получайте на почту один раз в сутки одну самую читаемую статью. Присоединяйтесь к нам в Facebook и ВКонтакте.
Буддийские регионы
В Россию буддизм пришел в XVII—XVIII веках, когда началось завоевание Бурятии, а в Забайкалье и низовьях Волги осели многочисленные группы баргу-бурят и калмыков (ойратов). Исконными буддийскими регионами на территории современной Российской Федерации считаются Бурятия, Калмыкия, Забайкальский край, Алтай, Тыва, Иркутская область.
Буряты, которым учение принесли соседние монгольские народности, наиболее близки к канонической школе Гелуг (Гелугпа). Они верят в то, что наиболее достойные духовные учителя (тулку) переходят, заново рождаясь, из одной земной жизни в другую. Алтайская же разновидность буддизма, сформировавшаяся под влиянием шаманизма и православия, по сути представляет собой даже не двоеверие, а троеверие. С шаманскими верованиями сплетался буддизм и в религиозных представлениях калмыков и тувинцев.
В 1741 году в Санкт-Петербурге обратили внимание на буддистов Российской империи. Был издан указ, регламентировавший численность дацанов и лам в Бурятии: 11 храмов и 150 штатных священнослужителей при них.
Особую благодарность буддисты и поныне испытывают к Екатерине II. В 1764 году она учредила пост главы буддистов Восточной Сибири и Забайкалья — Пандит-хамбо-ламы, чем фактически признала буддизм одной из официальных религий империи. Спустя два года ламы объявили Екатерину земным воплощением одной из главных бодхисатв — Белой Тары.
Интерес к буддизму в конце XIX — начала XX века
Популярность буддизма в Петербурге, Москве и других крупных городах была чем-то гораздо большим, чем просто мода. Во второй половине XIX столетия древнее восточное учение словно заворожило творческих людей и служителей науки.
Снаряжались экспедиции в буддийские регионы империи и страны Азии. Зарождалась, в первую очередь благодаря профессору Ф. И. Щербатскому, блестящая отечественная школа русской буддологии. Санскрит и тибетологию начали изучать не только в Московском и Петербургском, но и в Казанском и Харьковском университетах.
Просвещенные слои европейской части России и даже западных европейцев активно знакомил с буддизмом лама Агван Лобсан Доржиев. Под воздействием священнослужения, проведенного им в столице Франции, Иннокентий Анненский написал стихотворение «Буддийская месса в Париже».
По инициативе Доржиева в 1915 году открылся буддийский храм в Санкт-Петербурге. Дацан Гунзэчойнэй, что по-тибетски означает «Источник святого учения Будды, сострадающего всем», стал первым в европейской части России буддийским храмом. До недавних пор, пока в 2014 году не открылся дацан в Якутске, он к тому же был самым северным буддийским храмом в мире.
Дацан возведен по проекту одного из главных зодчих петербургского модерна, Г. В. Барановского, который в этой своей работе следовал канонам тибетской храмовой архитектуры. Храмовые витражи выполнены по рисункам Н. К. Рериха.
После Октябрьской революции: обновленцы
Еще в начале XX века в среде бурятских буддистов возник раскол. Он был вызван попыткой нескольких лам и просветителей, в том числе и Агвана Доржиева, реформировать, «обновить» буддийскую общину, вернуться к «древним идеалам чистоты нравов и бескорыстия».
Октябрьская революция обострила конфликт. Теперь обновленцы во главе с Доржиевым доказывали, что коммунизм и буддизм идейно близки, ведь оба учения провозглашают равенство людей и призывают к альтруизму и бескорыстию. Впрочем, у них была и вполне практическая, даже жизненно важная задача — сторонники Доржиева стремились реорганизовать структуру духовенства так, чтобы и сам буддизм, и те, кто его исповедуют, сумели уцелеть при новой власти.
Первый Всесоюзный собор буддистов СССР, прошедший в январе 1927 года, ознаменовал почти полный триумф обновленцев. Однако традиционалистам удалось провалить предложение оппонентов учредить Всесоюзное духовное управления буддистов СССР. Вместо этого было создано временное представительство буддийского духовенства с резиденцией в ленинградском дацане.
Спустя полтора года после собора, в августе 1928-го, в Верхнеудинске, как в советские годы назывался Улан-Удэ, был созван Третий съезд буддистов Бурятии. Его постановление содержало поистине верноподданнические слова: «…поддержка Советской власти и выполнение принятых ею мероприятий являются священной обязанностью всех буддистов и монашествующих».
Но ни реформы, ни заверения в преданности не уберегли буддистов от обрушившихся на них в скором времени бед.
Гонения на буддистов
Массовые репрессии на буддистов начались около 1929 года. Дацаны и ступы подверглись захватам и разрушениям. К 1936 году из почти двух сотен храмов действовали едва ли несколько десятков. В Тыве и Калмыкии сожгли все дацаны. Огонь не смог уничтожить только каменный Хошеутовский хурул князей Тюменей в Калмыкии и отдельные фрагменты кладки стен Чаданского хурэ в Тыве.
Но в дацанах все равно некому было бы служить, потому что лам арестовывали, ссылали, расстреливали, объявляя врагами народа и шпионами. Всего репрессиям подверглись примерно 25 тысяч представителей буддийского духовенства. 85-летний Агван Доржиев не избежал общей участи. В январе 1938-го, через несколько месяцев после ареста, он умер в тюремной больнице Верхнеудинска.
Буддисты в послевоенном СССР
После Великой Отечественной войны гонения, во всяком случае в массовом масштабе, прекратились. В 1946 году было создано Центральное Духовное управление буддистов СССР. Близ столицы Бурятии Улан-Удэ построили и освятили Иволгинский дацан, а в селе Амитхаша вновь открылся крупнейший буддийский храм Забайкалья — Агинский дацан. Долгие годы два эти храма были единственными официальными центрами буддизма на всей территории СССР.
Однако выжившие ламы, освобожденные из сталинских лагерей, начали тайно исповедовать учение, проводить церемонии, лечить людей методами тибетской медицины. Вокруг этих лам складывались если не общины, то довольно многочисленные по советским меркам кружки.
В 70-х годах интерес к буддизму распространился среди мыслящей молодежи Ленинграда, Москвы, городов Прибалтики. Молодые люди жадно впитывали любую информацию о тибетских буддийских школах, об индийской Махаяне и ее китайской разновидности Дзэн. Они съезжались со всего СССР в Ленинград, чтобы послушать полуподпольные лекции Бидии Дандарона.
Дандарон родился в Бурятии и получил высшее образование в Ленинграде. Историк и философ, пытавшийся синтезировать идеи буддизма с концепциями европейских умов, составитель тибетско-русских грамматического словаря и словаря философских терминов в общей сложности провел в тюрьмах и лагерях около 16 лет. Именно Дандарон когда-то не побоялся написать Сталину письмо, которое и навело «вождя народов» на мысль разрешить легальное существование буддизма, пусть ограниченное и подконтрольное.
Сам же Бидия в 1972 году, уже при Брежневе, был в очередной раз арестован за «организацию буддийской секты». Нескольких человек, среди которых были видные ученые, уволили с работы, несколько учеников Дандарона попали в психиатрические больницы, но осужден в итоге был только он. Бидия Дандарон скончался в 1974 году в лагере. По свидетельству его сокамерников, он по собственной воле остановил дыхание, войдя в состояние самадхи.
В течение послевоенных десятилетий буддизм нелегально практиковался в Бурятии, Калмыкии и Тыве. «Легальный» же буддизм власти широко использовали для демонстрации широты своих взглядов иностранцам. Иволгинский и Агинский дацаны посещали гости из-за рубежа. Была образована «Азиатская буддийская конференция за мир», куда входили дружественные СССР страны. Духовный вуз в монгольской столице Улан-Баторе готовил кадры для двух официально разрешенных буддийских храмов. Помимо прочих дисциплин, будущие ламы изучали основы марксизма.
Возрождение буддизма на территории Российской Федерации
Буддизм, как и другие религии, начал возрождаться в так называемую эпоху перестройки, в середине 80-х, еще при формальном существовании советской власти. В 1988 году буддийские общины были зарегистрированы в Тыве и Калмыкии.
Следом заявили о своих правах ленинградские буддисты. Вскоре им вернули дацан, который во время Великой Отечественной войны и вплоть до конца 60-х использовался как военная радиостанция, а затем — как Зоологический музей. Для освящения его из Индии приехал лама Кушок Бакула Ринпоче, почитаемый всеми буддистами тибетской школы. Появились буддийские общины в Москве и Самаре.
В 1991 году буддийские регионы посетил Далай-лама XIV. В калмыцкой столице Элисте он провел молебен на ипподроме. Дорогу учителю устлали пятьюстами коврами, поверх которых разбрасывали гладиолусы, хризантемы и астры.
При Иволгинском дацане в Бурятии был создан Буддийский институт, позднее ставший университетом. В 1993 году открылась Агинская буддийская академия. Оба учебных заведения готовят не только теологов, но и специалистов по буддийской медицине и традиционной живописи.
В «буддийских республиках» — Бурятии, Калмыкии, Тыве — вероисповедание по-прежнему представляет собой неотъемлемую часть национального самосознания. Республика Калмыкия даже объявила буддизм наряду с православием государственной религией, хотя это и не соответствует Конституции РФ, по которой церковь отделена от государства.
Понравилась статья? Тогда поддержи нас, жми:
Как к буддистам относилась советская власть?СРОЧНО!И КОРОТКО Заранее спасибо)
В 1741 году в Россия обратили внимание на буддистов Российской империи. Был издан указ, регламентировавший численность дацанов и лам в Бурятии: 11 храмов и 150 штатных священнослужителей при них.
Пояснення:
Столетняя война привела к усилению власти короля и национальной государственности во Франции и в Англии. Вместе с тем централизация государственного управления к концу войны ни в Англии, ни во Франции еще не завершилась. Задачей королевской власти было подчинение крупных феодалов своей власти и создание единого аппарата управления.
На территории будущей Испании в это время существовал ряд отдельных государств, таких как Кастилия, Арагон, Наварра. Часть территории Пиренейского полуострого еще принадлежала арабам.
После окончания Столетней войны (см. урок) французские короли стремились завершить объединение страны и усилить свою власть на территории всей Франции. Это вызвало сопротивление крупных феодалов, которые стремились остаться правителями на своих территориях. Во главе непокорных королю феодалов оказался герцог Бургундии Карл Смелый.
1439 г. – король Карл VII создает регулярную армию. Это стало важным фактором усиления власти короля и победы Франции в Столетней войне. Для ее содержания был введен специальный налог. Помимо рыцарей, в армию теперь набирались также крестьяне и горожане. Все они приносили присягу не сеньору, но государству и королю.
1461 г. – королем Франции становится Людовик XI.
1477 г. – битва при Нанси, в которой погибает Карл Смелый. Людовик XI присоединяет земли Карла Смелого к своему домену.
1481 г. – к королевскому домену присоединен Прованс.
Конец XV в. – объединение Франции было завершено.
Людовик XI – король Франции.
Карл Смелый – герцог Бургундии, возглавил коалицию знати (Лига общественного блага), которая выступила против политики централизации государства, которую проводил Людовик XI.
После поражения в Столетней войне Англия оказалась в тяжелом экономическом положении (сказалось и поражение в войне, и кризис крупного вотчинного хозяйства). При короле Генрихе VI Ланкастере страной фактически правила группа крупных феодалов. В стране не было сильной королевской власти, которая могла бы противостоять произволу крупных феодалов. Это вызывало недовольство и в конечном счете привело к длительной междоусобной войне.
1399 г. – начало правления Генриха IV, первого короля из династии Ланкастеров, на гербе которых была изображена алая роза.
1422 г. – королем Англии становится Генрих VI Ланкастер.
Генрих VI Ланкастер – король Англии, был низложен в ходе Войны Алой и Белой Розы. Последний король династии Ланкастеров.
Генрих VII Тюдор – король Англии, родоначальник династии Тюдоров на английском престоле.
В начале VIII века территории Пиренейского полуострова были захвачены арабами. Отвоевание этих территорий христианами на протяжении почти восьми последующих веков получило название Реконкиста. На освобожденных христианами территориях возникали новые государства – Кастилия, Арагон, Наварра, Португалия.
1469 г. – династическая уния Кастилии и Арагона. Брак кастильской принцессы Изабеллы и арагонского принца Фердинанда (с 1479 король Арагона).
1479 г. – Фердинанд становится королем Арагона (Фердинанд II Арагонский). В результате объединения Арагона и Кастилии возникает единое Испанское королевство. Усилия Фердинанда и Изабеллы направлены на централизацию власти: они создают постоянную армию, упорядочивают сбор налогов.
1492 г. – завоевание Гранадского эмирата. Завершение Реконкисты.
Фердинанд II Арагонский – первый король объединенной Испании.
Столетняя война и последующая политика правителей Англии и Франции привели к усилению власти короля и национальной государственности в обеих странах. И в Англии, и во Франции в XIV–XV вв. начинают складываться единые национальные языки.
Война Алой и Белой Розы привела к гибели большой части английской аристократии. Это облегчило дальнейшую борьбу за укрепление королевской власти в стране.
Франция к XVI веку превратилась в крупнейшее государство Западной Европы. Политическое объединение Франции.
На территории Пиренейского полуострова в XV веке сложилось новое централизованное государство – Испанское королевство.
Гонения на буддистов в Советском Союзе: неприятная забытая правда
К 1917 году в Бурятии, Калмыкии, Туве и даже в Петербурге существовали уже около 150 буддийских монастырей и храмов, в которых жили приблизительно 20 тысяч буддийских монахов и послушников. Практически все они были репрессированы, расстреляны или сосланы в годы сталинских репрессий, и только несколько сотен вернулись из лагерей в годы войны или после. О том, каким гонениям подверглись буддисты в СССР, рассказал личный переводчик Далай-ламы Андрей Тереньтев.
Он отметил, что буддизм существует на территории России более четырехсот лет — с тех времен, когда на Волгу пришли калмыки, добровольно вошедшие в Российскую Империю по договору 1609 года. Однако после революции все монастыри были закрыты и лишь несколько зданий уцелели от разрушения.
Лекция была приурочена ко Дню памяти жертв политических репрессий, который отмечается 30 октября на территории РФ. В этот день состоялось открытие памятника репрессированным буддистам России, прежде всего ламам Санкт-Петербургского буддийского храма, расстрелянным в Левашовской пустыни (бывшем секретном кладбище НКВД).
Одной из первых наций, кто начал исповедовать и широко распространять буддизм, стали калмыки. Однако благодаря стараниям предыдущей системы власти, информации об этом почти не осталось.
«Когда калмыков переселяли, они лишились всего — и наследия, и буддийского искусства. Поэтому в самой Калмыкии не сохранилось никаких документов о ранних буддистах», — поделился Тереньтев.
Рассказ востоковед посвятил своему учителю, который поведал ему обо всем произошедшем в те страшные годы на территориях России, где исповедовали буддизм.
По словам Тереньтева, права калмыков фактически не ущемлялись до формирования СССР. Именно с 1920-х годов началось жесткое, даже жестокое ущемление прав буддистов на территории нашей страны.
В истории каждого государства есть свои мрачные темы. Имеются такие и в нашей стране, в частности сталинские репрессии. Вот и части буддистов весь этот ужас тоже коснулся, а многие ведь и не задумывались, как жилось представителям великой религии в страшные годы.
На портале «Мои года» всегда есть что почитать на историческую тематику. И о том, что было во времена СССР тоже:
Агван Доржиев и судьба буддийской религии в СССР
А. И. Андреев
(к 250-летию буддизма в России)
В этом году представители буддийской конфессии в СССР празднуют двух с половиной вековое существование буддизма (ламаизма) в России в статусе официально признанной религии. Строго говоря, дата эта имеет отношение только к Бурятии. В 1741 г. по распоряжению вице-губернатора Иркутской провинции Лоренца Ланге все «наличные» селенгинские ламы были приведены к присяге на верноподданство России и получили разрешение «проповедовать между кочующими племенами веру ламайскую» [1] (учение, созданное тибетским реформатором буддизма Цзонхавой). В том же году был основан и первый буддийский монастырь в Забайкалье («кошмовый храм») — Цонгольский, в месте кочевий Цонгольского рода селенгинских бурят-монголов. Учение Цзонхавы принесли в этот край монгольские и тибетские ламы задолго до того, как в 1727 г. по Кяхтинскому договору произошло размежевание российских и китайских земель, и были установлены пограничные вехи, т. е. до присоединения Бурятии к России. Однако, еще в начале XVII века в российских пределах, в степях между Волгой и Доном, поселились откочевавшие из Джунгарии ойраты (калмыки), также исповедовавшие северный (тибетский) буддизм.
Отношение царской администрации к «ламайской вере» и «ламаитам» долгое время оставалось вполне толерантным. Гораздо большую озабоченность Петербурга вызывали охрана русских рубежей с помощью «инородцев», из которых в XVIII в. были созданы пограничные казачьи полки, и торговые сношения с Китаем (через Кяхту проходил караванный путь в Пекин). В результате буддизм, первоначально укоренившийся у селенгинцев на границе с Монголией, стал довольно быстро распространяться среди других забайкальских, а позднее и добайкальских бурятских родов, вытесняя исконную, народную веру бурят — шаманство.
Усиленно утроятся ламаистские «кумирни», вокруг которых постепенно образуются монастырские комплексы — дацаны и хурулы, очаги духовной культуры бурят и калмыков.
У калмыков первый оседлый хурул был построен в 1798 г. Багацохуровском улусе в урочище Цаган-Аман. Инициатором постройки выступил Орчи-лама. Затем в 1800 г. в Малодер-бетовском улусе Сойбин-лама основал Дэду Ламин хурул.
В 1808 г. один из крупнейших забайкальских монастырей, Гусиноозерский дацан (построен на юго-западном берегу Гусиного Озера в 1750 г.), становится официальной резиденцией главы ламаистского духовенства Восточной Сибири, Бандида Хамбо-ламы (это высокое положение дацан сохранял до 1930 г.). Первым же Хамбо-ламой бурят-монгольского народа еще в 1764 г. был объявлен настоятель Цонгольского дацана, лама Дамба Доржи Заяев. Особого упоминания заслуживает еще один бурятский дацан — Цугольский (осн. в 1831 г.), положивший начало ламаистскому институту перерожденцев (хубилганов) — «живых богов».
Первая половина XIX века была отмечена значительной экспансией ламаизма в Бурятии и Калмыкии, завоеванием им все более широких народных масс. Так, общее количество духовных лиц в калмыцких улусах в начале столетия определялось в 1707 человек. В 30-е гг. это число возросло уже до 5270 человек. Аналогичная картина наблюдалась и в Бурятии. По переписи, произведенной в 1822 г., у бурят иркутских и забайкальских было обнаружено 19 дацанов и 2532 ламы, а по сведениям, собранным в 1842 г., лам оказалось 5545 человек при населении, принявшем буддизм, в 120 000 человек. [2] Стремительный рост численности ламства («размножение лам»), а также его активные внешние контакты с религиозными центрами в Монголии и Тибете (в начале XIX века, правда, сношения бурят и калмыков с Тибетом фактически прекратились), конечно, не могли не беспокоить официальные круга в Петербурге, однако попытки властей установить контроль над ламаистским духовенством поначалу не были достаточно решительными и потому успеха не имели.
В середине XIX в. происходит окончательное оформление правового статуса автокефальных ламаистских церквей в Калмыкии и Бурятии. В 1847 г. были высочайше утверждены «Положение об управлении калмыцким народом» и «Положение об управлении духовных дел ламаистов», а в 1853 г. «Положение о ламайском духовенстве в Восточной Сибири». Принятые законы, однако, носили противоречивый характер —с одной стороны, за верующими признавалось право на свободу ламаистского исповедания, с другой, ламаистское духовенство ставилось в административную зависимость от центральной и местной (губернской) власти. Высшие ламаистские иерархи — Бандида Хамбо-лама и Лама калмыцкого народа были подчинены соответственно Иркутскому и Астраханскому генерал-губернаторам. Последними также утверждались настоятели монастырей. Строго ограничивалось число монастырей и количество состоящего при них духовенства. Так, в Восточной Сибири разрешалось иметь 34 дацана и более 100 малых храмов (сумэ) с общим штатом в 285 лам и 30 хувараков (послушников), а в Калмыкии хурулов: 25 больших и 42 малых и 1656 духовных лиц. Вместе с тем штатные ламы были наделены рядом привилегий — освобождены от всех повинностей и телесных наказаний. К монастырям для хозяйственных целей были примежеваны земли в размерах, соответствующих числу приписанных к ним лам.
Следствием ужесточившейся конфессиональной политики правительства стало резкое сокращение корпуса ламаистского духовенства в Калмыкии в 1840—60 г.г. В Бурятии во 2-ой половине века заметно активизировала свою деятельность Забайкальская православная миссия; в результате насильственной христианизации бурят (как ламаистов, так и шаманистов) за одно только десятилетие с 1872 по 1881 гг. в Иркутской и Забайкальской области православие приняли 20 139 чел. обоего пола. Особое усердие в деле обращения язычников в веру Христову проявлял архиепископ Иркутский Вениамин. Впрочем, гонения полностью прекратились в начале XX века. В целом же надо отметить, что в буддизме русские чиновники видели прежде всего внешнюю, обрядовую сторону, богатое же внутреннее содержание этой религии, по мнению В. Л. Котвича, совершенно ускользало от их внимания. “Благодаря этому у нас установился взгляд на ламаизм лишь как на грубое идолопоклонничество, способствующее развитию в широких размерах класса духовенства, живущего на счет народа”. [3]
Несмотря на принятые правительством меры, число буддистов в Иркутско-Забайкальском крае продолжало неуклонно расти. По сведениям Департамента Духовных Дел, в 1850-е гг. их было 125 тыс., в 1872 г.—145 тыс., а в 1888 г.—160 тысяч. В улусах проживало множество «сверхштатных лам», которые так же свободно, как и штатные, дацане кие занимались различной культовой практикой. Подати за них «из уважения к ламскому достоинству» чаще всего платили рядовые верующие, что, разумеется, было тяжелым бременем для многих. Повсеместно в обход «суровых» законов возводились малые молитвенные дома (сумэ, цацы) — «тайные храмы». При наиболее крупных дацанах в Бурятии, опять же нелегально, устраивались школы для обучения будущих лам — хувараков. (Официально в XIX в. была разрешена лишь одна такая школа при Гусиноозерском дацане; вместо «дозволенных» 35 учащихся в 80-е гг. в ней обучалось не менее 500 хувараков).
К концу века в Бурятии формируется собственный «научный потенциал» лам — это были исключительно образованные монахи, проведшие долгие годы в лучших монастырских школах Монголии и Тибета. Благодаря им в Забайкалье возникают аналогичные школы — богословские (цаннидские), медицинские, мистические (чжуд, Калачакры). Со временем эти дацаны превратятся в крупные центры буддийской культуры и учености (как, например, Агинский, Цугольский, Гусиноозерский, Ацагатский). В 1880 г. МВД разрешило бурятским ламам печатание книг с ксилографических досок в типографиях при Агинском и Цугольском дацанах.
Позднее такие печатни были устроены и в других дацанах. Большинство крупных монастырей располагало богатейшими собраниями книг (рукописей и ксилографов) по различным отраслям знаний, в том числе многотомными священными Ганджуром и Танджуром.
Совершенствовалось культовое зодчество —в последнюю четверть 19 в. началась стилевая реконструкция старых построек— деревянные дуганы, еще очень напоминавшие многоглавые православные храмы, заменяются новыми, каменными, ориентированными на тибетские и монгольские образцы. По отзывам современников, это были великолепные и даже роскошные строения, украшенные драгоценными бурханами, привезенными из Китая, Монголии и Тибета. В дацанах было немало лам— искусных мастеров по дереву и металлу, а также художников — иконописцев (зурчинов).
Позиции ламаизма еще более укрепились в начале XX века, чему во многом способствовал Манифест от 17 октября 1905 г., провозгласивший свободу совести и вероисповедания.
Затем весной 1909 г. Государственная Дума приняла постановление о «праве свободного перехода из христианской религии, не исключая и православия, в религии еврейскую, магометанскую и языческие». Это позволило многим ранее насильственно крещенным бурятам — вернуться к вере, более близкой им по духу, буддизму.
Осенью 1905 г. в Петербурге обосновался тибетский дипломат и религиозный деятель Цаннит-хамбо Агван Доржиев (1854—1938 гг.), с именем которого в дальнейшем тесным образом будет связана судьба буддийской религии в России.