мара пожиратель снов история возникновения

Кошмарная Мара в мифологии славян и других народов Европы

Первоначально мара (мора) в славянской мифологии — злой дух, воплощение смерти, мора.

Позднее мара отчасти утратила связь со смертью, но, судя по некоторым преданиям, сохранила свой вредный характер, способность к оборотничеству.

Мара — призрак, видение, дух в облике женщины, появляющийся в доме: «Ходит как мара», «За печкой мара черным-черна», «Мара — как человек. Оставят прялку ночью, так кара придет», «На ровнице мара сидит, волосы свои расчесывает».

Обычно мара видится в облике высокой женщины или, напротив, сгорбленной старухи, но почти всегда с длинными распущенными волосами.

На Ярославщине Мару представляли красивой девушкой в белом. А по поверьям Олонецкого края, Мара «черна», одета в рвань и даже космата: «Детей раньше бабкой да запечной марой пугали, наденут шубу вверх шестью и говорят: „Вот бабка или запечная мара идет”».

В некоторых местах мару уподобляют кикиморе домовой: она незримо обитает в избе, чаще всего за печью. В поверьях псковичей марушка, подобно другим духам, проказящим в доме, незаметно похищает вещи.

Существа, подобные маре, есть в фольклоре других народов. Сходны и названия, восходящие, по-видимому, к единому корню. Это мара украинцев, злой дух мора сербо-хорватов, кошмар поляков. Согласно имеющимся материалам, мара русских поверий не столько ночной кошмар, сколько воплощенная судьба, «божество-пряха», вещающее перемены в судьбах обитателей дома, а также губительный призрак для детей.

В южных и юго-западных районах России мареной называли чучело (куклу, дерево, ветку), сжигаемое, разрываемое или потопляемое во время праздника проводов зимы, а также в ночь на Иванов день (7 июля). Такое чучело могло, по-видимому, воплощать уходящий отрезок времени — зиму (смерть), приветствуя весну как божество, связанное с плодородием и растительностью.

Таким образом, сущность мары в поверьях проявляет себя в разных ипостасях. Неизменным остается ее призрачность, влияние на судьбы людей, а также способность появляться только в определенное время. Это может быть ночь или, напротив, полдень, период летнего солнцеворота или созревания хлебов, «переломы» человеческой судьбы.

Можно предположить, что мара — это и своеобразная персонификация разных световых состояний мира, универсума в женском облике: она и марево (полдень, полдневный зной), и мрак (ночь, тьма, морок). Собственно в поверьях XIX—XX веков все это составляет не столько определенный образ, сколько комплекс воззрений, который лежит в основе представлений о ряде женских мифологических персонажей (кикимора, удельница, мокуша, белая женщина и т. п.).

Мара в мифологии народов Европы тоже является злым духом, воплощением ночного кошмара (отсюда фр. cauchemar, англ. nightmare — «кошмар»). Она садится ночью на грудь спящего и вызывает удушье. В Средние века мара ассоциировалась с инкубами и суккубами; считалось также, что кошмары насылали ведьмы или дьявол.

Люди всегда не любили и боялись мару. В ее имени слышался отголосок тех самых ужасных слов: «мор», «ужас», «могильный мрак», ее считали темным существом, дряхлым и бесплодным, воплощающим дух смерти. Любящая кровавые жертвы неумолимая мара порой выкашивала целые племена, насылая на них мор.

В старину, желая задобрить мару, подавить ее злую силу, перед ее соломенным обличьем совершали своеобразный обряд-оберег. На месте, избранном для игрища, вкапывали срубленное дерево, украшенное лентами и венками, а под него сажали куклу-мару. Перед нею ставили стол с едой и напитками.

Когда в конце концов куклу приносили к реке, с нее срывали все украшения и под всеобщие возгласы «предавали казни», надеясь, что таким образом избавляются от угрозы болезней, кошмаров и даже от смерти.

Источник

Мара — богиня смерти в славянской мифологии

Богиня Мара у славян строга и принципиальна, она не прощает измены, обратившийся к ней за помощью и не сдержавший своё слово будет наказан.

Богиня смерти и зимней стужи также является покровительницей магии и волшебства.

Мара – богиня смерти и лютой стужи у славян

Славянская богиня Мара (Морена, подательница смерти) принадлежит к первому поколению богов. По одной версии она является сестрой Лады и Лели (Живы) и создана из искр образовавшихся от удара молота Сварогова по священному камню алатырь.

Все 3 имели равную мощь и дополняли друг друга, управляя разными сторонами бытия.

По второй версии Мара — это дочь кащея, властвовавшего в темном царстве. Не смотря на отсутствие уверенности в ее происхождении одно остается не измено – богиня смерти прекрасна. Ее красота холодна и чиста.

По легендам дошедшим до наших дней, Мара является покровительницей колдовства и магии. Она является в конце жизни во время предначертанное судьбой и забирает в свое царство.

Также славянская богиня помогает перейти младенцам с мира Нави в мир Яви. Совместно с Правдой является образом справедливого правосудия.

В славянской мифологии есть упоминание о том что богиня смерти собирала души павших на поле боя.

В разных источниках (разных народов) Мару описывают как Богиню смерти. Часть источников связывают ее со злом и безысходностью. Часть говорит о великом предначертании « без смерти не будет новой жизни». Неоспорим и тот факт, что Мара находится над понятиями добра и зла и выполняет работу, доставшуюся ей от сотворения котрую определил Сварог.

Образ Мораны

Описание и изображение Мары имеют свои особенности. Богиня смерти у славян — прекрасна. Ее изображали в виде молодой девушки с белой кожей в нарядных белоснежных одеяниях с ярко черными длинными волосами свободно развевающимися по плечам — это образ молодой богини в начале зимы.

Богиня Мара через сны предупреждает человека о будущем, однако не каждый может увидеть в них суть.

Изображение в виде старухи в износившейся одежде и с косой на плече, также соответствует Маре, но символизирует окончание зимы.

Сила Морены

Богини смерти подвластно движение времени, не только в рамках одного индивида, но и в глобальных масштабах. Забрать жизнь может как у смертных, так и у бессмертных существ, также в ее власти даровать новую жить.

Перед смертью люди часто получают предупреждение о ее приближении. В приданиях славян освещен такой аспект. Встретить своего двойника или женщину с длинными черными волосами считалось признаком скорого конца. Посылая такие знаки богиня смерти давала время подготовиться к переходу в загробный мир.

Богиня Мара — властвует во всех трех мирах (Яви, Прави и Нави). В ее власти как забрать жизнь, так и подарить. Богиня смерти также может даровать бессмертие.

Кроме власти над продолжительностью жизни Морена обладала колоссальной магической силой и часто практиковала ее как в мире Яви, так и Нави совместно со своей подругой Ягой.

Одним из проявления ее силы считаются сновидения, через которые люди получают предупреждения и советы. Другой вопрос в том, что не каждый умеет правильно толковать увиденное.

Атрибуты Мары

Все атрибуты взаимосвязаны с понятием смерти:

Атрибутами богини смерти также являются: коза, м ожжевельник, сосна и ель.

Мара-Морана является богиней смерти в реальном мире, также ее почитали как хранительницу вечной молодости в загробном.

Оберег Мары и значение ее символов

Мара хранит равновесие в мире совместно с Чернобогом. Несмотря на фатальность ее предназначения для каждого ныне живущего, нельзя назвать ее злом.

Главный с имвол — это волны, символизирующие стылую воду. Символ символизирует «мост» между мирами: настоящим и загробным, что делает оберег востребованным для людей занятых в сфере магии.

Оберег обладает большой силой, однако людям не готовым к соприкосновению с царством мертвых н е подходит.

Символ Богини Мары

Еще одним символом богини является знак Мара-Вий, изображенный в виде 2 треугольников направленных вершинами друг к другу. Это символ зимы вобравший в себя всю суть фатальности бытия говорит о неизбежности конца каждой жизни.

Защитные свойства Амулета Мары

А мулет Мары представляет изображение креста с равными сторонами. Каждая вершина креста амулета Мары украшена мини-крестом.

Оберег – крест Мары, защитный символ помогающий обрести гармонию

Амулет Мары обозначает 4 стороны света, 4 стихии, 4 времени года где перекос одного из символа имеет серьезные негативные последствия. Все в мире должно существовать в гармонии и равновесие нарушать нельзя.

Основное значение амулета Мары — сохранение равновесия. Такой оберег помогает сохранить жизненные силы обладателя от быстрой растраты. Также амулет Мары обладает свойством сглаживать гипертрофированные черты характера, что соответствует канонам сохранения равновесия.

Праздник в честь Мары

День славянской богини загробного мира был отмечается в начале зимы, 4 декабря. К этому времени устанавливается зима, самое сложное и суровое для людей время, полное испытаний, болезней да горестей. Кроме того о Маре вспоминают и в день весеннего равноденствия (20 марта), день проводов Морены. В ее честь приносили дары в виде различных цветов, ягоды и плодов. Кровавые жертвы преподносились в период эпидемии. Для этого у алтаря богини пускали кровь животных. Человеческие жертвы в славянской культуре не приносились.

Это интересно. В отличие от других божеств пантеона идол Мары (изготовленный из дерева или соломы) устанавливался прям перед подношением. Обносили камнями, очерчивая круг и перед кумиром клали деревянную доску, на которую и возлагались дары предначертанные богини. После праздника (или подношения) алтарь разбирался, а кумира сжигали, в редких случаях топили.

Сжигание чучела зимы на масленицу это отражение древнего обычая чествования богини зимы и смерти обозначенного днем Марены. Празднование масленицы также происходит в конце марта и является символом прихода весны.

Источник

masterok

Мастерок.жж.рф

Хочу все знать /наука, история, политика, творчество/

Ноябрь — месяц особенный: по календарным датам ещё осень, а по погоде — самая настоящая зима — и по народному календарю именно в ноябре и наступала зима.

У славян таким переломным днём было 25 ноября, который почитался днём Марены. Считалось, что в этот день всегда стоит отвратительная погода — дождь, снег, ветер. В этот день запрещено было творить какие-либо славословия и жертвы богам, так как все они невольно приносились бы Марене.

Обрядовая пища: кисель, оладьи, морковь, репа.

Леля, Жива и Марена – три дочери Сварога и Лады. И было у них также по три брата-близнеца, одного из которых мы хорошо знаем – это Перун, а об остальных приходится только догадываться (хотя бы по аналогиям с египетскими мифами).

Марена вначале была женой Даждьбога, сына Перуна и русалки Рось, но впоследствии стала известна под именем Василисы Прекрасной, жены Кощея (аналога бога-трикстера Локки в ирландских и скандинавских мифах). А женой Даждьбога стала Жива (Тара). Именно Даждьбог чаще всего ассоциируется в сказках как Иванушка Царевич.

Вот, что пишется в древнеславянском мифе о союзе Даждьбога и Мары:

Первая жена Даждьбога Майя Златогорка после смерти ушла в Навь, где дух ее слился с духом богини Смерти – Марены, после чего, видимо и приглянулся Марене Даждьбог. Тогда Марена приворожила Даждьбога и в его сердце поселилась любовная тоска.

В то время к Марене сватался Кащей, но Дажьбог так распалился страстью, что решил отбить у соперника прелестницу. Однако Марена не собиралась становиться женой Дажьбога. Замуж она хотела только за Кащея, ибо он был знатного рода — шутка ли, сын Вия и Матери Сырой Земли, внук самого Черного Змея. А Тарх Дажьбог всего-то сын русалки.

Когда Тарх стал слишком уж ее донимать, она предложила ему выпить заговоренный мед. Только Дажьбог его выпил, у него на голове заветвились рога — и Дажьбог обратился в Златорогого Оленя (об этом событии люди вспоминают в середине лета, в день Медового Спаса).

Песни о Дажьбоге, Марене и Кащее воссозданы на основе былин о Добрыне и Марийке Кайдаловне, Потыке и Марье Белой Лебеди, а также сказок об Иване-Царевиче и Марье Моревне и иных подобных. Ссылки есть в «Русских Ведах» (М., 1992).

Имя славянской богини зимней стужи и смерти Марены (Мары) восходит к общему индоевропейскому корню «мар\мор», связанное со смертью (мором).

В переводе с санскрита «mara» значит «убивающий», «уничтожающий». Не случайно в буддийской мифологии «Мара» — божество, персонифицирующее «зло» и все то, что приводит к смерти живые существа. Он (Мара) искушал Будду под деревом Бодхи и создавал препятствия на духовном пути всех Бодхисаттв, стремившихся к «просветлению». Согласно буддийским мифам, божеству Маре подчинено огромное количество демонов ненависти и вожделения (рассматриваемых буддийскими философами прежде всего как персонификации различных аспектов человеческой психики); также он (буддийский Мара) имеет дочерей, воплощающих собой сексуальные страсти.

В цикле легенд о короле Артуре и рыцарях Круглого Стола важное место занимает образ Морганы ле Фэй, сводной сестры Артура. Во всех британских вариантах мифов о легендарных рыцарях она представлена заклятым врагом Артура, часто виновницей его гибели. Однако после кровавой битвы под Солсбери, стоившей жизни большинству рыцарей Круглого Стола, когда король и его мятежный племянник Мордред поразили друг друга, Моргана была одной из трех женщин, которые на черном корабле увезли смертельно раненного Артура в Аваллон (ее спутницами были королева Северных Штормов и королева Потерянных Земель). Некоторые варианты мифов гласят, что Моргана ле Фэй (держащая в руке яблоневую ветвь — символ изобилия) является владычецей Аваллона («Яблоневого Острова» – остров Буян (?)).

В славянских мифах и легендах часто встречаются персонажи, носящие такие имена, как Мара, Маря, Маруха, Мора (и близкое к нему Кикимора), Марена, Морена, Марана, Маржана, Маржена и т.п., связанные (по первоначальному этимологическому сходству или по вторичному звуковому уподоблению) с олицетворениями смерти, а также с сезонными ритуалами умирания (а затем восресения) природы.

В весенних обрядах славян Мареной называлось соломенное чучело — воплощение смерти и зимы, которое топили (разрывали, сжигали), что призвано было обеспечить хороший урожай. В русских деревнях в Купальскую ночь сжигали на костре чучело Мары-Марены [это символично тому, как происходит в природе: из мертвой смерти (зимы) и живородится жизнь (весна)]. Есть также и версия, что имя Мары в купальских обрядовых песнях впоследствии было частично вытеснено именем Марьи (Марии)…

Если рассматривать «мифологический» уровень понимания Изначальной Традиции, то следует упомянуть, что, согласно одному из мифов, Марена является дочерью Черного Змея (охраняющего переход из Яви в Навь по Калинову Мосту) и внучка Ящера, владыки Подземного Мира, которую взял замуж Кощей (одна из ипостасей Чернобога), ее родной брат по отцу; от Кощея Марена родила дочерей Водяницу, Ледяницу, Снежану, Немочу, Замору и других, связанных с умиранием, неурожаем, скотьим мором итп; сопровождают Марену «мары» — бестелесные навии («навки»), вестницы смерти.

Время года, которому покровительствует Марена — зима, сторона света — запад (где умирает Солнце), время суток — ночь (лучшее время для темного колдовства)…Есть День Марены (Навий день) и весной — 1 марта, когда сжигают чучело Мары, обряд прощания с зимой и встреча Весны.

Современный неоязычник, как правило, знает о Марене только одно — это «Богиня смерти». Ну и, соответсвенно, верит в легенды о Ее «борьбе» со «светлыми Богами» — благо авторы разной степени талантливости от М. Семеновой до А. Асова, насочиняли уже достаточно много по этому поводу — в зависимости от характера принимая сторону той или иной стороны.

«28 июля 1414 года в деревне Анкаим умер Креве-Кревайть (Krewe-Krewayto) по имени Гинтовт, 74-й первосвященник; с ним пал сан некогда очень важный в делах святых и судебных во всей земле Литовской, Пруссии, Литве, Жемайтии, Куронии, Земгалии, Ливонии, Латгалии и даже в землях кривичских руссов (Creviczensivim Russorum)» (16)

Обычай оставлять у святых мест молитвы-записочки сохранился на Русском севере едва ли не до наших дней. Отражением его является и коми обычай «кабала» (18) — когда колдун обращается к лесному духу в записке на бересте, которую выкладывает на урочное место вместе с подношениями — обычай явно заимствованый «заволочской чудью» у более культурных новгородцев. На Руси же существовал чуть ли не до петровских времен обычай класть в гроб с покойником письма (19) привратнику иного мира, которым почитали на Руси Николу — заместителя в этой должности языческого Волоса. Причем первым известным последователем этого обычая стал никто иной, как очередной выходец с балтийско-славянского севера варяг Шимон-Рюрик, учредитель и спонсор Киево-Печерского монастыря. И я полагаю, что сын Варяжского моря взял с собой на тот свет не византийский пергамент — а бересту, бересту, на которой «людии новгородские от рода варяжска» писали письма — друг другу, и, как теперь выясняется, своим Богам…
Не смотря на такой серьезный смысл имени Марена, в славянских семьях называли девочек этим именем. Не боялись гнева богини, ну или так пытались ее задобрить, чтобы она не насылала мор на их род – не известно.

В грамоте 794 Петр (некоторыми авторами предполагается, что новгородский боярин Петр Михайлович) просит Марену оказать влияние на князя (!), когда тот станет наделять купцов (чем и как непонятно, вообще, грамота сохранилась фрагментарно, а прорисовки на » http://gramoty.ru/» куда-то делись, причем в этой связи упоминает мор, прошедший зимою. По грамоте не понятно связан ли был мор с именем зимней богини, перевод грамоты можно истолковывать по разному «…Марена, вразуми князя нашего, который дары купцам раздавать собрался. Зимний гнев Свой напомни…» То ли это все таки обращение к Марене-богини зимы, то ли это обращение к княгине Марене, которая по каким-то нам не известным причинам лютовала именно зимой.

В грамоте 798 некий Завид требует от неизвестного адресата, чтобы он (она?) велел(а) тому из «воих сыновей», у которого есть зерно, отдать дань Марене. «…скажи сыновьям, кто сможет, пусть зерно за меня принесет Марене-Государыне в дань. »
В грамоте 849 Петр (возможно, тот же, что и в первой грамоте) — велит какому-то Демше выдать шесть гривен Микуле Кишке — но только «перед Мареной» — …Демша, ты шесть гривен Микуле только перед кумиром Матушки давай. Может, хоть Ее побоится, шильник! А Ярьке не давай, у этого ничего святого нету.

Это глубоко архаичный образ, восходящий к фундаментальному индоевропейскому мифу об оплодотворении Земли, Матери-Сырой-Земли, Деметры и др. — активным началом: Деушем, Зевсом, Юпитером и др. Земля пьёт дождь, проливающийся с неба, и плодоносит. Современное выражение «дождь напоил землю». Не случайно Зевс оплодотворяет Данаю в золотом дожде. Есть работа Никиты Ильича Толстого о белорусском фольклоре, где есть выражения: «пьян, как мать» и «пьян, как земля» (имеется в виду напоённость Матери-Сырой-Земли).
Таким образом, восклицание: “пей, мать”, “пей, земля” и даже “пей, п-да” — надо понимать как сакральное заклинание с древним, глубоко поэтическим смыслом: «да наполнится, да будет напоено оплодотворяющим началом рождающее лоно!» В устах Милуши почти наверняка это цитата из «срамной песни», которая будет звучать на свадьбе, и она хочет сказать: «Маренка, да пусть же свадьба состоится!» (6)

Сейчас археологи нашли уже дом Марены и Петра: богато украшенная утварь, пряслице с именем Марены и другие артефакты. Они укладываются во временной интервал 20-х—70-х годов XII в. В 1155 году Пётр и Марена выдали дочь замуж за сына Юрия Долгорукого — это один из всего двух случаев в древнерусской истории, когда князь женился не на княжне. Отсюда делается вывод, что перед нами письмо к знатнейшей даме древнего Новгорода, породнившейся с княжеским домом.

По преданиям древних славян, это злые духи болезней, они носят голову под мышкой, бродят по ночам под окнами домов и шепчут имена домочадцев: кто отзовется на голос мары, тот умрет. Германцы уверены, что маруты — духи неистовых воинов. Шведы и датчане считают их душами умерших, болгары уверены, что мары- души младенцев, умерших некрещеными. Белорусы верили, что Морана передает умерших Бабе-Яге, которая питается душами мертвых. На санскрите слово «ahi» означает змей, змея.

Соломенное чучело, которое до сего дня кое-где еще жгут во время праздника древней Масленицы в пору весеннего равноденствия время, принадлежит Морене, Богине смерти и холода. И каждую зиму она берет власть. И чтобы как-то оградить себя от Марены и показать ей, что её не боятся, припугнуть, прогнать подальше, славяне собирались всем миром и шли в самое гибельное место — на лесное болото. Ведь так же считалось, что именно в лесных болотах гнездится всякая нечисть (Мора- Кикимора), принадлежащая к свите тёмного божества.

На это болото приносили пылающие головни и тушили их в елани (незамёрзшей трясине), чтобы символически «дать отпор» богине зимней стужи и смерти. Ведь впереди были длинные ночи и короткие дни без солнца, с самых незапамятных времён считавшегося противником всех тёмных сил и другом людей.

Символом Мары является знаки воды, выраженные двумя волнистыми линиями. Из воды человек приходил и по некоторым погребальным обычаям, в воду человек уходил, что бы переродиться (кстати, есть замечательная книжка по поводу древних захоронений).

Источник

О марах и кошмарах

Слово кошмар в современном русском языке имеет следующие основные значения:

Это слово было заимствовано в первой трети XIX в. из французского языка. Этимология французского существительного cauchemar очень интересна. Первоначально оно обозначало демона или злого духа, который душит спящих людей, давит им на грудь и не дает дышать. Первая часть этого слова — от старофранцузского глагола caucher ‘топтать, мять, давить’, восходящего к латинскому calcāre ‘сжимать’. Вторая часть обозначала разновидность вампира или демона и, по всей видимости, была давним заимствованием из германских языков (ср. средневековое нидерландское mare ‘ночной призрак’, древневерхненемецкое mara ‘удушье, кошмар’). Тот же этимологический корень обнаруживается в современном немецком Mahr ‘кошмар’, второй части английского nightmare ‘ночной кошмар’, а также в славянском мара…

Итак, перед нами еще один пример неочевидной связи слов из разных языков.

Кто такие мары?

В древнерусском языке было слово мара ‘потеря сознания’, ‘помрачение ума’, ‘сновидение’. В русских диалектах слова ма́ра и мара́ зафиксированы в значениях ‘привидение, призрак‘, ‘морок, наваждение’, ‘мгла, туман’, ‘марево’, ‘гибель’, ‘человек или животное с ослабленным здоровьем’, ‘злой дух’, ‘злое существо, воплощающее смерть’, ‘сверхъестественное существо женского пола, живущее в доме, которое прядет ночью то, что не было допрядено днем, при этом рвет кудель и пряжу’, ‘разновидность домового или кикиморы’ и др. Близкие слова есть и в других славянских языках, например: украинское мара ‘призрак, видение’, ‘нечистая сила, чаще всего в облике колдуньи’, ‘злой дух, затемняющий рассудок людей, чтобы завести их в опасное место’; болгарское мара́ ‘сказочное страшилище’; словацкое mara ‘болезнь’; верхнелужицкое mara ‘богиня болезни и смерти’; польское mara ‘сновидение’, ‘мечта, греза’, ‘призрак’; польское диалектное mara, mora ‘ночной дух, нападающий на спящих людей и лошадей’, ‘ночное удушье’ и др.

Примечание. Перечисленным лексемам родственны также слова кикимора и марена. Второе из них — известное у разных славянских народов название куклы, чучела, сжигаемого во время обряда проводов зимы или на Ивана Купалу. Возможно, Марена — это имя славянской языческой богини или духа смерти и зимы. Не путать с омонимичным названием растения марены красильной.

По мнению исследователей, мары — это персонажи низшей европейской мифологии, духи или демоны, воплощения ночных кошмаров, душащие спящих по ночам. Они присутствовали в верованиях разных народов, поэтому и встречается название этих существ во многих европейских языках. В западноевропейском средневековье мифы о них трансформировались в повествования об инкубах и суккубах.

Представления о марах, возможно, восходят еще к праиндоевропейской древности. Вероятно, впрочем, что существа с таким названием сначала появились в мифологии древних германцев, а оттуда были заимствованы славянами и другими народами Европы.

Вера в существование мар (и прочих подобных «ночных душителей») была вызвана вполне реальными естественными причинами. Многие люди хотя бы один раз в жизни впадали в так называемый сонный паралич. Это состояние чаще всего возникает во время засыпания, когда мышцы человека уже обездвижены, а вот мозг несколько «опаздывает» перейти в сонное состояние. В результате полубодрствующий человек видит явь, смешанную с фантастическими образами сновидений, а вскочить, убежать или закричать не может. Паралич мышц ощущается как тяжесть, будто кто-то навалился сверху и не дает пошевелиться. Это состояние может сильно напугать. Отсюда и растут «корни» легенд о марах и домовых, которые давят и душат спящих.

Но вернемся к лингвистике. Этимология слова мара — вопрос дискуссионный и не до конца решенный. Вероятнее всего, название этих фантастических существ отражает их связь со смертью и происходит от древнего индоевропейского корня *mor-/*mer- ‘умирать’. Но есть и другая распространенная гипотеза, возводящая слово мара к праиндоевропейскому *mā- ‘манить, махать рукой; обманывать; колдовать’ (отсюда могло развиться такое значение, как ‘видение, сон’, т. е. ‘нечто манящее, обманное’).

Ночная кобыла

В английском языке вторая часть слова nightmare совпадает по звучанию с существительным mare ‘кобыла’. Благодаря этому в английской культуре появился образ ночной кобылы — олицетворение ночного кошмара. Не случайно художник Генри Фюссли на своей самой знаменитой картине (см. иллюстрацию в начале статьи) изобразил демоническую голову лошади.

Образ скачущей в ночи призрачной кобылицы, посланницы потустороннего мира, безусловно, впечатляет. Но такое понимание слова nightmare основано на ошибочном сближении двух созвучных слов. На самом деле английское mare ‘кобыла’ не имеет общих этимологических корней с nightmare, их звуковое совпадение — случайность. Соответственно, и названия демонов-мар в других европейских языках, в том числе в славянских, изначально никак не связаны по происхождению с «лошадиной» семантикой.

Этимологический словарь славянских языков: Праславянский лексический фонд / Под ред. О. Н. Трубачева. — Вып. 17. — М., 1990.

Черных П. Я. Историко-этимологический словарь современного русского языка. — Т. 1. — М., 1999.

Словарь русского языка XI–XVII вв. — Вып. 9. — М., 1982.

Славянские древности: Этнолингвистический словарь / Под ред. Н. И. Толстого. — Т. 3. — М., 2004.

Ожегов С. И., Шведова Н. Ю. Толковый словарь русского языка. — М., 2003.

Мифы народов мира: Энциклопедия. Электронное издание. — М., 2008.

Панчин А. Защита от темных искусств: Путеводитель по миру паранормальных явлений. — М., 2018.

Источник