материалистическое понимание истории выражает принцип
Материалистическое понимание истории
Основой (базой) материалистического понимания исторического процесса являются 6 главных (основных) положений (постулатов)[1]:
3) Имеется несколько видов общественно-экономических отношений, следовательно, производство материальных благ происходит в разных социальных формах, именуемых «способами производства» и являющихся этапами его эволюции (рабовладение, феодализм, капитализм)
4) Изменения общественно-экономических отношений в социуме и изменение способов производства детерминируется уровнем эволюции производительных сил
5) Материальность общественно-экономических отношений. Общественно-экономические отношений первичны по отношению к общественному сознанию.
6) Общественно-экономические отношения выступают в качестве базиса (основы) каждого отдельного социума. В качестве основания классификации социумов, их разделения на виды применяется характер экономической структуры данных обществ. Виды социумов с одинаковой системой общественно-экономических отношений и одинаковым способом производства именуются «социально-экономической формацией». Способы производства являются этапами эволюции социального производства, следовательно социально-экономические формации выступают в качестве последовательных этапов исторического процесса.
Материалистическое понимание исторического процесса И.А. Гобозов обобщает так[2]:
1) Материалистическое понимание исторического процесса исходит из главной (основной) роли материального производства.
3) Материалистическое понимание исторического процесса основывается на базе реальной истории, оно объясняет не практику из теории, а теорию (идеи) из практики (материальной жизни).
4) Материалистическое понимание исторического процесса предполагает, что каждый этап эволюции социума застает определенный материальный итог, определенную ступень рахзвития производительных сил, определенные производственные отношения. Новые поколения используют производительные силы, приобретенный предшествующим поколением капитал и одновременно создают новые ценности и изменяют производительные силы.
Каково же положение (статус) материалистического понимания исторического процесса на настоящем этапе развития философской и исторической науки?
Бывший сторонник марксистского понимания всемирно-исторического развития Т.И. Ойзерман (ныне также уже ушедший из жизни) полагает, что материалистическое понимание исторического процесса представляет собой больше абрис (образ) идеи, чем сформировавшуюся и оформленную концепцию.[3]
Достоинством и сильной стороной материалистического понимания исторического процесса Т.И. Ойзерман называет то обстоятельство, что материалистическое понимание исторического процесса связало исторический процесс (историческое развитие) с эволюцией социального производства
Как полагает В.С. Кржевов, несомненным плюсом материалистического понимания исторического процесса является единство методологии, т.е. идея материального единства мироздания и идея естественного происхождения Homo sapiens как итога развития предшествующих видов жизни[4].
Наиболее ярым приверженцем материалистического понимания исторического процесса в настоящее время является Ю.И. Семенов. Исходя из изучения его научных трудов можно сделать вывод, что он искренне верит в возможность установления в будущем коммунистического строя (коммунистической формации) на всей планете Земля. На основе материалистического понимания исторического процесса Ю.И. Семенов разработал теорию т.н. унитарно-эстафетно-стадиального (унитарно-эстафетно-формационного) подхода к историческому процессу (историческому развитию). Впрочем, анализ данной теории выходит не столько за тему, сколько за ограниченный объем нашего исследования.
Пристатейный библиографический список использованных источников
Материалистическое понимание истории
Материалистическое понимание истории, или исторический материализм трактуется в марксистской литературе как распространение философского материализма на понимание общественной жизни. В качестве определяющих категорий Карл Маркс выделяет категории «общественно-экономическая формация», «общественные отношения», «историческая закономерность». С помощью этих категорий он пытается проследить логику всемирной истории как последовательную смену определенных ступеней исторического развития.
Согласно материалистическому пониманию истории определяющую основу общественного бытия составляет материальное производство, или производство материальных благ, кот. каждое новое человеческое поколение получает как наследие от предшествующих поколений и которое оно развивает, с тем, чтобы передать следующему поколению. В общественном производстве своей жизни люди вступают в необходимые, независящие от их воли отношения – производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, на которой возвышается юридическая и политическая надстройка и которой соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. На определенной ступени своего развития материальные производительные силы общества приходят в противоречия с существующими производственными отношениями. Из форм развития производительных сил эти отношения превращаются в их оковы. Тогда наступает эпоха социальной революции. С изменением экономической основы происходит переворот во всей громадной надстройке. Нельзя судить о подобной эпохе переворота по ее сознанию (точно также как нельзя судить об отдельном человеке на основании того, что сам он о себе думает). Сознание надо объяснить из противоречий материальной жизни, из существующего конфликта м/у общественными производительными силами и производственными отношениями. Ни одна общественная формация не погибает раньше, чем разовьются все производительные силы и новые более высокие производственные отношения никогда не появляются раньше, чем созреют материальные условия их существования. Учение Маркса и Энгельса (об общественных отношениях производства) стало ключом для научного объяснения исторически сложившегося перехода от феодального (крепостнического) общества к капиталистическому строю. Рабовладение, крепостничество, наемный труд впервые были поняты как исторически необходимые формы развития производительных сил общества.
Т.о., исторический материализм впервые в истории общественной мысли связывает историю человечества с развитием общественного производства. Маркс прямо заявляет, что история человечества » тем больше становится историей человечества, чем больше выросли производительные силы людей, а, следовательно, и их общественные отношения».
Материалистическое понимание истории дало ясный и недвусмысленный ответ на вопрос: как это возможно, что люди сами творят свою историю, если ни внешняя, окружающая их природа, ни их собственная человеческая природа от них не зависимы? Согласно этому учению, ни то, ни другое не определяет характер общественного устройства и историю человечества, а определяется лишь развитием общественного производства, которое представляет собой двусторонний исторический процесс: с одной стороны, изменение людьми внешней природы, а с другой – изменение самой человеческой природы, развитие человека.
Открытие и исследование общественных отношений производства и положило начало материалистическому пониманию истории.
Маркс и Энгельс считали, что труд сделал человека Человеком. В условиях человеческого бытия труд выступает не просто специфическим, но и определяющим способом жизнедеятельности людей. В практической деятельности он реализует свои общественные цели, удовлетворяет потребности и интересы.
Материальное производство в рамках материалистического понимания истории, в конечном счете, детерминирует все условия бытия людей. Марксистская философия не имеет аналогов в самом главном ее достижении, а именно в расширении материализма на область общественных явлений. Возникновение этого учения объективно, это ответ на вопросы, поставленные социальной философией того периода. Противопоставив идеалистическим взглядам материалистическое понимание истории, Маркс доказал, что общественное бытие определяет общественное сознание.
Т.о., история общества предстала как закономерный процесс смены способов производства. Изменения общественных отношений идут за объективными законами жизнедеятельности людей, как то: характер и разделение труда, развитие материальных сил и средств.
Инициативная группа по созданию международного движения «Коммунистическое развитие в 21 веке»
communism marx engels lenin
Материалистическое понимание истории и упрощённая интерпретация марксистского формационного подхода
Оглавление
Своё видение механизма и направленности исторического развития Маркс и Энгельс впервые изложили во втором их совместном труде под названием «Немецкая идеология», который издатель не решился публиковать. В разделе «Выводы материалистического понимания истории: преемственность исторического процесса, превращение истории во всемирную историю, необходимость коммунистической революции» классики отметили: «История есть не что иное, как последовательная смена отдельных поколений, каждое из которых использует материалы, капиталы, производительные силы, переданные ему всеми предшествующими поколениями; в силу этого данное поколение, с одной стороны, продолжает унаследованную деятельность при совершенно изменившихся условиях, а с другой – видоизменяет старые условия посредством совершенно изменённой деятельности».
Такое понимание истории классики назвали материалистическим.
Материалистический подход к исследованию человеческой истории стал величайшим открытием Маркса. В «Анти-Дюринге» Энгельс раскрывает его суть. «Материалистическое понимание истории исходит из того положения, что производство, а вслед за производством и обмен его продуктов, составляет основу всякого общественного строя; что в каждом выступающем в истории обществе распределение продуктов, а вместе с ним и разделение общества на классы или сословия, определяется тем, что и как производится, и как эти продукты производства обмениваются. Следовательно, конечных причин всех общественных изменений и политических переворотов надо искать не в головах людей, не в возрастающем понимании ими вечной истины и справедливости, а в изменениях способа производства и обмена; их надо искать не в философии, а в экономике соответствующей эпохи» (Анти-Дюринг. М., Изд. полит. лит., 1977, с. 271).
При этом общество Маркс представил в виде исторически изменяющейся совокупности различных форм деятельности людей по производству своей жизни.
Сформулированное классиками материалистическое понимание истории, раскрывающее экономические законы и закономерности общественного развития на основе диалектической логики, включает в себя следующие положения:
Первое положение утверждает, что необходимым условием существования людей является общественное материальное производство, в основе которого лежит человеческий труд. Материальное производство является основой всей человеческой деятельности по производству своей жизни.
Вторым положением является то, что производство всегда носит общественный характер и всегда происходит в определённой общественной форме. Общественной формой, в которой идёт процесс производства, является система производственных экономических отношений.
Третье положение: каждому историческому периоду соответствует определённый способ производства материальных благ как диалектическое единство производительных сил и производственных отношений.
При этом в содержание понятия «производительные силы» классики включают средства производства (орудия производства, технологии) и человека как основную производительную силу.
Производственные отношения, по их мнению, складываются из собственно процесса производства, обмена, распределения, присвоения и потребления произведённых продуктов.
Четвёртое положение: существовало и существует не один, а несколько исторических типов или способов производства: первобытнообщинный, азиатский, античный, феодальный, капиталистический.
Пятое положение: вся история развития человечества представляет собой последовательную смену одних способов производства другими, более совершенными.
Способ производства определяет сущность той или иной одноимённой исторической эпохи (экономической общественной формации). Первобытнообщинную формацию с общинным способом производства (через переходную азиатскую) сменила формация античная (рабовладельческая). В свою очередь античную формацию с рабовладельческим способом производства сменила формация феодальная с крепостническим способом производства, а ей на смену пришла формация буржуазная с капиталистическим способом производства.
Шестое положение: механизмом смены одних способов производства другими, а, следовательно, формаций, является разрешение диалектического противоречия между производительными силами и производственными отношениями; последние, развиваясь внутри отношений собственности, постоянно отстают от производительных сил.
Седьмое положение: двигателем опережающего развития производительных сил является разрешение диалектического противоречия между постоянно растущими потребностями общества и каждого индивида и возможностями их удовлетворения.
Восьмое положение: развитие общества происходит эволюционно-революционным путём. Экономические кризисы, возникающие в результате конфликта между производительными силами и производственными отношениями, в классовых обществах революционизируют сознание эксплуатируемых классов, приводят к обострению классовой борьбы и политическим революциям. В таких обществах социальные эволюции, как правило, заканчиваются политическими революциями.
Девятое положение: новые производственные общественные отношения зарождаются внутри старой формации. Новая экономическая общественная формация, с новым способом производства, не может утвердиться, пока старая формация не исчерпает своего потенциала для развития производительных сил и для своего расширения. Общество «не может ни перескочить через естественные фазы развития, ни отменить последние декретами. Но оно может сократить и смягчить муки родов».
Десятое положение: способ производства материальной жизни обусловливает политическую, юридическую и культурно-нравственную надстройку, выражаясь словами Маркса – «социальный, политический и духовный процесс жизни вообще». Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание. А это значит, что материальное производство первично по отношению к производству не материальному, что материальное первично по отношению к идеальному.
Таким образом, марксизмом был подведён прочный диалектико-материалистический фундамент под экономическое обоснование объективности общественного развития путём эволюционно-революционной смены способов производства, перехода менее совершенных способов производства к более совершенным. Стало ясно, что не только капиталистические, но и все вообще экономические отношения являются первичными по отношению к сознанию и воле каждого нового поколения людей. Они существовали независимо от их сознания и воли. Они создавались сознанием и волей предыдущих поколений, которые всегда формировались под воздействием окружающей их объективной действительности, т. е. бытия. Таким образом, бытие всегда было первичным по отношению к сознанию, мышлению и воле людей. Будучи первичными, экономические отношения определяют интересы как групп людей, так и отдельных индивидуумов, определяют их сознание и волю, а тем самым и их действия. Они являются не чем иным, как объективным источником общественных идей и общественных действий.
Вместе с тем, поскольку основной производительной силой в экономических отношениях является труд человека с его сознанием и волей, постольку его сознание и воля оказывают огромное влияние на экономические отношения, так как являются неотъемлемой частью производительных сил. Они могут ускорять или замедлять их развитие. Такова диалектическая связь, взаимопроникновение и отталкивание объективного и субъективного, материального и идеального в производственных общественных отношениях.
В процессе развития, пока производственные отношения соответствуют уровню развития производительных сил, конфликта не происходит. Конфликт возникает тогда, когда производительные силы начинают значительно опережать в своём развитии производственные отношения, когда последние становятся преградой их развития. Конфликт между производительными силами и производственными отношениями приводит к экономическим кризисам, которые революционизируют сознание масс. Наступает эпоха революций. В ходе революций меняются отношения собственности, внутри которых развивались производственные отношения.
Исторические исследования показали, что борьба угнетённых со своими угнетателями из-за устаревающих отношений собственности, внутри которых развивались производственные отношения, имела место во всех обществах, разделённых на антагонистические классы. Она может привести либо к революционному переустройству общества, либо к общей гибели классов. «История всех до сих пор существовавших обществ, – отмечают Маркс и Энгельс в „Манифесте коммунистической партии”, – была историей борьбы классов. Свободный и раб, патриций и плебей, помещик и крепостной, мастер и подмастерье, короче угнетающий и угнетённый находились в вечном антагонизме друг к другу, вели непрерывную, то скрытую, то явную борьбу, всегда кончавшуюся революционным переустройством всего общественного здания или общей гибелью борющихся классов».
Применяя свою теорию к капиталистическому обществу, Маркс и Энгельс установили, что противоречия между общественным характером производительных сил, который они приобрели при капитализме, и частным характером присвоения, отношениями частной собственности, которые в результате исторического развития достигли своего апогея, именно при капитализме стали постоянно обостряться. Эти противоречия стали тормозом развития производительных сил. Если в Западной Европе и США с 17-го по 19-й век частнокапиталистические производственные отношения с невиданной мощью развивали производительные силы, то в 19 веке они стали сдерживать их рост. После 1825 г. капиталистические страны каждые 10 лет стали сотрясать экономические кризисы перепроизводства из-за частного характера присвоения и рыночной анархии, что систематически приводило к банкротствам предприятий, к безработице и обнищанию масс. Кризисы усиливали борьбу пролетариата с буржуазией.
По мнению классиков, капиталистическое противоречие производительных сил и производственных отношений должно найти своё разрешение через классовую борьбу и мировую революцию в переходе к новому состоянию производственных общественных отношений, в становлении коммунистической формации с новым коммунистическим способом производства.
Революционное насильственное вмешательство в отношения собственности должно установить общественный характер производства, распределения, присвоения и потребления путём, прежде всего, передачи источников существования всех из собственности частных лиц во владение всему обществу. Согласно классикам, производственные отношения приобретут общественный характер в результате преодоления подчинения человека законам товарного производства и обмена, а также планомерного производства, планомерного и равномерного распределения, ориентированных на удовлетворение постоянно возрастающих человеческих потребностей всех. Тогда общественному характеру производительных сил будет соответствовать общественный характер присвоения. Новые производственные отношения будут развиваться внутри отношений не частной, а общей, коммунной собственности, основанной на общественном, свободном и творческом труде. Новые производственные общественные отношения откроют путь к такому развитию производительных сил, которые будут ограничены только природными возможностями. Вместе с тем новые ресурсосберегающие технологии будут способствовать сохранению окружающей среды. По мнению классиков, это и будет скачком человечества из царства необходимости в царство свободы. (Энгельс Ф. «Анти-Дюринг». М. 1977. с. 284–287).
Итак, под коммунистическим способом производства в марксизме понимается планомерное нетоварное коммунное (общинное) производство на базе общего владения источниками существования всех и использования новейших ресурсосберегающих технологий, без подчинения человека общественному разделению труда. Коммунистический способ производства предполагает также планомерное и равномерное распределение и прямое (нетоварное) общественное присвоение продуктов в качестве средств для поддержания и расширения производства, и прямое (нетоварное) индивидуальное присвоение продуктов индивидуального потребления без избытка, дающего возможность эксплуатировать чужой труд, в качестве средств к жизни и наслаждению.
Маркс и Энгельс считали, что переход к новым общественным отношениям не может произойти без мировой коммунистической революции, без преодоления сопротивления эксплуататорских классов. Вначале революция будет носить политический характер завоевания власти пролетариатом. По мнению Маркса, революция «необходима не только потому, что никаким иным способом невозможно свергнуть господствующий класс, но и потому, что свергающий класс только в революции может сбросить с себя всю старую мерзость и стать способным создать новую основу общества».
Маркс исходил из того, что революции представляют собой «локомотивы истории», ускоряющие процесс общественного развития. Он полагал, что из всех революций коммунистическая революция является наиболее полной, так как она предшествует возникновению такого общества, где «социальные эволюции перестанут быть политическими революциями».
Следует подчеркнуть, что в марксизме речь идёт о коммунистической революции, которая путём насильственного вмешательства в отношения собственности постепенно уничтожит частный характер присвоения и тем самым совершит революционные изменения в общественных отношениях. В «Принципах коммунизма» Энгельс разъяснял: «Коммунисты были бы последними, кто стал бы возражать против уничтожения частной собственности мирным путём. На путь революционной вооружённой борьбы пролетариат становится вследствие того, что его развитие насильственно подавляется буржуазией и буржуазной властью». «Коммунисты очень хорошо знают, что всякие заговоры не только бесполезны, но даже вредны. Они очень хорошо знают, что революции нельзя делать предумышленно и по произволу и что революции всегда и везде являлись необходимым следствием обстоятельств, которые совершенно не зависели от воли и руководства отдельных партий и целых классов. Но, вместе с тем, они видят, что развитие пролетариата почти во всех цивилизованных странах насильственно подавляется и, что тем самым противники коммунистов изо всех сил работают на революцию».
В этой связи нельзя признать марксистским заявление Сталина в 1927 году о том, что большевики в октябре 1917 г. организовали и совершили Великую октябрьскую социалистическую революцию.
В отличие от Сталина, Ленин в конце жизни утверждал, что октябрьское вооружённое восстание было завершением лишь буржуазной февральской революции 1917 г., которая произошла в силу объективных обстоятельств, а не по воле партий и классов, что социалистическая, т. е. социальная революция впереди.
Но, к сожалению, Ленин ошибся в части завершения буржуазной революции вообще. Как теперь уже ясно, она завершилась только в октябре 1993 г. и Россия уже более 20 лет следует по буржуазному пути классического капитализма со всеми свойственными ему фазами развития рыночной конкуренции и борьбы за выживание, пропагандой буржуазной демократии, либерализма, религиозных суеверий и русского великодержавного шовинизма.
Теперь о проблемах непосредственно марксистского формационного подхода. Ныне буржуазная апологетика пытается доказать, что марксистский формационный подход ошибочен, так как он не соответствует историческим фактам. При этом противники такого подхода обычно ссылаются на советский вариант марксистской исторической периодизации. Однако в советской исторической науке под влиянием официальной доктрины упрощённого марксизма был принят вариант исторической периодизации, состоявшей из пяти эпох, что привело к нестыковкам в рамках марксистской формационной теории, к искажению некоторых положений исторического материализма.
Согласно советской исторической периодизации все страны должны однолинейно пройти через 4 общественно-экономические формации: первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную и капиталистическую. После чего должен произойти революционный переход к формации пятой – коммунистической (Сталин И. В. «Вопросы ленинизма». Госполитиздат, 1947. Он же «О диалектическом и историческом материализме». Госполитиздат, 1949, с. 25).
Но из такой схемы выпадал азиатский способ производства, своеобразие которого не подпадало под признаки ни одной из перечисленных формаций.
Кроме того, согласно упрощённому пониманию марксизма, классовая борьба непременно должна приводить к революции и смене экономической общественной формации. Но и это противоречит историческим фактам. Переход к рабовладельческому способу производства осуществлялся эволюционным путём, без классовой борьбы, так как социальные классы ещё только формировались.
Некоторые нынешние теоретики левого толка утверждают, что переход от первобытнообщинного архаического коммунизма к рабовладению, более справедливых общественных отношений к менее справедливым, якобы опровергает марксистскую формационную теорию, которая не предусматривает обратного движения. Но марксизм переход от первобытного коммунизма к рабовладению не считает движением попятным, так как этот переход способствовал развитию производительных сил. Он произошёл потому, что примитивные экономические отношения первобытнообщинного способа производства стали тормозить развитие производительных сил в силу отсутствия условий для их совершенствования. Античная (рабовладельческая) частная собственность (через переходную азиатскую) разрешила это противоречие путём развития общественного разделения труда, товарного обмена, концентрации богатств в частных руках и развития культуры. Тогда это способствовало росту производительных сил и производительности труда.
Не вписывается в упрощённую «марксистко-ленинскую» концепцию и механизм перехода от рабовладения к феодализму. Этот переход произошёл не в результате классовой борьбы рабов против рабовладельцев, а в результате покорения Западной части Римской империи варварскими племенами готов. Все эти нестыковки известных исторических фактов с «марксистско-ленинской» пятичленной периодизацией человеческой истории дали повод противникам марксизма отвергать основные положения исторического материализма и марксистский формационный подход.
Однако эти нестыковки во многом снимаются с учётом того, что марксистская наука является теорией исторического развития не отдельного народа или страны, а всего человечества, что это развитие не является однолинейным. В этой связи сошлёмся на выводы, к которым пришли исследователи из Южного Бюро Марксистской рабочей партии в результате тщательного исследования текстов классиков. Они отмечают, что по существу, Маркс рассматривал в истории не пять экономических общественных формаций, а выделял диалектическую триаду, т. е. первичную, вторичную и третичную большие экономические формации.
Способ производства на более высокой фазе развития этой формации исключает частный характер присвоения с излишком, дающего возможность господствовать и эксплуатировать чужой труд, исключает подчинение человека действию законов общественного разделения труда, товарного производства и обмена.
Научный диалектически-материалистический подход Маркса к периодизации истории характерен ещё и тем, что он:
В своём известном «Письме в редакцию Отечественных Записок» (1877 г.) Маркс, возражая против однолинейного толкования его формационного подхода к истории, писал, что оппоненту «непременно нужно превратить мой исторический очерк возникновения капитализма в Западной Европе в историко-философскую теорию о всеобщем пути, по которому роковым образом обречены идти все народы, каковы бы ни были исторические условия, в которых они оказываются, – для того, чтобы прийти, в конечном счёте, к той экономической формации, которая обеспечивает вместе с величайшим расцветом производительных сил общественного труда и наиболее всестороннее развитие человека. Но я прошу у него извинения. Это было бы одновременно и слишком лестно, и слишком постыдно для меня». И далее, приведя в качестве примера судьбу, постигшую плебеев Древнего Рима, Маркс заключает, что «события поразительно аналогичные, но происходящие в различной исторической обстановке, привели к совершенно разным результатам. Изучая каждую из этих эволюций в отдельности и затем, сопоставляя их, легко найти ключ к пониманию этого явления; но никогда нельзя достичь этого понимания, пользуясь универсальной отмычкой в виде какой-нибудь общей историко-философской теории, наивысшая добродетель которой состоит в её надысторичности». Следовательно, Маркс вовсе не представлял дело так, что до наступления коммунизма непременно все народы должны пройти все ступени предыдущих формаций, включая сюда и капитализм. Однако при этом народы, не прошедшие через капитализм, тоже вступят в коммунизм, только основываясь на высоких технологиях, добытых народами, прошедшими через самый развитый капитализм. Здесь – опять же материалистическая диалектика.
Касаясь «азиатского способа производства», необходимо отметить, что Маркс и Энгельс не рассматривали его в рамках рабовладельческой формации, как это делали некоторые советские историки в угоду официальной исторической периодизации. В 1853 г. между Марксом и Энгельсом произошёл обмен мнениями, в ходе которого они пришли к выводу, что «азиатский способ производства» следует признать своеобразной переходной ступенью между формациями первичной и вторичной… И действительно, как раз общества с таким способом производства, например, крито-минойская цивилизация – предшествовали античному способу производства, который первоначально развился в Древней Греции… (Сайт МРП: marxistparty.ru).
Что касается перехода от рабовладения к феодализму не через революцию, то следует также отметить, что согласно основоположникам коммунистической теории, как уже было отмечено выше, классовая борьба не обязательно приводит к революции и смене формации. В «Манифесте коммунистической партии» они, опираясь на факты истории, указывают, что классовая борьба может окончиться «общей гибелью борющихся классов». Так, видимо, и произошло в Западной части Римской империи, которая пришла в упадок в результате чрезмерного использования рабского труда, низкой его производительности, разврата населения и постоянных восстаний рабов. Это привело к гибели борющихся классов и покорению Западной части Римской империи германскими племенами, принёсшими с собой зачатки феодальных, земельно-крепостнических отношений.
Ещё одним шагом ревизии марксистской формационной теории стала идея, подброшенная коммунистическими теоретиками из ГДР в 60-х годах прошлого столетия о социализме как о самостоятельной формации. Безусловно, эта идея была в интересах партийной и государственной верхушки. Она увековечивала её господство. Эта антимарксистская идея также была отнесена к творческому развитию марксизма. Однако к марксизму она не имеет никакого отношения, так как отрицает марксистской диалектический подход, являясь возвратом от диалектики к метафизике.
В 1875 г. в «Критике Готской программы» Маркс представил диалектику развития коммунистической формации в виде двух фаз, первой фазы, названной Лениным социализмом, и более высокой, представляющей собой полный коммунизм. Анализ текста этого произведения позволяет сделать вывод, что первая фаза коммунизма у Маркса является переходной от капитализма к полному коммунизму. Он пишет, что недостатки «неизбежны в первой фазе коммунистического общества, когда оно только выходит после долгих мук родов из капиталистического общества».
Эту фазу Маркс назвал периодом революционного превращения капитализма в коммунизм. Он разъяснял: «Между капиталистическим и коммунистическим обществом лежит период революционного превращения первого во второе. Этому периоду соответствует и политический переходный период, и государство этого периода не может быть ничем иным, кроме как революционной диктатурой пролетариата» (см. Маркс К. и Энгельс Ф. Соч., т. 19, с. 27). В этой связи вряд ли можно согласиться с некоторыми авторами, в том числе и с теоретиками Интернациональной коммунистической партии (ИКП), которые в статье 1972 г. «Критика теории „Деформированного рабочего государства”» считают, что Маркс ведёт здесь речь о самостоятельном переходном периоде до первой фазы коммунизма. Т. е., по их мнению, период диктатуры пролетариата представляет собой не первую фазу коммунизма, а самостоятельный период до неё («Критика теории „Деформированного рабочего государства”»).
Но анализ текста «Критики Готской программы» не даёт оснований для такого вывода. Видимо, он навеян ленинской конструкцией создания лишь основ для перехода к социализму в силу отсталости России после прихода большевиков к власти. По Ленину, переход от капитализма к полному коммунизму из-за недоразвитости производительных сил может состоять из трёх этапов: вначале создания экономической базы для первой фазы, затем первая фаза коммунизма, затем уже более высокая фаза.
Однако такая конструкция не соответствует марксистской концепции, которая, как отмечалось, отрицает возможность перехода к коммунистической формации в отдельной, да ещё отсталой стране с недоразвитыми производительными силами. Истинность этих марксистских положений подтвердила гибель советской модели социализма.