медитация в католицизме история

Медитация и христианство. 2. Медитация в Римо-католической традиции

Почти тысячу лет за неприступными стенами монастырей христианские монахи-мистики оттачивали мастерство медитации, постепенно накапливая и осмысливая духовный опыт предшественников. Уже в X-ХIII веках на основе этого опыта сложились достаточно оформленные христианские мистические практики, которые в XIV-XVII веках в систематическом виде были изложены в письменных источниках, благодаря чему сделались важным элементом общественного сознания.

Остановимся сначала на западно-христианском варианте психотехники.

Мистическая традиция Запада формировалась под непосредственным влиянием «мистической теологии» Дионисия Ареопагита и учения Евагрия Понтийского об аскетическом делании и созерцании (во многом благодаря переводам его сочинений на латинский язык, выполненным в конце V в. Геннадием Марсельским).

Духовные упражнения, или методичная мысленно творимая молитва, по-видимому, впервые появились в Нидерландах у каноников Виндесгейма и Братьев общей жизни.

По просьбе папы Евгения IV Барбо обращался с посланиями к бенедиктинцам в Вальядолиде (Испания), чтобы ознакомить их с методичной медитацией, и именно из этого аббатства в 1492 г. вышел Гарсиа де Сиснерос с двенадцатью монахами для проведения реформы в аббатстве Монтсеррата, что неподалеку от Барселоны.

Другой знаменитый бенедиктинец Луи де Блуа (ум. 1566), известный как Блозий, утверждал, что внешние упражнения, к которым относятся пение молитв по бревиарию, чтение молитв вслух, внешние формы благочестия, пост и ночные бдения, несомненно, являются богоугодными, но бесконечно выше ставил он духовные упражнения, позволяющие человеку внутренне, сверхъестественно соединиться с Богом. К работам Блозия относятся «Institutio spiritualis» (1551); «Consolatio pussillanimum» (1555); «Conclave animae fidelis» (1558); «Speculum spirituale» (1558). Эти трактаты были очень скоро переведены на национальные языки и, благодаря открытой Гутенбергом технологии печати, распространились в странах римо-католического ареала.

В 1505 г. доминиканцы официально признали практику медитации в качестве совершаемого одновременно всей общиной упражнения; францисканцы пришли к этому в 1594 г.

Католическим методикам духовных упражнений, так же как и некоторым восточным методикам, например, классической йоге, свойственно достаточно четкое разделение на этапы, которые, в силу церковной традиции, называются неделями (семидневная неделя составляла «малый цикл» церковных богослужений, которому была подчинена вся жизнь монаха). Впрочем, понятие «неделя» применительно к духовным практикам весьма условное. Например, Игнатий Лойола поясняет, что под «неделей» следует подразумевать не календарный период из семи дней, а время, необходимое для овладения соответствующим этапом упражнений. Это может быть и меньше, чем семь дней, или больше, в зависимости от индивидуальных особенностей практикующего. Система Сиснероса допускала выполнение первого этапа практики, при ощущении необходимости в этом, в течение месяца.

Каждая такая условная неделя соответствовала определённому этапу освоения духовной практики и завершалась, когда практикующий достигал результата, предусмотренного методикой (руководством).

Подобно восточным мистикам, Бонавентура расценивал медитацию как высшую форму познания.

Обычно св. Игнатия Лойолу вспоминают в связи с основанным им орденом иезуитов. Но он известен также как автор труда под названием «Духовные упражнения», в котором изложена разработанная им система регулярной медитации.

Этапы упражнений Лойолы, в принципе, те же, что и у его предшественников: они начинаются с очищения души и заканчиваются созерцанием Бога.

Цель этих упражнений этапа Лойола определяет таким образом: «я должен обрести бесстрастие, освободиться от всякой неупорядоченной привязанности, так что не буду склонен или привязан более к приятию предполагаемой вещи, чем к ее оставлению, или к оставлению ее более, чем к приятию; но обрету себя как бы стоящим неподвижно в равновесии, дабы последовать за тем, что почту лучшим во славу и хвалу Господа, Бога нашего, и во спасение моей души».

Особенность медитации по системе Лойолы состоит в том, что он предлагает вызывать в сознании визуальные образы тех, к кому обращена молитва или образы того, кто или что является объектом медитации. Эти образы следует представлять как можно более реальными, задействуя все свои чувства для их восприятия: «внимательно слушать все, что они говорят», «внимательно наблюдать за тем, что они делают», «мысленно всматриваться в лица, обдумывая и созерцая частности и обстоятельства, в которых они находятся», «дотрагиваться мысленным прикосновением, например обнимать и лобызать те места, на которых эти лица пребывали», и даже «вкушать и обонять бесконечную благость и сладость божественности души, ее добродетелей и всего прочего, соответственно личности, о которой размышляем».

Помимо визуализации, другой особенностью системы Лойолы является регулярность выполнения упражнений: они должны практиковаться пять раз в день на протяжении четырёх недель. При этом «каждое из пяти ежедневных упражнений или созерцаний должно продолжаться один час».

Источник

Чем медитация христианина-католика отличается от медитации йога?

Чем медитация христианина-католика отличается от медитации йога? И можно ли католику заниматься просто оздоровительными йога-практиками (без медитации)?

В понимании современного европейца йога, как правило, означает ряд физических упражнений и положений тела, которые создают ощущение хорошего самочувствия, внутреннего покоя и гармонии и служат для сохранения телесной молодости и здоровья.

На самом деле, некоторые восточные гуру, уверенные в недостаточной способности европейцев к суровой и длительной дисциплине йоги, а также хорошо зная о важности, какую на Западе придают здоровью тела, изобрели своего рода «йогу для европейцев». Она не совпадает с подлинной йогой, то есть содержит позиции и дыхательные техники, которые являются лишь подготовкой (так называемой хатха-йогой) к истинной йоге, то есть раджа-йоге («царской йоге»).

В то время как хатха-йогу можно назвать йогой физического благоденствия, раджа-йога представляет собой нечто иное: это йога познания, высшая форма йоги, поскольку через нее йогин (тот, кто предан системе йоги) достигает так называемый «энстаз». Существует множество видов йоги, путей освобождения (марга), которое заключается в выходе из сансары, то есть необходимости возрождаться заново для очередной жизни, отмеченной болью и непостоянством.
Что касается медитации, то само это понятие имеет совершенно разные значения для последователей йоги и для христиан.

В христианстве медитация – это усилие разума, углубление истин, открытых Богом. Она проводится в молчании и сосредоточении, когда мы вслушиваемся в Слово Божие. Христианская медитация совершается в присутствии Бога и, разумеется, порождает беседу с Ним: таким образом, «медитация» становится подготовкой к молитве и имеет смысл только если ведет к диалогу с Богом. Медитация направлена к Кому-то, а именно к Богу-Троице. В йоге же медитация заключается в интенсивной концентрации субъекта на объекте вплоть до поглощения собственного «я» в объекте.

Таким образом, она обращена к «себе». Цель же христианской медитации – размышление над Словом Божиим для его усвоения, для того, чтобы мыслить так, как мыслит Бог. Поэтому христианская медитация и восточная медитация не просто отличаются друг от друга, но они диаметрально противоположны друг другу. Для христианина важно присутствие Христа в Его человечности, которая не мешает опыту бесконечного.

Человечность Христа – это как раз путь к наивысшей форме этого опыта. А главным предметом и критерием медитации является Крест и Воскресение. Поэтому многие богословы и пастыри выступали против занятий йогой – в том числе против использования техник йоги, которые по своей сути не являются нейтральными, а неразрывно связаны с философско-религиозной системой, в рамках которой разработаны.

Если восточная медитация направлена на достижение абсолютной ментальной пустоты и изоляции своего «я» в энстазе, то христианская медитация направлена на диалог с Богом Отцом и со Христом, на полноту познания, любовь и участие в жизни Пресвятой Троицы.

Многие утверждают, что занятия йогой помогают им в молитве: помогают контролировать собственные чувства, достичь духовной свободы, способности концентрироваться. Однако для подобного эффекта человек должен уже обладать определенной богословской и духовной подготовкой и быть прежде всего психологически уравновешенным, то есть способным принимать в восточных техниках позитивное и отметать то, что может крыть в себе опасность. Техники йоги не только вдохновляются философскими и антропологическими понятиями, радикально противоположными христианству, но они родились и развивались в культурном контексте, весьма далеком от европейского.

В действительности, йога кроет в себе немало опасностей: хотя бы то, что стремление к правильной технике отвлекает от беседы с Богом, и сами техники становятся самоцелью. Потом, человек сосредоточивается на себе самом, на своем теле, любуясь своими физическими и ментальными достижениями, ошибочно полагая, что такой успех означает духовный рост. Наконец, внутреннее спокойствие и уединение легко путают со сверхъестественными, освящающими плодами молитвы.

Верующий думает, что он молится лучше, потому что лучше контролирует свои мысли и чувства и не отвлекается. Однако для христианской молитвы сосредоточенность, внимание, свобода от рассеянности – совсем не главное. В христианской молитве главное – вера и любовь. Чем больше любовь к Господу, тем глубже и действеннее молитва. Даже если верующий во время молитвы отвлекается мыслью, это не значит, что она неэффективна: молитва благодатна в силу своего намерения, когда мы возносим ее благодаря импульсу Святого Духа, — даже когда мысль непроизвольно отвлекается из-за своей слабости. Непроизвольная рассеянность не мешает глубокой молитве, если она рождается от живой веры и любви. Вера и любовь – дары Святого Духа, которые никакая человеческая техника не в состоянии «произвести». Хотя, конечно, от человека зависит, в какой мере он готов принять эти дары и сделать их плодотворными.

В христианстве техники и методы как таковые могут быть полезны в первое время, в поддержку усилий, прилагаемых для медитации или молитвы. Но сами по себе они не являются обязательными, необходимыми, поскольку Сам Бог сообщает Себя верующему, вступая в диалог с ним, и в контакт с Богом можно войти без применения каких-либо «техник». Но по мере углубления духа молитвы и единства с Богом «методы» и «техники» упрощаются, вплоть до полного исчезновения. Молитва освобождается от всякой «искусности», преображаясь в полное любви внимание к Богу и благоговейное молчание.

Христианский мистический опыт – это чистый дар Бога, сверхъестественный дар, и основная его характеристика – это, можно сказать, «пассивность»: человек, которого Бог благодатью допустил к глубокому общению с Ним, ничего не может сделать для того, чтобы вызвать это деяние Бога или воспрепятствовать ему. Поэтому в христианстве нет какой-то особой «техники», непременно ведущей к мистическому союзу с Богом.

Именно в этом – основное противоречие между йогой и христианством, между методами христианской молитвы и созерцания и техниками восточной медитации. В йоге человек «освобождается» своими усилиями. В христианстве человек спасен Богом по благодати.

Источник

Чем христианская медитация отличается от восточной?

В мае Москву и Санкт-Петербург посетил британский бенедиктинский монах о.Лоренс Фримен из Международного Общества Христианской Медитации. Он провел ряд встреч и мастер-классов, посвященных медитации и созерцательной молитве.

«Христианская медитация – это медитация в христианской традиции. Это способ созерцательной молитвы, молитвы сердца. Если мы обратимся к изложенному в Евангелии учению Иисуса о молитве, то поймем, что Он был учителем созерцания. Он призывал войти в «потайную комнату», остаться в тишине, отложить тревоги, обратить всего себя к Царствию Божию. Он, таким образом, – учитель созерцательной молитвы. Первые христиане очень ценили эти наставления и старались реализовать их на практике. Наш способ христианской медитации основан на опыте первых христиан, монахов-пустынников, в частности – на учении Иоанна Кассиана, великой личности в истории христианской духовности. Его высоко ценят как в Западной, так и в Восточной Церкви. Вот почему мы обратились к опыту христианской медитации. Медитация – это универсальный способ обретения духовной мудрости, но мы пользуемся наследием именно христианской традиции».

Общество Христианской Медитации возникло в Англии в 1975 году, у его истоков стоял бенедиктинский монах Джон Мэйн. В то время наблюдался значимый отток христиан из Церкви, особенно молодых. В моде были всевозможные восточные религиозные течения. Недавние прихожане католических храмов увлеклись медитативными практиками, устремили свои взгляды на Индию и искали там для себя гуру и наставников. Отец Джон Мейн обратил внимание на то, что незачем искать что-то новое, когда издревле и в христианстве есть мудрость и практика созерцательной молитвы. Чем же отличается христианская медитация от восточной?

«Медитацию делает христианской наша вера, вера во Христа. Эта вера может быть очень маленькой, как горчичное зерно, или, напротив, зрелой и глубокой. Но чтобы наша медитация стала христианской, необходимо существование в нашем сердце личной связи со Христом как со своим Учителем, со Христом воскресшим. Существует несколько аспектов христианской медитации. Во-первых, это исторически укорененная практика, которая формировалась веками и восходит к Самому Иисусу. Во-вторых, если мы отдаемся созерцанию, то пребываем в единстве со всеми христианами и по нашей вере становимся частью Тела Христова. В-третьих, в нашем духовном странствии нас питают и поддерживают другие формы и традиции христианской молитвы, Таинства, Священное Писание, литургия. Все это в совокупности и определяет христианскую медитацию. Хотя мы всегда помним о том, что созерцательная молитва – это универсальная форма молитвы, она всегда помогает найти точки соприкосновения».

Общество представляет собой большую семью, состоящую из общин более чем в сотне стран. Российские встречи с о. Лоренсом Фрименом, которые проходили в здании Курии архиепархии Божьей Матери, в культурном центре «Покровские ворота» и других местах, собрали интересующихся не только из столицы России, но и из ближнего зарубежья: с Украины и из Латвии. Среди участников встречи были католические и православные священники. Вполне вероятно, что скоро общины христианской медитации появятся в России.

«Я собирался приехать в Россию уже много лет, поэтому мне было очень приятно и радостно наконец оказаться здесь. Мне очень понравился русский дух, настрой русских людей, знакомство с российским обществом стало для меня стимулом. Меня также радует, что в Москве собираются создать группу христианской медитации, а еще одну – в Санкт-Петербурге. Надеюсь, это станет вкладом в богатую духовную жизнь Церкви, которая существует здесь, в России. Медитация не отменяет и не отрицает других форм молитвы, не претендует на исключительность. Поэтому я надеюсь, что эти группы внесут свой вклад в распространение Духа Христова в российской Церкви и в российском обществе. Возможно, их станет больше, образуются новые общины. Наши общины, как правило, небольшие, поэтому их число быстро увеличивается. Я был приятно удивлен положительным откликом со стороны людей разных возрастов, особенно молодежи. Это внушает мне оптимизм. Я буду поддерживать контакт с ними и ожидаю продолжения дружбы».

Надеемся, что подобные встречи и беседы привлекут все большее внимание как к современной христианской духовности, так и к различным формам созерцательной молитвы в католической традиции. Не зря бенедектинский монах отец Лоренс рекомендует совмещать созерцание с Литургией Часов и Lectio Divina.

Источник

Могут ли католики медитировать?

Начнём с того, что медитировать сегодня модно. Психологи, коучи, лидеры мнений и звёзды шоу-бизнеса, все как один называют медитацию и осознанность чуть ли не единственной панацеей в борьбе со стрессом и избавлением от различных психозов. Современный интернет пестрит кучей предложений, обучающих различным техникам медитаций, а такие мировые корпорации, как Google, Apple, Facebook,Twitter и многие другие внедрили медитацию в программу развития своих сотрудников. В связи с этим возникает закономерный вопрос: как нам, современным христианам, относиться к медитации? Является ли она чуждой для нашей христианской традиции, и есть ли формы медитации, не противоречащие нашей вере?

У христиан слово «медитация» вызывает когнитивный диссонанс, и многие христиане испытывают при этом слове волнение, ассоциируя медитацию главным образом с буддийским учением. Но давайте обратимся к этимологии этого слова и истории его популяризации.

Слово «медитация» имеет латинское происхождение и переводится как «размышление». Катехизис Католической Церкви называет медитацию, наряду с устной и мысленной молитвами, одной из основных 3 форм молитвы (ККЦ 2721). Катехизис определяет медитацию, как «молитвенный поиск, который побуждает к работе мысль, воображение, эмоции и желания». (ККЦ 2723). «Такая мобилизация необходима для углубления убежденности в вере, для обращения сердца и укрепления решимости следовать за Христом. Христианская молитва отдает предпочтение медитации о «тайнах Христа», как в божественном чтении (lectio divina) или в Розарии. Эта форма молитвенного размышления имеет большое значение, но христианская молитва должна стремиться дальше — к познанию Господа Иисуса в любви, к единению с Ним» (ККЦ 2708).

Так почему же христианское сосредоточенное размышление и буддийская практика именуются одним общим словом «медитация»? Ключ к разгадке лежит в событиях, происходивших в обществе в начале и середине прошлого столетия. Долгие годы в Церкви акцент ставился на словесные формы молитвы. Медитация и умственная молитва негласно считались уделом монахов и великих сподвижников веры и к занятию мирянами не поощрялись. Но в 20 — 60 гг. произошёл процесс проникновения восточной культуры, в том числе и буддизма, в Европу. Люди хотели дать название тем новым практикам, которые они увидели и, чтобы не использовать сложные буддийские термины, такие как «бхавана», «смрити», «пранджа» и прочее, люди стали называть всё это привычным для слуха словом «медитация», руководствуясь внешней схожестью восточных практик с тем, что делают монахи в монастырях. Таким образом, в современном обществе, особенно в русскоязычном, произошло наложение на слово «медитация» разных смыслов, характеризующих внешне схожие действия.

Интересно обратиться также к разъяснению умственной формы молитвы, как её видит католическое вероучение. Умственную молитву мы также называем молитвой созерцания или латинским словом «контемпляция». Катехизис называет её «высшей формой молитвы» (ККЦ 2714) и определяет так: «Простое выражение тайны молитвы. Она представляет собой взор веры, сосредоточенный на Иисусе, слушание слова Божия, безмолвную любовь. Мысленная молитва приобщает к молитве Христа в той мере, в какой она дает нам участвовать в Его тайне» (ККЦ 2724). Выходит, по своей сути умственная молитва очень близка с практикой осознанности и тоже включает в себя элементы медитации в общераспространённом смысле этого слова. Умственная молитва является не чем иным, как осознанным нахождением в Божьем присутствии. Святой Павел говорит: «Вникай в себя и учение» (1 Тим. 4:16). Обычно мы хорошо вникаем в учение, а вот про первую часть этого увещевания забываем. А ведь Царствие Божие внутри нас есть (Лк. 17:20), и цель христианской жизни — уподобиться Христу так, чтобы смотря на Бога, видеть себя в Нём, а заглядывая в себя — видеть внутри Бога. «Я гляжу на Него, а Он глядит на меня», — сказал крестьянин из села Аре, молившийся перед Святыми Дарами, святому настоятелю своего прихода Жану Мари Вианне. «Вхождение в мысленную молитву аналогично вхождению в Евхаристическую литургию: «сосредоточиться» сердцем, собраться всем нашим существом под действием Святого Духа, находиться в обители Господней, какой мы являемся, пробудить веру, чтобы войти в присутствие Того, Кто нас ожидает, сбросить наши маски и обратить наше сердце к любящему нас Господу, чтобы предать себя Ему как приношение, которому надлежит очиститься и преобразиться» (ККЦ 2711).

Таким образом, практика медитации не является частью только буддийского наследия или новым изобретением человечества, это важная часть католической традиции, имеющая древние христианские корни. Во многих странах уже существуют группы молящихся, практикующих христианскую медитацию. Мы встретились с одним из лидеров Международного Общества Христианской Медитации бенедиктинским монахом лондонского аббатства о. Лоренсом Фрименом в Риме, где он проводил ряд встреч, посвящённых практике медитации и созерцательной жизни.

о. Лоренс Фримен, фото The World Community of Christian Meditation

«Медитация в христианской традиции, – говорит о. Лоренс, — это молитва сердца, берущая своё начало в личности Христа, это путь тишины и простоты. Это не только молитва веры, но и личные живые отношения со Христом. У любых отношений есть начало и должно быть развитие. Цель христианской медитации — углубить отношения со Христом. Св. Павел говорит, что мы не знаем, как молиться, но Святой Дух молится в нас. Через медитацию мы входим в молитву Христа.

В нашей общине мы не только учим как медитировать, но и знакомим с христианской традицией медитации – о том, как учит нас молиться Сам Христос, а также древнему наследию монахов-пустынников. Медитация «заряжает» нас, но она не заменят другие формы молитвы, особенно такие, как Святая Месса.

Светские организации давно оценили плоды медитации. Многие люди хотят следовать этой практике, открывая новый для себя полезный опыт. Вот почему уже более 30 лет Общество христианской медитации учит людей по всему миру медитации в христианской традиции. Медитация — простая и доступная для всех практика молитвы. Медитация действительно снижает стресс, помогает избавиться от бессонницы, но что ещё важнее – посредством её мы преображаемся в Христа и наполняемся любовью, миром, добротой и верой».

Как бы прозаично это ни прозвучало, после интервью вместе с отцом Фрименом мы отправились в кафе испробовать итальянскую еду, и там, уже за поеданием пасты, я спросила: «О. Лоренс, а что же такое осознанность?».

«Осознанность, — улыбнулся он, – это антипаста. Она помогает сосредоточиться и войти в Божье присутствие. А паста – это медитация. И пожалуй, эта паста — одно из самых вкусных и полезных блюд в мире».

Текст и финальное фото: Ксения Готовская

Фото обложки: The World Community of Christian Meditation

Источник

Начало истории

Разделению между католицизмом и православием предшествовало множество факторов. Первые события состоялись в 1054 году, когда легатами действующего Папы Льва IX был провозглашен акт относительно отлучения Константинопольского патриарха и всей Восточной Церкви. Когда проводилась литургия при соборе им. Святой Софии, они водрузили его на престол и ушли.

Ответом же патриарха Михаила стал созыв собрания, на котором он отлучил прибывших послов от Церкви. Папой такая позиция была принята, именно с этого момента было прекращено на богослужениях папское поминовение. Латинян начали относить к схизматикам.

Существует ряд кардинальных отличий православия от католицизма, в частности это особенности конфессии, различающиеся догмы.

Каждый верующий человек должен понимать, что абсолютно все христиане являются сестрами и братьями во Христе. Соответственно протестантов и католиков запрещено называть врагами православия. При всем этом существует ряд спорных моментов, при рассмотрении которых каждая из конфессий более близка или отдалена от Истины.

Основные особенности

Возникновение нового течения со своей культурой и особенной структурой привело к тому, что по всему миру сегодня насчитывается более миллиарда представителей католицизма. Главой этой Церкви выступает не патриарх, а Папа Римский. Владыка выступает верховным правителем на Святом Престоле. Ранее так называли всех католических епископов. Но с течением времени мнения относительно непогрешимости Папы кардинально разошлись. В настоящее время праведными признаются только решения и вероучения, высказывания Папы.

Что касается названия прихожанина католического храма, в энциклопедии он называется «униат». В ней же можно найти значение слова «реформатор», а также что такое католическая обедня — «месса». Часто это слово из 5 букв встречается в сканвордах. А высоким определением «игумен» определяется духовный разряд в православной религии.

На данный момент католическую Церковь, где богослужения проводятся на латинском языке, возглавляет Франциск, который был избран в 2013 году 13 марта. Административный центр грекокатолической Церкви расположен в Ватикане. Папа является ярким представителем своего направления, который впервые за продолжительное время присутствовал на официальной встрече с православным патриархом. На мероприятии, которое состоялось в 2016 году, обговаривались важнейшие вопросы, касающиеся православного течения и католического.

Подробно рассматривалась проблема относительно гонения христиан, которое, к сожалению, наблюдается в отдельных регионах и в современном мире.

Отличительные догматы

Множество понятий в католицизме кардинально отличается от подобных значений Евангельской истины для православия. Вот некоторые из них:

Это неисчерпывающий список отличительных обрядов и таинств между направлениями христианства. Отмечено, что в католицизме признаются те догматы, которые православие не считает истинными.

Статистические показатели

Проводимые многочисленные исследования показывают, что основная численность верующих, исповедующих католицизм, проживает на территории США, Бразилии, Мексики. Интересен факт, что в каждой из обозначенных держав на католическое течение оказывают влияние культурные и общественные особенности. Таблица показывает сравнительную характеристику:

Сходство в направлениях

За основу всей жизни принято считать Господа Иисуса Христа, поклоняться ему. Все верующие должны жить в стремлении к исполнению всех его заповедей. В любом греческом костеле или храме на территории России исповедуется единая вера в Святую Троицу. Если рассматривать иерархию, в обоих христианских направлениях имеет место апостольское преемство, неизменными являются также остаются семь церковных Таинств. В их союзе сохраняется авторитет за Священным Преданием и Писанием.

Отмечен тот факт, что в православии и католичестве существует единое представление про семью. Общими для них остаются и святые, жившие до 1054 года, когда произошел раскол, поддерживается духовное общее Предание, относящееся к первому тысячелетию христианства. Запрещены православной и католической Церковью следующие деяния:

Краткое описание противоречивых сторон

Необходимо кратко разобраться, в чем разница католиков и православных. Для этого стоит детальнее рассмотреть проповедуемые учения этих направлений христианства:

На что стоит обратить внимание

Известно, что православной Церковью не признан латинский культ, который касается сердца Христова и Пресвятой Богородицы. Подобные учения произошли от видений одной из католических монахинь по имени Маргарита Мария Алякок, умершей в 1690 году. В свое время она утверждала, что в видениях видела Иисуса Христа, рассказывающего про свою чрезмерную любовь к мирянам и показывающего свое сердце. Затем он приказал ввести подобное служение в одном из монастырей Франции, а впоследствии распространить среди всех верующих людей. Также в православии не признается преклонение перед сердцем Богородицы, а обозначенные видения считаются ложными.

Бог учил и учит любви по отношению к каждому человеку, в особенности это касается братьев ближних по вере в Христа. Из этого можно сделать вывод, что верующие, относящиеся к католицизму, не являются врагами или противниками. Лучшим доказательством того, что православие является верным исповеданием веры в Христа, является добродетельная мирская жизнь, а не постоянно ведущиеся споры в попытке подтверждения своей истины. Стоит обратить особое внимание на общие проблемы христианских направлений, которые объединяют их представителей перед реальной опасностью.

Печальный факт указывает на то, что в некоторых регионах процветает негативное явление, называющееся христианофобией.

За свою сильную веру приходится страдать всем — протестантам, католикам и православным. Для общей борьбы с таким опасным «врагом» вынуждены объединиться в одну силу христиане и главы Церквей во всем цивилизованном мире.

По этой причине стоит проявлять деликатность и вежливость в отношении представителей иных конфессий.

Спорные моменты должны рассматриваться культурно и в форме дискуссии — только так можно прийти к общему мнению. Толерантный человек — это не тот, который со всем соглашается и проявляет равнодушие, а тот, кто умеет быть любящим и милосердным, кротким. Именно такие учения проповедовал Господь.

Источник