на что похоже очищение нафса благонравие праведников
Уроки благонравия. Лекция 2. Очищение души
Прошлый урок мы посвятили природе нафса: что же такое «нафс», что такое «человече-ское эго». Позволю себе напомнить, что означает этот термин, так как слово «нафс» мы будем очень часто использовать. Многим это слово знакомо, но не все знают, что оно означает.. Если говорить коротко об этом термине, «нафс» – это внутренний мир человека, возникший от слияния души с телом. Прошлый урок мы посвятили определению этого термина, говорили о его некоторых слабостях и как с ним бороться.
Первый метод для того, чтобы это животное стало покорным, повадливым нужно уменьшить его пропитание: если рацион осла сократить и давать ему меньше сена, меньше пшеницы и т. д., силы ослабеют и он станет повадливым..
Второй метод, вдобавок к первому, заключается в уменьшении рациона и увеличении для него его нагрузки, работы, а ослабев от недостатка питания и будучи загружен работой, осёл станет более повадливым. Так же и нафс человека, если он станет воздерживаться от страстей, противостоять своим страстям, слабостям, и станет больше поклоняться Всевышнему Аллаху, то его нафс станет гораздо покорнее.
Третий ключ заключается в обращении к Всевышнему Аллаху, с просьбой о помощи против своего эго, ведь Господь тот, кто создал это эго, создал нафс. И человеку, который не может с ним никак справиться, нужно обратиться ко Всевышнему Аллаху с просьбой помочь ему, признать, что он слаб, что он не может справиться со своим эго. Тогда Всевышний Аллах поможет ему, поскольку Аллах тот, кто создал этот нафс, и знает его состояние, знает всю глубину, все способности, слабости и наклонности этого эго.
Всевышний Аллах разъяснил для нас методы, способы для совладения, для борьбы с эго через своих посланников и пророков, которых посылал к человечеству. Они донесли до нас в совершенной, в полной форме то, придерживаясь чего, мы будем управлять своим эго, будем совладать им. И в этой связи вызывает удивление такое явление, когда человек, будучи больным, может обратиться к какому-либо доктору, который может быть неверующим. И когда неверующий доктор говорит, что твоё лечение заключается в том, чтобы ты отказался от таких-то продуктов, придерживался диеты, точеловек верит ему, он полностью вверяет ему своё здоровье и проявляет некую покорность, следуя рекомендациям этого врача, который даже не верит во Всевышнего Аллаха, и его знания ущербны, его знания продиктованы в какой-то степени предположениями. Конечно, вызывает удивление то, что мы не прислушиваемся к тем назиданиям, урокам, наставлением, с которыми к нам пришли прежние пророки и наш Пророк (да благословит их всех Всевышний Аллах), которые донесли до нас слова, подкрепленные чудесами. Они не просто о чём-то говорили, не просто о чём-то утверждали, они показывали в пользу правоты своих слов величайшие чудеса. Получается, что мы к ним относимся с недоверием, а врача, если даже он неверующий, мы готовы послушаться и отказываться от тех или иных вещей, следуя какой-то диете, ради поправления нашего здоровья.
Самоконтроль
Поистине, один из самых великих путей улучшения и очищения нафса – это контроль над тем, что говорит и велит хозяину его нафс. Так, если у тебя есть уполномоченный представитель, способный к самоконтролю, то ты не станешь следить за ним. А если он не в состоянии контролировать себя, тогда ты отчитаешь его. Так же и с твоими деяниями, которые должны быть посвящены лишь Всевышнему Аллаху. Когда ты совершаешь тот или иной поступок, нельзя думать, что Всевышний не спросит за это.
Такой метод самоконтроля был традицией великих людей, достигших степени познания Всевышнего Аллаха. Шейх Макинуддин аль-Асмар, являвшийся одним из семи будалаов (великих праведников см. примечание 1 в конце статьи ), сказал: «В начале своего пути я работал портным. Тогда я начал считать произнесённые мной в течение дня слова. Когда наступал вечер, я анализировал их и находил свою речь не столь многословной. За добрые слова я воздавал благодарность Аллаху и восхвалял Его. А за остальное приносил покаяние Аллаху и просил у Него прощение». Так он поступал, пока не стал одним из будалаов.
Абу Хафс аль-Хаддад ан-Нисабури (да будет свята его душа) говорил: «Нафс человека – это сплошной мрак. Светильником этого нафса является его тайна (сирр). А светом этой лампы является поддержка Всевышнего – тавфик».
Под словами «светильником этого нафса является его тайна (сирр)» ученый подразумевает тайну, которая есть между рабом и Всевышним Аллахом. И эта тайна – место его искренности, благодаря которой раб признаёт и осознаёт, что всё происходящее случается не само по себе и осуществляется не им самим, а исходит только от Всевышнего Аллаха. Тем самым раб отказывается от наличия у него какой-либо мощи и силы для совершения благого или оставления дурного. И потом при поддержке Аллаха человек избавляется от зла своего нафса (см.примечание 2 в конце статьи).
Поэтому шейхи говорят: «Тот, у кого нет тайны (сирру), будет упорствовать в грехе».
Самый действенный фактор, способствующий самоконтролю раба – пробуждение своего нафса путём наставления и напоминания ему о его исходе с целью исправления. Один из праведников обращаясь к своему нафсу говорил:
«О мой нафс, неужели ты не обращаешь внимания на предыдущие поколения, как они строили и обустраивали свои дома, а затем покинули этот мир и оставили всё это?! Как Всевышний оставил их земли и строения их врагам?! Разве ты не видишь, как люди собирают то, чего не едят, как они строят то, где не живут, и мечтают о том, чего никогда не достичь?!
О мой нафс, как удивительны твои дела! Почему же ты не видишь этих очевидных фактов?! О мой нафс, может ты опьянён любовью к высокому положению в обществе и из-за своего тщеславия не понимаешь этого?! Разве ты не осознаешь, что целью честолюбия является лишь желание добиться расположения людей и желание склонить их сердца к себе?! Даже если все люди на земле будут покорно преклоняться перед тобой и повиноваться тебе, разве ты не понимаешь, что через каких-то пятьдесят лет на этой земле не останется ни тебя, ни кого-либо из поклоняющихся тебе?! Ведь придёт время, когда о тебе даже и не вспомнят. Так как же, о нафс, ты можешь променять вечное на то, что исчезнет через каких-то пятьдесят лет?!
О нафс, разве тебе не стыдно?! Ты украшаешь свою внешность ради людей, а втайне выступаешь против Всевышнего Аллаха, совершая грехи! Горе тебе! Неужели Аллах для тебя самый презренный из тех, кто на тебя смотрит?! (см. примечание 3 в конце статьи) Горе тебе, о нафс! Если бы ты знал, что на самом деле из себя представляешь, то полагал бы, что все беды и несчастья нисходят на людей только лишь по причине твоего злонравия! Удивительно, ты радуешься увеличению мирского богатства, но не печалишься уменьшению дней, отведённых тебе! Какова же польза от растущего достатка, когда жизнь твоя сокращается?!».
1. Одна из категорий приближённых рабов Аллаха, полностью отрёкшихся от мирских наслаждений. Всего их на земле строго определённое количество. – Ред.
2 Нафс раба —это абсолютный мрак. Его лампой является та тайна, которая имеется между рабом и его Господом, когда раб не видит в себе никакой силы и мощи и признается Всевышнему Аллаху в своей грешности и слабости. После признания в этом своему Господу втайне, он получит поддержку Всевышнего Аллаха, которая и защитит его от зла своего эго. Всё основано на той тайне, в которой раб признаётся своему Господу в своей слабости, а затем и на поддержке, которую Аллах оказывает рабу. – Ред.
3. То есть: ты приводишь в порядок то, на что смотрят люди, а то, куда смотрит Аллах, – твой внутренний мир – оставляешь погрязшим в грехах. – Ред.
Враждебная сущность и пять уровней эго (нафса)
По сути, нафсу человека свойственно скверное поведение. Так, он упорно противится соблюдать адабы (этические нормы), которые велено соблюдать рабу. Нафс – неотлучный враг человека.
Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Самый большой твой враг – это твой нафс, который находится внутри тебя». Поэтому тот, кто предоставляет своему нафсу волю в его наслаждениях и страстях, является соучастником нафса в своей погибели.
Праведники, поняв эту истину, указали на то, что корнем и основой каждого греха, беспечности, страсти и ширка (Различают два вида ширка: большой – придание сотоварища Всевышнему Аллаху – и малый – совершение деяний не ради Аллаха, а напоказ, ради каких-либо других корыстных целей. – Ред) является довольство своим нафсом. А основой повиновения Создателю, а также бдительности и воздержания от запретов является недовольство своим нафсом.
Малое деяние, совершенное с упованием на Милость Аллаха, лучше большого деяния с упованием на себя.
Разумный человек, который познал сущность своего нафса и осознал его низость, нужду, слабость, немощность и исход, приближающий к гибели его нафс, познает своего Создателя в таких атрибутах, как: Мощь, Бесконечность, Могущество, Величие, Гордость. Потому что именно Господь – Творец нафса, создавший его из ничего. Когда Всевышний Аллах обратился к Своим авлия (любимым рабам) и призвал их приблизиться к Нему, то Он указал им самый лёгкий и ближайший путь для этого. Таким путём является противостояние нафсу.
Всевышний Аллах обратился к одному из Своих любимцев во сне: «Враждуй со своим нафсом, ибо нет в Моем царствие иного творения, кроме него, которое ведёт со Мной тяжбу».
Нафс постоянно старается обрести качества, которые являются атрибутами Всевышнего, такие как: гордость, величие и власть над людьми. А этими качествами может обладать лишь Превеликий Создатель – Аллах, Пречист Он от всего недостойного Его.
Нафс человека постоянно меняется. Различают пять уровней нафса человека, в соответствии с приближенностью или отдаленностью его обладателя от Всевышнего Аллаха.
Первый уровень – ан-нафс аль-аммара (нафс, повелевающий зло). Он постоянно толкает своего хозяина на грех, заставляет проявлять беспечность. О таком нафсе господин и имам суфиев Джунайд аль-Багдади сказал: «Ан-нафс аль-аммара (повелевающий зло) призывает к духовной погибели и служит врагам человека». Под врагами человека Джунайд аль-Багдади подразумевает мирскую жизнь и сатану, приукрашивающих греховные поступки для сыновей Адама (мир ему).
Второй уровень – ан-нафс ал-лаввама (упрекающий нафс). Он упрекает своего хозяина за совершённый им грех.
Третий уровень – ан-нафс аль-мульхима (вдохновляющий нафс). Нафс этого уровня внушает своему хозяину благо и призывает к благому.
Четвёртый уровень – ан-нафс ар-разия (довольный нафс). Этот вид нафса доволен решением Всевышнего Аллаха и Его властью. Он проявляет полную покорность Всевышнему и принимает всё, что выбирает для него Аллах.
Пятый уровень – ан-нафс аль-марзия (нафс, которым доволен Всевышний). Это нафс, который снискал расположение и довольство Аллаха, пречист Он и Всесилен. По достижении этой степени мюрид делает первый шаг на пути к истинному познанию Всевышнего Аллаха.
Нафс и его очищение
Нафс и его очищение
بسم الله الرحمن الرحيم
Нафс и его очищение.
(Из книги «Рухи Тарбия» Мухаммада Содика).
В Досточтимом Коране, в зависимости от ситуации, нафс упоминают, как обладателя различных качеств.
1. Существует «обретший спокойствие, умиротворенный нафс»
Аллах Субхана ва Тааля в суре «Фаджр»:
ارْجِعِي إِلَىٰ رَبِّكِ رَاضِيَةً مَرْضِيَّةً يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّة
وَادْخُلِي جَنَّتِي فَادْخُلِي فِي عِبَادِي
Аллах Субхана ва Тааля говорит в суре «Аль Кийяма»:
وَلَا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ
«И душой, упрекающей самое себя за прегрешения и небрежное исполнение религиозных обязанностей, что вы будете воскрешенны». (аят 2).
Великий праведник, ученный в разделе знаний суфизма, Хасан Басри говорил: «Положительный человек, постоянно требует у своего нафса отчета, грешник равнодушен к своим плохим поступкам».
Аллах Субхана ва Тааля говорит в суре «Юсуф»:
وَمَا أُبَرِّئُ نَفْسِي ۚ إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّي ۚ إِنَّ رَبِّي غَفُورٌ رَحِيمٌ
«Я не оправдываю себя, ведь душа человека повелевает зло, если только мой Господь не проявит к ней милосердия. Воистину, мой Господь – Прощающий, Милосердный» (Аят 53).
Отсюда можно сделать вывод, нафсы людей имеет различные состояния. У одних может быть умиротворенным, у других упрекающим, и у некоторых упорствующим. Грехи, лицемерие, гордыня, наущения, обман, зависть и другие плохие действия, загрязняют нашу душу и станут причиной бедствия, и конечно сожаления. Нафс нужно постоянно очищать, формировать, воспитывая в нем качества муъминов (верующих), пока у нас имеется на это возможность.
Ранее говорили, что очищение нафса на арабском языке именуется как «тазкиятун нафс».
Слова «тазкия», кроме смысла «очищение», имеет значение «развивать благие качества», Отсюда вывод, что «тазкиятун нафс», означает очистить нафс, формировать его и конечно терпеливо воспитывать.
Для очищения нафса существуют эффективные средства и специальные инструменты.
Из всех значимых деяний, которые Аллах Субхана ва Тааля обязал Росулуллох соллаллоху аляйхи ва салям, одним из важных является очищение нафса. У Иброхима аляйхи ва салям, именуемый отцом Пророков, среди многих обращений, просьб (дуо), была очень существенная мольба, с которой он часто взывал к Творцу всего сущего.
Аллах Субхана ва Тааля говорит в суре «Аль Бакара»:
رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُزَكِّيهِمْ ۚ
إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ
«Господь наш! Пошли к ним посланника из них самих, который прочтет им Твои аяты, научит их Писанию и мудрости и очистит их. Воистину, Ты – Могущественный, Мудрый» (аят 129).
В «тазкиятун нафс» для Пророка соллаллоху аляйхи ва салям необходимо было делать четыре важных деяния: довести смыслы аятов Корана до своей общины; научить их религии Господа миров; обучить мудрости в вере и показать пути очищения своих душ.
Аллах Субхана ва Тааля говорит в суре «Аль Бакара»:
كَمَا أَرْسَلْنَا فِيكُمْ رَسُولًا مِنْكُمْ يَتْلُو عَلَيْكُمْ آيَاتِنَا وَيُزَكِّيكُمْ وَيُعَلِّمُكُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ
وَيُعَلِّمُكُمْ مَا لَمْ تَكُونُوا تَعْلَمُونَ
«Таким же образом Я ниспослал вам Посланника из вашей среды, который читает вам Наши аяты, очищает вас, обучает вас Писанию и мудрости, обучает вас тому, чего вы не знали» (аят 151).
В этом аяте отмечено немало важных дел, порученных Пророку соллалоху аляйхи ва салям. Говориться о значимом деле – очищении. Все эти деяния огромная милость Аллаха Субхана ва Тааля. Среди всех существенных деяний, также присутствует «тазкия».
Аллах Субхана ва Таала говорит в суре «Аълаа»:
وَذَكَرَ اسْمَ رَبِّهِ فَصَلَّىٰ قَدْ أَفْلَحَ مَنْ تَزَكَّىٰ
«Преуспел тот, кто очистился. Поминал имя своего Господа и совершал намаз» (аяты 14-15).
Стать потерпевшим неудачу в Судном дне, чтобы не страдать в страшнейшем пламени огня Ада, не остаться навечно в муках, каждый здравомыслящий человек, должен в этой жизни уверовать в Господа миров. Не придавать Создателю всего сущего сотоварищей, отстранится от лицемерия, очистить свое сердце и свою жизнь от всяких грехов, восхвалять и прославлять Творца Вселенной, быть благодарным за дарованные блага, а также выполнять ежедневную пятикратную молитву. Очищение своей души, постоянное воздаяние хвалы Всевышнему, и обязательное поклонение – вот эти Истины, которые мы должны осознать в своей жизни.
Аллах Субхана ва Тааля говорит в суре «Шамс»:
قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَافَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا سَوَّاهَاوَنَفْسٍ وَمَا
وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا
«Клянусь душой и Тем, Кто придал ей соразмерный облик (или тем, как Он сделал ее облик соразмерным). И внушил ей порочность и богобоязненность! Преуспел тот, кто очистил ее. И понес урон тот, кто опорочил ее» (аяты 7-10).
Преуспел тот, кто очистил свою душу от грехов и пороков и возвысился благодаря покорности Аллаху Табарока ва Тааля, полезному знанию и праведным делам. И понес утрату тот, кто скрыл прекрасные качества своей души. Душа человека не создана для того, чтобы ее подавляли и скрывали в ней добро и благие качества, оскверняли ее пороками и топили в пучине грехов, забывая обо всем, что украшает и улучшает душу. Из этих аятов мы познаем, что очищение своего нафса (эго), считается одним из наиважнейшим деяний, и обязанностью (фардз айн) в нашей религии.
Перевод с узбекского языка
Благонравие и его достоинства
Благонравие – самое ценное качество человека, благодаря которому проявляется сущность по настоящему мужественных людей. Всевышний Аллах наделил Пророка (мир ему и благословение) многими достоинствами, но более других восхвалил Господь благой нрав Посланника (мир ему и благословение). Всемогущий сказал (смысл): «Поистине, ты, о Пророк (мир ему и благословение), обладатель великого нрава» (сура «Аль-Калам», аят 4).
«Великий нрав – это такой нрав, обладатель которого ни с кем не враждует и ни у кого не вызывает враждебность, и всё это –благодаря высокой степени познания Всевышнего Аллаха».
Другие учёные говорят: «Великий нрав – это осознание того, что всякое грубое поведение людей по отношению к тебе предначертано Всевышним».
Есть и такое мнение учёных: «Великий нрав – внимание, прикованное лишь к Всевышнему Аллаху».
Также учёные богословы подробно прокомментировали вышеупомянутый аят Корана: «Ты, о Пророк, обладатель великого нрава. Такой степени нрава не достигнет ни одно творение. Поэтому ты так терпеливо переносишь вред народа, как не может этого сделать кто-либо из людей».
Один из учёных разъяснил этот аят так: «По причине того, что ты украшен нравами Аллаха, на тебя не оказывают отрицательного влияния наговоры людей и ты не испытываешь мучения от их зла. Ибо ты терпишь с помощью Аллаха, а не своими силами. Как сказал Всевышний: (смысл) «Прояви терпение, а твоё терпение только с помощью Аллаха» (сура «Ан-Нахль», аят 127). Ведь никого более терпеливого, чем Аллах, нет.
Также слова аята «обладатель великого нрава» указывают на превосходство Посланника Аллаха (мир ему и благословение) и означают, что Пророк (мир ему и благословение) заключает в себе только похвальные качества и обладает деяниями, вызывающими лишь довольство Аллаха, так как всё это для Посланника Аллаха (мир ему и благословение) естественно. Поэтому Всевышним Аллахом сказано (смысл): «Скажи, о Пророк: «Я не требую у вас за то, что принёс вам Коран, никакого вознаграждения, и не стараюсь показать вам тот характер, который мне не присущ» (сура «Сад», аят 86). Другими словами, я не притворяюсь в проявлении доброго нрава, потому что дело притворяющегося долго не просуществует, и рано или поздно оно возвращается к своему исконному состоянию».
Учёными-богословами также было сказано, что нрав человека меняется в зависимости от того, с кем он дружит и поддерживает какие-либо взаимоотношения.
Как сказано в хадисе: «Человек в религии своего друга. Поэтому пусть каждый внимательно смотрит, с кем он дружит».
В другом хадисе говорится: «Не пребывайте с теми, кто впал в какое-либо заблуждение и следует порицаемым новшествам в религии. Поистине, это заразно, как чесотка».
Именно нрав Пророка (мир ему и благословение) был отмечен Всевышним и описан словом «великий», этим же словом Всевышний Аллах назвал и Коран.
Нрав Пророка (мир ему и благословение) вобрал в себя благородные качества всех предшествующих пророков: благодарность пророка Нуха (мир ему), дружба пророка Ибрахима (мир ему) с Господом, искренность пророка Мусы (мир ему), преданность обещаниям пророка Исмаила (мир ему), терпение пророков Аюба (мир ему) и Якуба (мир ему), умение пророка Давуда (мир ему) находить оправдание людям, скромность пророков Сулеймана (мир ему) и Исы (мир ему), а также нравственные качества всех остальных пророков.
Об этом Всевышний сказал (смысл): «О Мухаммад (мир ему и благословение), следуй правильному пути за предшествующими пророками». Под правильным путём подразумевается не познание Всевышнего Аллаха, так как познание опирается на следование за другим человеком. А это не подобает нашему Пророку (мир ему и благословение). Также речь идёт не о шариатах, ибо закон Посланника Аллаха (мир ему и благословение) аннулировал все заповеди предыдущих пророков. Действительным значением слов «следуй правильному пути» является следование за выдающимися нравственными качествами предшествующих пророков. И когда Господь велит Пророку (мир ему и благословение) следовать правильному пути, тем самым Он велит Посланнику (мир ему и благословение) объединить в себе все похвальные качества предшествующих пророков. Такую высочайшую степень не достиг ни один из предшествующих пророков и посланников. Поэтому Всевышний Аллах выделил Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) как обладателя великого нрава.
Один из познавших Аллаха сказал об этом так:
«Достоинство каждый имеет пророк,
Но лучшее собрано всё в Мухаммаде (мир ему и благословение)».
Всё вышесказанное обобщено в ответе Айши на вопрос о нраве Пророка (мир ему и благословение): «Его нравом был Коран». Под этим она подразумевала то, что Пророк (мир ему и благословение) был украшен всеми благими нравами и похвальными качествами, упомянутыми в Коране, а также был чист от запрещённых Священным Писанием деяний и порицаемых качеств.
В другом хадисе говорится, что Айша ответила так: «Разве ты не читал аяты Корана?! (смысл): «Преуспели верующие, которые смиренны в намазе, избегают бесполезных, суетных разговоров, исправно выплачивают закят, берегут свои половые органы, за исключением своих жён и наложниц, за что им нет упрёка. А кто стремится удовлетворить свои желания иначе (с недозволенными женщинами), тот переходит границы дозволенного. Преуспели верующие, которые берегут врученное им на хранение, исполняют договоры и настойчивы в своевременном совершении предписанных молитв. Они унаследуют рай Фирдавс (Аль-Куртуби пишет, что это является высшим уровнем Рая. – Ред ), в котором они пребудут навечно» (сура «Аль-Муминун», аяты 1–11). Это и есть нрав Пророка (мир ему и благословение)».
В этих аятах есть также напоминания слушающим о величии нрава Пророка (мир ему и благословение): вера, которая является основой качеств сердца; намаз – опора телесных качеств; закят – основа имущественных качеств; целомудрие по отношению к посторонним женщинам; сохранение доверенного и преданность договорам. В этих аятах Всевышний повторно упоминает «тех, кто оберегает предписанные молитвы», обращая внимание слушающих на их важность и великое значение.
Джунайд аль-Багдади (да будет свята его душа) сказал: «Пророк (мир ему и благословение) был обладателем великого нрава, он пожелал для своей общины блага обоих миров, но не стремился обрести их для себя».
Праведник Хусайн ан-Нури сказал: «Как же нрав Пророка (мир ему и благословение) не будет великим, когда Аллах осветил его душу (внутренний мир) нуром Своих качеств?!» (Душа Пророка (мир ему и благословение) переняла от качеств Аллаха нур, который украшает собой нрав (в соответствии с качествами Всевышнего), как об этом сказано и в хадисе: «Перенимайте нравы Аллаха»)
В книге Величайшего шейха (Это прозвище шейха__ Мухийддина аль-Араби (да освятит Аллах его чистейшую душу). – Ред.) «Тальких аль-азхан» сказано:
«Пророк (мир ему и благословение) был наделён способностью говорить кратко, словами, имеющими глубокий и мудрый смысл, ибо он был послан для того, чтобы довести благонравие людей до совершенства. Поэтому Всевышний сказал: «Поистине, ты обладаешь великим нравом». Это указывает на то, что путь Посланника Аллаха (мир ему и благословение) является самым правильным путём.
Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Воистину, Всевышний обладает тремястами шестьюдесятью качествами. И тот, кто встретит Аллаха будучи единобожником, обладая хотя бы одним из этих качеств, войдёт в Рай». Тогда сподвижник Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) спросил: «О Послан ник Аллаха (мир ему и благословение), есть ли у меня хоть одно из этих качеств?». Пророк (мир ему и благословение) ответил: «Все они есть у тебя, о Абу Бакр. И самое любимое из них для Аллаха – это щедрость».
Самыми лучшими качествами человека для Всевышнего являются полная покорность (таслим) Создателю и довольство своим Господом, а во взаимоотношениях между людьми – снисходительность и щедрость.
В словах «будучи единобожником» заложен следующий смысл: иногда благонравие может быть без веры, как и вера без благонравия. Так, если бы с верой приходило благонравие, то верующему не велели бы совершать или оставлять что-либо.