ниппурский календарь и ранняя история зодиака
Ниппурский календарь и ранняя история Зодиака.
// СПб: «Петербургское Востоковедение». 1999. 272 с. ISBN 5-85803-112-9 («Orientalia»)
Календарь из шумерского города Ниппура (совр. поселение Ниффер на территории государства Ирак) занимает особое место в культурной истории древнего Ближнего Востока. Если в III тыс. до н.э. он был одним из местных календарей Шумера, то уже в начале второго был принят в качестве единого календаря всей Вавилонии, повлияв на становление вавилоно-ассирийского календаря, заимствованного послепленными евреями (после VI в. до н.э.) и арамейскими народами (эдесские сирийцы, мандеи, современные ассирийцы). Система темпоральной ориентации, содержащаяся в Ниппурском календаре, оказалась наиболее точной и потому пригодной для всего культурного пространства древней Передней Азии. Впоследствии персы, греки и иудеи римского периода разработали на её основе классическую зодиакальную астрологию.
Вниманию читателя предлагается первая в мировой востоковедной науке монография, посвящённая источниковедческому и культурологическому изучению Ниппурского календаря. На основе клинописных текстов III-I тыс. до н.э. проведена реконструкция календарных мифов и ритуалов, лежащих в основе шумерских представлений об устройстве мира. В работе выявлено уникальное общекультурное значение ниппурской календарной семантики, прослежена её трансформация в семантику образов Зодиака и сюжетов аккадского эпоса о Гильгамеше. На основании сравнительного этнографического и фольклористического материала поставлен вопрос об общности календарных представлений у народов балкано-средиземноморского культурного круга, использовавших при летоисчислении лунно-солнечный календарь.
Ниппурский календарь и ранняя история зодиака
Хочется поделиться выдержками оттуда. Автор рассматривает связь названий зодиакальных созвездий с названиями месяцев Ниппурского календаря и ритуалами, привязанными к этим месяцам.
Надо, конечно, читать всю книжку, но я не в силах ее набить или отсканить. Кроме объема, там еще и всякие значки в большом количестве. Но сведения, относящиеся конкретно к знакам Зодиака, мне показались очень важными. Так что не могу молчать : )
Ниппур – древний шумерский город, основанный в конце IV тыс. до н.э. на юге Двуречья, в верхнем отрезке Евфрата ниже отделения притока Итурунгаль. Город считался «местом Энлиля» (шумер. «Господин Дуновение») – божества ветра и воздушных масс, впоследствии покровителя царской власти и государства. Ниппур был культовым центром союза шумерских городов. Он был создан богом Энлилем, в начале мира отделившим Небо от Земли и завязавшим пространство между ними в узел (пуп Земли). Поэтому главный храм Ниппура Экур («Дом-Гора») в качестве основного эпитета имеет «связь Неба и Земли».
В принципе, каждый город Шумера представлял собой отдельное государство со своими законами и календарем. Но легко понять, что Ниппур вобрал в себя все основные локальные празднества и обряды. Поэтому календарь Ниппура представляется не столько бытовым, сколько эталонным относительно всех остальных календарей Шумера. По нему отсчитывали время священное. Впрочем, формально это был типичный лунно-солнечный календарь на 360 дней, с отсчетом новогодия в первое новолуние перед весенним равноденствием и дополнительным месяцем, сокращающим разрыв между солнечным и лунным годовым циклом.
Список месяцев (привожу только краткое описание, без названий латиницей, сорри)
1. «(Обновление) престолов (в) святилищах» (=интронизация)
2. «Выгон рогатых быков (на поле)» (=брак Быка и Земли)
3. «Установление кирпича в форму» (=созидание)
4. «Сев» (уход божества весны в царство мертвых)
5. «Установление огней» (=жара, борьба с силами Подземного мира)
6. «служба Инанны» (встреча и омовение)
7. «Священный холм» (=место суда)
8. «Отпускание плуга» (=окончание работ на земле)
9. «Выход Убийцы» (либо позднее «выход пивного котла»)
10. «Старец выхода», «выход старцев»
11. «Полба»
12. «жатва» (=конец)
Полный список зодиакальных созвездий впервые появляется только в текстах Персидского и Селевкидского периодов (конец VI-IV в.). Вот он:
1. «Наемный Работник», позже «Баран»
2. «Небесный Бык»
3. «Великие Близнецы»
4. «Рак»
5. «Большая Собака (=Лев)»
6. «Нива», «Колос» (изображается дева с пшеничным колосом)
7. «Весы»
8. «Скорпион»
9. «Пабильсаг» (изображается стрелок из лука)
10. «Рыбокозленок»
11. «Великан»
12. «Хвосты», «Рыбы»
Можно только предполагать, каким сложным, прихотливым путем семантика календарных месяцев переносилась на зодиакальные созвездия. Так, например, «Наемный Работник» называется параллельно «звездой Думузи». Овечий пастух Думузи изображается с бараньей головой, в первом месяце приносятся в жертву белые барашки и выбирается царь. В астрологическом тексте I тысячелетия из собрания Британского музея дана еще более определенная ассоциация. Там видна четкая привязка событий эпоса о сотворении мира к первым дням первого ниппурского месяца, в пору восхождения первого зодиакального созвездия. И Думузи ранней традиции функционально отождествляется с богом, которым пожертвовали в вавилонском эпосе для создания человечества. Получается цепочка «страдающий бог – пастух – баран – царь – наемный работник», семантическим ядром которой является принцип добровольной жертвы: пастух жертвует бараном стада, баран жертвует собой, наемник поступает в распоряжение нанимателя, царь принимает миссию и жертвует жизнью в конце ее.
В связи с данным большим контекстом, «наемный рабочий» можно переводить и как «доброволец».
Толкователи следующих веков выбрали из цепочки жертвенного священного барана и стали называть созвездие Овном.
Созвездие Плеяд располагается в непосредственной близости от созвездия Тельца, поэтому когда-то они могли восприниматься как одно созвездие. Отсюда семантическая близость в названии месяца и созвездия.
Созвездие Близнецов связано с божествами Лугальгиррой и Месламтаэа (= Син и Нергал), охраняющими горы, ведущие в Подземный мир. Через ворота этих гор при восходе и заходе проходит Уту-Шамаш. В месопотамской глиптике аккадского периода имеется ряд изображений, на которых представлен восход Шамаша, появляющегося из ворот. Справа и слева от ворот стоят две одинаково одетые мужские фигуры.
Как связан месяц сева с созвездием Рака – сказать трудно. Возможно, следующим образом: рак пятится назад, Солнце после летнего стояния пятится в Подземный мир, зерно бросают туда же, куда уходит Солнце.
С созвездиями Царя (Регула) и Льва дело обстоит так же как и с Тельцом. Кроме того, на связь пятого созвездия с пятым ниппурским месяцем указывает новоассирийское изображение Гильгамеша с маленьким львом. Также понятна символика львиной гривы как солнечных лучей.
Созвездие «Борозда» имеет аккадский эквивалент «Колос». Оно отождествляется с богиней и пшеничным колосом. На селевкидской табличке встречаем символическое обозначение этого созвездия в виде стоящей женской фигуры, которая держит вертикально в правой руке колос. Женская фигура может быть как Инанной, так и Нисабой.
Название созвездия «Весы» вполне понятно только в контексте связи с седьмым ниппурским месяцем и его ритуалами. Это время осеннего равноденствия, когда происходит почитание богов-судей Подземного мира Ануннаков и очищение правителей страны. Таков загробный, «судный» код этого названия, и неслучайно в астрономическом комментарии ассирийской эпохи напротив него стоит «звезда истины и справедливости».
В рассматриваемом источнике (MUL.APIN) созвездие Весов названо «рога Скорпиона», а в астрологических реляциях ассирийским царям эта часть называется «его хвост». По-видимому, в это время созвездие Весов считалось одной из частей созвездия Скорпиона. Здесь как будто заключена игра слов: афразийский глагол zbn (происходящий от *zibana/dbn) означает «взвешивать», а похожий глагол zbn
Немного имен:
Ан – бог неподвижного небосвода, звездного неба; старейшина богов (у семитов Анум), один из хозяев Урука.
Ануннаки – боги Подземного мира, судьи мертвых.
Думузи – божество весны, в текстах – овечий пастух, дружка Инанны (у семитов Таммуз).
Инанна – впоследствии Венера; богиня любовной и воинской страсти (у семитов слилась с местной Иштар), дочь Ана и хозяйка Урука.
Ишкур – божество дождя (у семитов слился с Хадду, Ададом).
Лугарьгирра – отождествляется с богом Луны Сином.
Месламатэа, Эррагаль – ипостаси Нергала – божества Подземного мира, хозяина Куту.
Тиамат – драконоподобная богиня первозданной стихии. Ее супругом считался бог Абзу. Вместе с ним Тиамат порождает других богов.
Уту – бог Солнца, судья миров.
Энки – божество Подземных вод и магии, впоследствии бог морских вод (у семитов слился с богом воды и жизни Хайа/Эа), хозяин Эреду.
Ниппурский календарь и ранняя история Зодиака.
// СПб: «Петербургское Востоковедение». 1999. 272 с. ISBN 5-85803-112-9 («Orientalia»)
Календарь из шумерского города Ниппура (совр. поселение Ниффер на территории государства Ирак) занимает особое место в культурной истории древнего Ближнего Востока. Если в III тыс. до н.э. он был одним из местных календарей Шумера, то уже в начале второго был принят в качестве единого календаря всей Вавилонии, повлияв на становление вавилоно-ассирийского календаря, заимствованного послепленными евреями (после VI в. до н.э.) и арамейскими народами (эдесские сирийцы, мандеи, современные ассирийцы). Система темпоральной ориентации, содержащаяся в Ниппурском календаре, оказалась наиболее точной и потому пригодной для всего культурного пространства древней Передней Азии. Впоследствии персы, греки и иудеи римского периода разработали на её основе классическую зодиакальную астрологию.
Вниманию читателя предлагается первая в мировой востоковедной науке монография, посвящённая источниковедческому и культурологическому изучению Ниппурского календаря. На основе клинописных текстов III-I тыс. до н.э. проведена реконструкция календарных мифов и ритуалов, лежащих в основе шумерских представлений об устройстве мира. В работе выявлено уникальное общекультурное значение ниппурской календарной семантики, прослежена её трансформация в семантику образов Зодиака и сюжетов аккадского эпоса о Гильгамеше. На основании сравнительного этнографического и фольклористического материала поставлен вопрос об общности календарных представлений у народов балкано-средиземноморского культурного круга, использовавших при летоисчислении лунно-солнечный календарь.
Ниппурский календарь и ранняя история зодиака
РИТУАЛ В ДРЕВНЕЙ МЕСОПОТАМИИ
Любая книга преследует две цели; быть занимательной чтобы привлечь читателя, и удовлетворить творческие потребности автора, чтобы в процессе ее написания сам он не скучал. Назовем их целями внешней и внутренней
У этой книжечки ясная и простая внешняя цель — ознакомить читателя с ритуалами Древней Месопотамии в авторском анализе их композиции и в приводимых пере водах. Индийские и китайские ритуалы давно откомментированы самими индусами и китайцами. Греческие римские и египетские так выскоблены немцами, что живого места не осталось. Хеттскими ритуалами занимается большая международная школа специалистов. А вот шумеро–аккадским пока не повезло: никто в мире до последнего времени не изучал их специально и не цитировал в общих сборниках по теории ритуала [1]. Что же говорить о России, статьи по анализу ритуалов Древней Месопотамии да и те написаны филологом–классиком Е. Г. Рабинович случайно и счастливо зашедшей на территорию ассириологов! [2]В эпоху, когда советские историки Древнего Востока занимались изучением экономики и политики, пытаясь через законы марксизма объяснить всю историю человечества, изучать клинописный ритуал было сперва небезопасно, а потом немодно. В результате в этом направлении в России не сделано ничего. Поэтому пусть читатель составит себе для начала хотя бы самое поверхностное представление об этом неведомом предмете — ритуале шумеров и вавилонян.
Сложнее с внутренней целью, поскольку в популярном издании она неизбежно должна согласовываться с возможностями читателя, Эта книжечка не случайно называется именно так, как она названа. Автор мог пойти по одному из двух путей. Он мог назвать ее «Ритуалы Древней Месопотамии», В этом случае следовало бы писать обо всех ритуалах подряд, производить хотя бы минимальную инвентаризацию корпуса ритуальных текстов» заниматься филологическим анализом их языка и текстологическим перебором–подсчетом вариантов каждой формулы [3]. Однако вряд ли читателю популярной серии необходима такая нагрузка на интеллект. Гораздо занимательнее рассмотреть сам феномен ритуала в культуре Древней Месопотамии, то есть понять, как выражается понятие ритуала в древнейших языках клинописной традиции и каковы точки соприкосновения между ритуалом и религией, ритуалом и идеологией, ритуалом и магией, ритуалом и письменностью в пределах данной культуры. Далее, интересно было бы определить наиболее частотные, типовые ритуалы и посмотреть, как их композиция меняется от эпохи к эпохе. В этом наиболее любопытном и занимательном случае следовало бы назвать книжечку «Ритуал в Древней Месопотамии», что с удовольствием и было сделано.
Предваряя чтение, хотелось бы высказать несколько общих соображений относительно некоторых обстоятельств, могущих затруднить его. Во–первых, не следует начинать повествование, не определив предмета, о котором говоришь? Поэтому во Введении объясняется и что такое ритуал, и что такое ритуалы Древней Месопотамии, и как мы намерены их изучать. Во–вторых, читая древний текст (да и любой недревний, отдаленный от твоей жизни хотя бы на полстолетия), нужно всегда отдавать себе отчет в том, что, с одной стороны, автор этого текста не подозревал о твоем существовании и ничего не знал о твоей эпохе и потому не стоит говорить с ним на своем языке, а с другой —что ты такой же человек, как и он, говоришь на языке людей, живешь на планете Земля и в человеческом обществе, и потому не стоит опасаться полного непонимания. Частичное и относительное понимание всегда будет достигнут. В–третьих, даже неплохо понимая старый текст, адресатом которого ты не являешься, нужно уметь отметить свое незнание пропорции между открытым и утаенным его автором. О месопотамском ритуале нам известно только то, что хотели сообщить своим детямшумеры и вавилоняне (а чаще даже ассирийцы, которые выступали от их имени), не знавшие большого ритуального контекста, не читавшие ни Проппа, ни Леви–Стросса, незнакомые с достижениями английской ритуальной школы или французской Школы Анналов, Мы не вправе и не в состоянии потребовать большего, и с этим придется смириться. Глаз стороннего наблюдателя, этнолога–разведчика, в данном случае беспомощно закрыт.
Хотелось бы сразу предупредить читателя, что книжечка построена исключительно на текстовом материале, и того, кто хотел бы найти в ней анализ ритуальной иконографии или архитектуры храма, может постигнуть жестокое разочарование. Библиография в этой книге устроена несколько иначе, чем в других изданиях серии «Мир Востока». Поскольку нет предшествующих общих работ и не на кого сослаться, автор позволил себе составить поглавную нумерованную библиографию источников с указанием номера и страницы источника в тексте книги. Издания, которые полностью раскрываются в сносках, имеют отношение к второстепенным вопросам и не проходят в поглавной библиографии. Тем не менее они тоже должны быть учтены. В конце книги дан список рекомендуемой литературы по ритуалу Древней Месопотамии на иностранных языках, поскольку литература на русском языке практически отсутствует.
Эта работа, как и книжечка о Шумере, изданная в серии «Мир Востока» [4], написана по итогам нескольких лекционных курсов, читанных в 1993–2002 гг. в Санкт–Петербургском государственном университете (философский и восточный факультеты), Петербургском институте иудаики и в Институте международных образовательных систем при СПбТТУ. Однако, начало ее было положено участием автора в конференции «Ритуальное пространство культуры», проходившей в Центре изучения культуры философского факультета СПбГУ весной 2001 г. Хочется выразить сердечную признательность организаторам конференции Е. Э. Суровой, И. Ю. Ларионову и Б. Ю. Трофимову за приглашение к сотрудничеству. Благодарю за всестороннюю помощь и поддержку (как то, за консультации и посылку отсутствующих в наших библиотеках текстов) моих коллег–ассириологов Р, Авербека (США), А, Аннуса (Эстония), В. Дж. Лэмберга (Великобритания), С. Парполу (Финляндия), Г. Зельца (Германия, Австрия), Р. Энглунда (США), а также коллег–этнографов А. К. Бай–бурина и И, Ю. Котина (Санкт–Петербург). Эта книга не состоялась бы без помощи директора Научной библиотеки СПбГУ имени А. М. Горького Натальи Андреевны Шешиной, которой автор приносит глубокую благодарность. Сердечная благодарность Н. В. Наумовой за возможность воспользоваться ее конспектами. Автор очень признателен В. А, Якобсону за критическое прочтение книги. Особая благодарность жене, другу и коллеге Ю. Б. Гавриловой, чьи переводы представлены в настоящем издании.
Посвятить эту книгу я хотел бы дорогим мне людям Борису Петровичу и Валентине Михайловне Гавриловым в знак глубокого уважения к их жизни и трудам.
В современной культуре слово «ритуал» произносится так же часто, как и само слово «культура». Говорят, что ритуал —это обряд, ритуал — это магия, ритуал — основа всех религий, ритуал — это синоним этикета и хороших манер и что вся культура человечества начинается с ритуала. С другой стороны, сколько раз нам приходилось слышать, что обряды и ритуалы выхолащивают подлинную религиозность человеческого отношения к миру, что они мешают человеку стать свободным, сковывают его поведение и: сужают сознание. Что первичнее — ритуал или миф, движение или слово? Спору этому уже больше столетия, а он привлекает все новых участников и грозит стать бесконечным. Есть ли ритуалы у животных, или это присущая только человеку форма культурной деятельности? Биологи стоят на стороне животных; социологи и этнологи защищают людей. Нужен ли ритуал в наши дни, или это всего лишь пережиток прошлого, один из тех предрассудков, которые любит человечество, с наслаждением и ностальгией вспоминающее свое детство? Если не нужен, то как обойтись без свадьбы, похорон, без веселых праздничных застолий, без строгого дипломатического церемониала, без торжественной встречи высоких гостей на правительственном уровне? Что может (и может ли?) заменить в этих случаях ритуал?
Из религиоведов особенно часто обращался к ритуалам Древней Месопотамии, пожалуй, только Мирча Элиадс (например, з книге «Миф о печном возвращении»). Однако многие факты остались ему неизвестны, а переводы важнейших терминов, приведенные в его книге, нуждаются о исправлении.
См. список рекомендуемой литературы. Почти не существующей и России науке хеттологии повезло больше: в 1982 г. вышла в снег монография В, Г. Ардзинбы «Ритуалы и мифы древней Анатолии». Эта книга но многом служит примером того, как должен изучаться клинописный ритуал.
Образцом такого подхода является фундаментальный труд М. И. Никитиной «Миф о Женщине–Солнце и се родителях и его спутники в ритуальной традиции Древней Кореи и соседних стран» (СПб.: Петербургское Востоковедение, 2001),
Емельянов В. В.Древний Шумер. Очерки культуры. СПб.: Петербургское Востоковедение, 2001; 2–е изд.: СШб., 2003.
Ниппурский календарь и ранняя история зодиака
Войти
Авторизуясь в LiveJournal с помощью стороннего сервиса вы принимаете условия Пользовательского соглашения LiveJournal
В. Емельянов «Ниппурский календарь и ранняя история Зодиака»
Лучшая критика любого ложного и влиятельного явления – это низведение его патетического нутра до простых, доходчивых объяснений.
Здесь необходима требовательная суровая редукция, не предполагающая дальнейших жарких дискуссий. Когда обсуждаешь антинаучность столь популярной в информационный век астрологии (сайты и странички с гороскопами более востребованы своих «научных собратьев»), ставишь себя в заведомо проигрышное положение; сколь долго не отрицай присутствие вменяемых закономерностей в этой «традиционной дисциплине», в ответ застучит бойкий горох от невменяемых шарлатанов с их околонаучный лексикой и, что более грозно, массы хорально возопиют: «минуточку, подождите, но на прошлой недели прогноз сошелся, как с этим быть?». Поэтому большинство, собственно говоря, аморфная «научность» астрологии (ее полное несоответствие стандартам современного сциентизма) не смущает. Но отблеск решения существует; достаточно поверхностного ознакомления с научно-популярными работами по ассириологии, чтобы стряхнуть с себя прилипчивую медиа-пыль «гороскопий и зодиакальных опусов».
Для примера возьмем публикацию известного петербургского ассириолога В. Емельянова « Ниппурский календарь и ранняя история Зодиака» ( С.-П.: Азбука-классика, Петербургское востоковедение, 1999). Исходя из этого (или подобных ему) издания, изначальная точка астрологии проясняется сквозь множества напластований и искажений. Истоки ее в культовом календаре сакральной столицы шумеров Ниппуре, где выявлялось соответствие между последованием помесячного ритуала и наименованием текущего созвездия, общественным событием и астрономическим феноменом. Это строго регламентированный годичный устав государственного культа, четко прописывающий, а не прогнозирующий, необходимые обрядовые действа. Это и стандартное аграрно-календарное восприятие действительности, указывающее конкретную схему сельскохозяйственных работ (рытье каналов – сев – жатва). Этой календарной системе порядка 5 тысячи лет, ведь первые свидетельства о нем явственны в самых ранних шумерских тестах, и вряд ли кто-нибудь мог предугадать, что осколки мертвой традиции, т. наз. «пустой мифологемы», станут предметом пристального внимания, откровенной коммерческой удачей.
Исторический фундамент астрологии – это примитивная сакрализация космических объектов как небесных стоянок (светоносных храмов) шумерского пантеона. «Небесными объектами командовали те же самые боги, которые жили в городских храмах». Довольно рано проявилось мнение о двухчастности мира, разбитого на верх и низ, где естественным порядком вещей первое руководит вторым. Лишь позднее у вавилонян и ассирийцев проявилось примитивная «платоническая» трактовка таких взаимоотношений, по которой земные объекты обладает своими небесными прообразами. И именно у них стал доминирующим момент прогноза событий в изначально нейтральной культовой календарной сетке. Поначалу наблюдали за всеми небесными явлениями, но далее сконцентрировались на движении Солнца и Луны; выяснилось, что в течение года они проходят 12 и 18 созвездий соответственно. Возобладал солнечный зодиак, позаимствовавший названия созвездий из помесячного свода богослужебных ритуалов шумеро-вавилонского календаря. Сначала почитались 12 созвездий, а потом и сами знаки, связанные с ними. И решающая особенность календарь был исключительно ориентирован на личность царя, олицетворяющего государство, на корпоративную личность народа, на страну, и ни в коем случае на отдельного обывателя, конкретного человека. Бытие страны (и ее первого представителя – царя) зависело от правильного следования ритуальным предписаниям (и соответственно от четкого соблюдения календарной основы), отражающим целостный порядок – земной и небесный. Первый индивидуальный гороскоп был составлен в V веке, уже при потере Вавилоном независимости. А уже античность, средневековье, ренессанс здорово поизмывались над этой мертвой религиозной традицией (возраст которой соразмерен самой письменной человеческой цивилизации), преобразовав ее до неузнаваемости, доведя ее до облика мистической идиосинкразии.
Трудно понять такой успех астрологии, так как отживших традиций много, но крупный выигрыш сорвала лишь наша подопечная. Вероятно, эта мертвая мифологема сыграла на нижайших инстинктах человечества: если существует стародавняя схема предсказания грядущего, то почему же от нее стоит отнекиваться. Здесь вскрылась классическое свойство любой из мифологем – их принципиальная неопровержимость, устоявшуюся в головах фантазию невозможно отвергнуть, именно по той причине, что ее реально не существует. Так как астрология постоянно культивируется, является чуть ли не устоявшейся лексемой любого обыденного разговора, ее фантасмагоричность скрадывается и она рассматривается как нечто действенное, действительное, жизненное. Откровенно жаль, что работы ассириологов, где и заключена истинная подноготная астрологии, являются объектом узкоспециализированных интересов любителей древности и профессионалов. Их тысячные тиражи, проповедующие научные честность, последовательность, трезвость мышления, бесследно растворяются в океане многомиллионных конформистских прогнозов, словоблудливых гороскопов, невменяемых надежд. Даже упование на изменения кажется глубоко наивным: суровая индустрия гороскопов, развлекающая и зарабатывающая, пренебрегающе смотрит на словесные игры компетентных историков.