ночная кобыла история песни
Ночная кобыла – Мельница
«Ночная кобыла» – песня группы «Мельница» из альбома «Перевал». Автор текста и музыки – Хелависа (Наталья О’Шей). Композиция стала одним из синглов с пластинки и была представлена в эфире «Нашего радио».
Мельница – Ночная кобыла – слушать
Интересные факты
Песня «Мельница» «Ночная кобыла» в 2005 году вошла в хит-парад «Нашего радио» «Чартова дюжина». Благодаря активности поклонников коллектива, композиция достигла вершины чарта. В общей сложности произведение продержалось в хит-параде несколько недель, после чего треки группы стали звучать на волнах радиостанции постоянно. Композиция также заняла в хит-параде первое место по итогам года.
Интересно отметить, что на момент появления песни «Ночная кобыла» главной фолк-группой России считалась команда Дмитрия Ревякина «Калинов Мост». При этом лидер коллектива позиционировал его исключительно как рок-группу. Для «Мельницы» же появление в радиоэфире помогло значительно расширить свою аудиторию.
Мельница – Ночная кобыла – текст
Он шел ночною, порой ночною
За темной рекою, за быстрой водою.
Не знал укора, не знал покоя,
За желтой луною, за ней, вороною.
Пришел желанный, ушел постылый,
Чужая рана его томила,
Чужая слава его манила
Туда, где ходила ночная кобыла.
Честного не жди слова,
Я тебя предам снова.
Не ходи, не гляди, не
Жди, я не твоя отныне.
Верить мне – мало толку,
Не грусти дорогой долгой
Не смотри назад с тоскою,
Не зови меня за собою…
Срезал дорогой высокий стебель,
Смотрел себе под ноги и видел небо,
Холмы кострами объял золотыми
И, глядя в пламя, шептал ее имя.
Искал кобылу, нашел кобылу,
Как ночь сулила, весна молила;
Пружинил силы сквозь мрак ревнивый,
Связал кобылу ее же гривой.
Честного не жди слова,
Я тебя предам снова.
Не ходи, не гляди, не
Жди, я не твоя отныне.
Верить мне – мало толку,
Не грусти дорогой долгой
Не смотри назад с тоскою,
Не зови меня за собою…
Весна хмельная, весна дурная,
Зачем ты вела до последнего края?
Уделом смелых зачем пленила,
Что ты наделала, что натворила!
Над жребием сильных, над древней страстью
Нет, нет, нет – он был не властен.
Река забыла, луна простила
Кого сгубила ночная кобыла.
Он шел ночною, порой ночною,
За желтой луною, за ней, вороною;
Весна забыла, река простила
Кого сгубила ночная кобыла.
Ночная кобыла история песни
Некоторая информация по «Ночной кобыле»
(с) Andrea Hagen (автор книги “The Ancient Fires Of Midgard”)
Мне это помогло понять некоторые аспекты песни 🙂
to Рустам Менестрель Сыраев Что касается «Но недвижен мир, и темно, и тесно,
В горле горячо.
Сквозь мои уста мерно, бестелесно
Пустота течет..
Мне кажется, что здесь есть связь с каменными идолами, древними божествами, которые изображались с открытыми ртами. Душа, заключенная в каменную оболочку, которой тесно и темно. Молоко в вино обращал уже не помню кто в Ветхом завете. По моему, это песня об обращении к высшим силам. Никаких извращений.
Ночная кобыла история песни
Посвящается Наталье О’Шей (Николаевой)
«Ночная кобыла –
одна из самых жестоких ипостасей Белой богини»
(Роберт Грейвз)
Безусловно, интересная тема. К сожалению, я не знакома с работой Т.А.Михайловой – с удовольствием бы прочла. Позволю себе высказать некоторые свои соображения. Одним из возможных толкований песни о Ночной Кобыле может быть «поединок между поэтом и его вдохновением». Попробую объяснить.
Сейчас предо мной книга Грейвса (Екатеринбург, 2007, перевод Л.И. Володарской), где приводится такое описание Кобылы: «она появится в виде маленькой быстрой лошадки не больше тринадцати ладоней ростом, кремовой, со стройными ногами, длинномордой, голубоглазой, длинногривой и пушистохвостой… копыта разделены на пять пальцев, как у коня Юлия Цезаря. На шее у неё сверкающий нагрудник из тех, что известны археологам как lunula (маленькая луна)…»
В тексте песни можно разглядеть намёк: «за жёлтой луною». Вряд ли Хелависа использовала словосочетание случайно, скорее всего, подразумевалась именно золотая lunula на шее у Кобылы.
Почему я думаю, что лирический герой песни – поэт? Есть указание времени – он шёл «порою ночною», а кому же не спится по ночам, как не стихотворцу; «не знал укора, не знал покоя» – в ожидании вдохновения. Антитеза «желанный – постылый», на мой взгляд, отражает взбудораженное состояние поэта перед тем как рифмы найдут выход на бумаге, и апатию, после того, как стих «выплеснулся».
«Чужая рана, чужая слава» – не намёк ли это на ту мысль, что поэзия не принадлежит поэту, который служит лишь проводником.
«Срезал дорогой высокий стебель» – для знакомых с кельтской литературой понятно; увы, в имеющемся у меня переводе «Белой Богини» отсутствует то древнее стихотворение, на которое ссылается Т.А.Михайлова. Есть только сноска: «Эта песня входит в описание скачек в конце истории о Талиесине, когда он помогет наезднику Элфина победить 24 лошади короля Майлгвина на равнине Хрианнет, благодаря 24-ем веткам дуба, которыми наездник бил по крупу каждую обгонявшую его лошадь, пока не обошёл их всех одну за другой». Снова аллюзия.
Легко представить, что произошло затем – разве по силам человеку противостоять Богине? Даже несмотря на то, что он избран «жребием сильных», он над ним «не властен». За пойманное и связанное «её же гривой» вдохновение приходится расплачиваться погибелью. Хорошо, хоть получить прощение за дерзость.
Хотелось бы сделать пару оговорок. Во-первых, данный, весьма поверхностный, анализ – сугубо имхо. Буду очень рада выслушать критические замечания. Во-вторых, в песне «Мельницы» я сознательно не анализировала другие поэтические образы (не люблю, когда исследователи стремятся «расковырять» весь текст подчистую, где же тогда пространство для читательского мыслетворчества? 🙂 Да и в душу стихотворения лезть – неудобно).
В чем смысл песни группы Мельница «Ночная кобыла»?
Мельница — самая известная фолк-рок группа в России. Она начала свою деятельность в 1999 году на базе только что распавшейся малоизвестной группы. Ее основательница и постоянная участница — Наталья О’ Шей, более известная как Хелависа. На протяжении существования группы довольно часто менялись участники, использовались сессионные артисты. На данный момент группа процветает, не так давно вышел новый альбом под названием «Манускрипт».
Смысл песни «Ночная кобыла» группы Мельница
Композиция «Ночная кобыла» стала частью альбома «Перевал», который вышел в 2005 году. Альбом стал вторым в дискографии группы. В год выхода песня «Ночная кобыла» возглавила хит-парад «Чертова дюжина» и заняла первое место в итоговом хит-параде 2005 года. По мнению критиков, весь альбом отличается от первого. Это можно объяснить большим количеством партий ударных и наличием мужского вокала в песнях. Уже в 2017 году группа решила перевыпустить альбом, песни приобрели новое звучание и получили иллюстрации.
Теперь поговорим о самой песне «Ночная кобыла». Автором текста и музыки стала сама Хелависа. Как объясняла сама участница группы, текст опирается на миф, который есть практически у всех народов. Речь в песне идет о лошади, а именно эти существа белой и серой окраски играют огромную роль в кельтских и германских мифах. Они переносят душу человека в разные миры. Название песни произошло от английского “nightmare», что буквально можно перевести как ночная кобыла. В переносном же значении выражение переводят как ночной кошмар. Ведь в древних мифах речь идет о том, что именно лошади сопровождали душу человека в путешествиях во сне. Дух Мары — женский дух, который приходит к спящим. Ее изображали всегда верхом на кобылице.
В случае с данной песней, мы видим путника, который передвигается ночью. Ориентиром ему служит река, по течению которой он и держит путь. У него есть какая-то цель, и, если ее не выполнить, спокойствия этому человеку не будет. Примечателен тот факт, что события в песне происходят в полнолуние. Мы узнаем, что человек ищет вороную лошадь. И делает он это не по своему желанию, а за мистическим существом его отправили. Из контекста песни видим, что кто-то уже пытался поймать лошадь, но ушел ни с чем. И вот наш герой хочет повторить подвиг, описанный в легендах, но уже с положительным исходом. Он отправляется в места, где, по слухам, и обитает ночная кобыла.
Припев идет от лица девушки. Она говорит, что никогда не будет честна с героем, и предательство для нее в порядке вещей. Теперь им никогда не быть вместе по ее желанию. Она лишь просит героя не грустить, когда тот отправляется в долгий путь. А также пусть не верит ей больше и даже не пытается взять ее с собой.
Путник по дороге срезает стебель растения, смотрит на землю и видит там отражение неба — он погружен полностью в свои мысли. Метафору «Холмы кострами объял золотыми» можно рассматривать в двух вариантах: либо просто наступила осень и все пожелтело, либо путник останавливается на ночлег. Но, так или иначе, путник смотрит на это и мечтает лишь о кобыле. Но вот ему удается отыскать чудесное животное. После долгой схватки, магическое существо все же удается связать. Следом повторяется припев от лица все той же девушки.
Далее идет лирическое отступление. В песне поется о том, что весна часто «сводит с ума», и люди решаются на самые смелые поступки. По следующим фразам мы видим, что герою не удалось успешно закончить миссию. Фраза «до последнего края» имеет значение смерти. Герой не смог совладать с мистическим существом и поплатился за это. Песня служит уроком для людей, которые могли бы возжелать кобылу. Река и луна простили и забыли глупца. И больше ни в чьей памяти он не остался. Последние строки напрямую говорят о смерти героя.
LiveInternetLiveInternet
—Музыка
—Метки
—Рубрики
—Поиск по дневнику
—Подписка по e-mail
—Статистика
Мистерия жриц и миры Великой Матери Ану или о чем же поет «Мельница» в песне «Ночная кобыла»
(с) Andrea Hagen (автор книги “The Ancient Fires Of Midgard”)
О необычных лошадях повествуется в кельтской мифологии
У кельтов была также Эпона – богиня всех лошадей. Она покровительствовала конюшням и всем тем, кто работал с лошадьми. Как защитница природы, она давали смертным пользоваться землей для своих нужд, не позволяя, однако, захватывать слишком большие территории в ущерб дикой природе. Для этого она охраняли вспаханные и возделанные земли, способствуя изобилию, защищая урожай. Она связывались с целительными источниками и в таких местах археологи находят немало резных изображений лошади. Как богиня плодородия и материнства, Эпона сопровождала и защищала смертных от рождения до смерти в течение всей жизни.
Подобные образы встречаются также и в германо-скандинавской мифологии
Лошадь – атрибут многих божеств. Солнечную колесницу везут два белых коня: Арвака (Рановстающий) и Асвида (Всебыстрейший), причём имя первого коня напоминает имя одного из коней Одина: Вак. Имя другого солнечного коня напрямую связано с Одином: Svidhrir, Svidhurr, Svidhudhr. В образе восьминогого серого Слейпнира усматриваются сдвоенные черты солнечных коней. Слейпнир – символ бури у скандинавов. Самого Одина называют также: Ялк (Мерин); Хросхарсграни (Грани лошадиногривый). Последнее имя продолжает жить в сказке «Король-дроздобород» (Drosselbart – ни что иное как «конебород» Rosselbart). А сама сказка ни что иное как пересказ древнего мифа об Одине и Ринду.
В Эдде упоминается что руны украшают грудь коня Грани, ухо Арвака, копыто Асвида и зубы Слейпнира. У Фейра был конь серой масти – Фрейфакси (грива Фрейра) и конь Мани (Посвященный луне).
Венды, потомки древних вандалов, держали в святилище белого скакуна – Арконе (Царь Урожая), которого в честь бога Свентовита обводили под седлом вкруг святилища. Конь должен был переступить трижды через скрещенные копья. Если он переступал левой ногой то это считалось счастливой приметой.
В Щецине находился храм богини Триглавы (Геката) и там держали вороного коня (ночная кобыла – Nigthmare (персонификация кошмара в английском языке)) для подобного гадания.
У древних славян произошло также подобное заимствование и Ночная кобыла – Деметра трансформировалась в Мару-Морену – черную богиню смерти. Куклу Мары сжигали на костре, призывая дожди и теплую весну – остались изначальные обряды, связанные с плодородием.
Кроносу она подсунула запеленатый камень, который тот и проглотил. В другом варианте мифа Рея спасла Посейдона, спрятав его среди пасущихся овец, а Кронос проглотил жеребёнка.
В некоторых источниках, Рею во время поисков места для рождения Зевса, сопровождали куреты. Согласно легенде, куреты подняли невообразимый шум, дабы заглушить им крики новорожденного бога и тем самым спасти его от неминуемой гибели в чреве своего отца. В полном вооружении они охраняли Зевса-младенца на Крите, ударяя копьями о щиты.
Кибела (др.-греч. Κυβέλη, лат. Cybele), Цибела, иногда Кибеба (греч. Κυβήβη) — в древнегреческой мифологии богиня, имеющая фригийские корни. Известна также под именами: Кивева, Диндимена, Идейская мать, Великая Мать богов. По функциям близка к богине Рее, иногда вплоть до отождествления.
Кибела и Аттис в колеснице, запряженной львами
Важную роль в мифах о Кибеле играет история Аттиса.
Пиндар написал ей дифирамб. Среди авторов элегий был крайне популярен рассказ о жреце Кибелы и льве.
Кибеба — древнее имя Кибелы. В лувийских надписях IX в. до н. э. божество Ати Купапа упомянута на рельефе с изображением Тархунта.
В микенских текстах встречается te-i-ja ma-te-re (? Theiai matrei, Матерь богов).
Первоначально фригийская богиня, олицетворение матери-природы, почитавшаяся и в большей части областей Малой Азии (особенно у горы Иды, в Лидии, Вифинии и Галатии). Спутниками богини, фригийское название которой было Аммас, считались корибанты, куреты и идейские дактили; её любимцем является прекрасный юноша Аттис; кабиры также находятся в некотором отношении к её культу. Через посредство греческих колоний в Малой Азии культ Кибелы рано проник и в Грецию, где она была отождествлена с критской матерью Зевса, Реей, и обыкновенно называлась «великой матерью богов».
От служителей Кибелы, исполнявших культ, требовалось полное подчинение своему божеству, доведение себя до экстатического состояния, вплоть до нанесения друг другу кровавых ран и оскопления во имя Кибелы неофитов, предававших себя в руки этой богини.
Главные атрибуты Кибелы — золотая колесница, запряжённая львами, и корона в виде зубчатой башни. Окружение её составляли безумствующие корибанты и куреты, дикие пантеры и львы. Кибела выступала как дарительница плодородия, владычествующая над горами, лесами и зверями.
Античное искусство представляло Кибелу в виде богато одетой матроны, с башенной короной на голове; в одной руке у нее тимпан, в другой иногда колосья или скипетр; она сидит на троне, окружённом львами, или в колеснице, запряженной львами; иногда представлена и верхом на льве.
Рея Кибела Великая мать. Владычица природы и зверей, женского начала, жизни и смерти.
В период поздней античности Рея отождествлялась с фригийской Великой матерью богов и получила имя Реи-Кибелы, культ которой отличался оргиастическим характером. Во Фригии Рея исцелила Диониса. Там он постиг таинства и получил от Реи столу.
Геката с факелами и Цербером
Геката (др.-греч. Ἑκάτη) — древнегреческое божество лунного света. Есть предположение, что культ Гекаты существовал сначала у фракийцев и от них уже перешёл к грекам.
В поэмах Гомера имя Гекаты не встречается; в «Теогонии» же Гесиода она упоминается как дочь титана Перса и Астерии; другие авторы называют её дочерью Зевса и Деметры или Зевса и Геры. Согласно Гесиоду, она получила свою долю ещё от титанов, Зевс оставил ей её.
По одной из версий, Гекатой стала похищенная Ифигения. Ферекид называл её дочерью Аристея. Гекатой иногда называют Артемиду.
В некоторых источниках Кратейя (или Кратеида) как мать Скиллы либо именуется дочерью Гекаты, либо отождествляется с нею. Кратейя — это имя Ночной Гекаты; либо имя Луны. У Алексида была комедия «Кратейя, или Торговка снадобьями.
Скульптор Алкамен впервые создал Гекату в виде трех соединённых статуй в Афинах. Геката изображалась иногда в виде одной женской фигуры с двумя факелами в руках, иногда же в виде трёх связанных спинами фигур; этим как бы поясняется, что власть её распространялась на небо, землю и ад.
Артемида (др.-греч. Ἄρτεμις, микенск. a-ti-mi-te) — в греческой мифологии девственная, всегда юная богиня охоты, богиня плодородия, богиня женского целомудрия, покровительница всего живого на Земле, дающая счастье в браке и помощь при родах, позднее богиня Луны (её брат Аполлон был олицетворением Солнца). У Гомера — образ девичьей стройности, покровительница охоты.
Артемида, отождествляемая с Гекатой. Тоже владычица природы и животных, ее свиту составляли амазонки-всадницы и лесные нимфы.
Классическая Артемида — вечная дева; сопровождающие её нимфы также дают обет безбрачия, те же, кто не соблюдает его — строго караются (как, например, Каллисто). Перед свадьбой богине приносились искупительные жертвы. Во многих мифах она представляется мстительной и жестокой: убивает Актеона, детей Ниобы, приказывает Агамемнону принести ей в жертву его дочь. Губительные функции Артемиды связаны с её архаическим прошлым — владычицы зверей на Крите. В древнейшей своей ипостаси не только охотница, но и медведица.
Такая Артемида, которой приносятся человеческие жертвы, во многом близка древним богиням-матерям, подобным Кибеле и Иштар; отсюда, возможно, и оргиастические элементы культа, прославляющего плодородие богини. С ней нередко отождествлялись Илифия, пособница рожениц, Геката — богиня мрака и покровительница чародеев, Селена — олицетворение Луны; Артемида (в своей древней ипостаси), как и многие подобные ей богини, защищает женщин и детей, облегчает страдания умирающих, она ассоциируется одновременно и с рождением, и со смертью.
Символы изобилия — многочисленные сосцы, покрывающие грудь (по другой версии — тестикулы жертвенных быков, которые навешивали на статую Артемиды в Эфесе); гирлянда из желудей; зодиакальные символы, обозначающие период от марта (время посева) до августа (время сбора урожая) — Овен, Телец, Близнецы, Рак, Лев. Скульптура соответствует архетипу Артемиды Эфесской.
Franz von Stuck. Амазонка и Кентавр. 1901 г.
Стоит отметить, что о легенде город Эфес был основан амазонками, а амазонки особо почитали Артемиду как свою покровительницу.
Деметра (др.-греч. Δημήτηρ, также Δηώ) — в древнегреческой мифологии богиня плодородия и земледелия. Одно из наиболее почитаемых божеств олимпийского пантеона. Её имя означает «Мать-Земля» (гр. da/ga, «земля»: Demeter — буквально «земля-мать»); по спорной гипотезе, оно упоминается в микенских текстах как da-ma-te.
В архаичной Аркадии Деметру Черную изображали с конской головой и гривой и голубем в руке. В пещере в городе Фигалия (на юго-западе Аркадии) была обнаружена так называемая Черная Деметра – статуя с телом женщины, но с лошадиной головой и гривой. В предании о Деметре из Фигалии говорится, что одной из животных ипостасей духа хлеба в Древней Греции, а равно и в современной Европе, была лошадь. Известно, что, пустившись на поиски дочери, Деметра обратилась в лошадь, чтобы избегнуть любовных заигрываний Посейдона. Оскорбленная его назойливыми приставаниями, она удалилась в подземную пещеру неподалеку от Фигалии в горах на западе Аркадии. Облачившись в черные одежды, богиня оставалась там так долго, что плоды земли начали увядать. Человечество ждала неминуемая гибель, если бы Пану не удалось уговорить богиню усмирить свой гнев и выйти из пещеры. В память об этом событии жители Фигалии установили в пещере изваяние Черной Деметры, женщины в длиннополой одежде с лошадиной головой и гривой. Эта Черная Деметра, в отсутствие которой гибнут земные плоды, очевидно, является мифологическим выражением голой зимней почвы, с которой спал зеленый летний наряд.
Деметра с рогом изобилия в руке
Мраморная статуя Персефоны, музей Пергамон
Персефона (др.-греч. Περσεφόνη, встречаются также диалектные варианты Персефонея / Ферсефонея / Ферсефона, иногда Феррефатта) в древнегреческой мифологии— богиня плодородия и царства мёртвых.
В микенских текстах, возможно, соответствует божеству pe-ra-si-ja (Перасия?), либо богине pe-re-swa (Пресва?).
Культ богини преисподней существовал в Пилосе ещё в микенскую эпоху. Невозможность объяснить имя Персефоны, исходя из греческого языка, заставляет предполагать, что Персефона является древней местной богиней, культ которой был распространён до вторжения греков на Балканский полуостров. У завоевателей греков культ Персефоны сливается с культом богини-девы Коры. Кора почиталась как богиня плодородия и, возможно, первоначально отождествлялась с богиней-матерью Деметрой. Дальнейшее развитие греческой религии превращает Персефону-Кору в дочь Деметры, но общность культа этих богинь сохраняется на протяжении всей греческой истории. Миф о похищении Аидом в поэмах Гомера не упоминается, что может объясняться его мистериальным характером.
Персефона — дочь Деметры и Зевса. Вскормлена Деметрой и нимфами в пещере. К ней сватались Арес и Аполлон. По мифу, вместе с ней росли девушки Афина и Артемида (либо ещё Афродита). Цветком Коры называют нарцисс.
Супруга Аида (Плутона), который похитил её и унёс в своё царство (по Гигину, она похищена Плутоном с помощью Зевса).
По наиболее популярной, похищение произошло на лугу у озера Перг рядом с Генной/Энной в Сицилии. В Сиракузах ей посвящен источник Киана, в месте, где разверзлась земля. По другим версиям, либо Плутон спустился под землю в местечке Эринеон близ Элевсина, либо у реки Химарр в Арголиде, либо на краю гипподрома в Олимпии.
Деметра искала дочь по всему миру, предаваясь безутешной скорби, и в это время земля была бесплодна, ничто не всходило на засеянных полях. Узнав о похищении, Деметра обратилась за помощью к Зевсу с требованием вернуть Персефону. Аид отпустил Персефону, но перед освобождением дал ей семь зёрен (либо три зерна, о чём сообщил Гермес) граната, своего атрибутивного плода. Эти гранаты возникли из капель крови старшего Диониса. Персефона, всё это время отказывавшаяся от пищи, проглотила зёрна — и тем самым оказалась обречена на возвращение в царство Аида. Свидетелем против Персефоны выступил Аскалаф.
Чтобы успокоить Деметру, Зевс решил, что (согласно гомеровскому гимну и Псевдо-Аполлодору) Персефона будет проводить две трети года на Олимпе, треть — в царстве Аида, либо (согласно Овидию и Сервию) полгода (весну и лето) на Олимпе, другие полгода (осень и зиму) же — в царстве Аида.
В некоторых источниках сказано, что Персефона во время нахождения на Олимпе каждое утро поднималась на небо и становилась созвездием Дева, чтобы мать Деметра её могла видеть отовсюду.
По некоторым поэтам, во время свадьбы Плутона и Персефоны Зевс отдал невесте как свадебный дар остров Сицилию, либо Фивы, либо Кизик.
Персефона — владычица подземного царства. Обитает на краю света. Согласно Суде имела дочь от Аида Макарию (богиню блаженной смерти), а согласно орфикам, родила от него же Евменид. От Зевса (явившегося к ней в виде змея) она родила Сабасия.
Похищению Персефоны была посвящена одна из орфических поэм. Общепризнанно с древности, что миф о Персефоне символизирует смену времён года.
Персефоне соответствует римская Прозерпина. В Риме с ней также отождествлялась Либера.
Персефона и Деметра
А. Клименко. Богиня ночи
А. Клименко. Зимушка-зима