обмирщение сознания это в истории

СЕКУЛЯРИЗАЦИЯ

Полезное

Смотреть что такое «СЕКУЛЯРИЗАЦИЯ» в других словарях:

Секуляризация — Ч … Исторический словарь

СЕКУЛЯРИЗАЦИЯ — (ново лат., от лат. secularis мирской). Обращение лица или вещи из духовного состояния в светское; преимущественно же обращение церковных имений в светские. Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка. Чудинов А.Н., 1910.… … Словарь иностранных слов русского языка

Секуляризация — (secularization) Обращение государством церковной собственности в светскую. Процесс, вызывающий споры как в христианских, так и исламских государствах. Среди стран с преобладающим христианским населением США занимают уникальное положение, будучи… … Политология. Словарь.

СЕКУЛЯРИЗАЦИЯ — СЕКУЛЯРИЗАЦИЯ, секуляризации, мн. нет, жен. (от лат. secularis светский) (книжн.). 1. Изъятие чего нибудь из церковного, духовного ведения и передача светскому, гражданскому (офиц., юр.). Секуляризация школьного преподавания. || конфискация… … Толковый словарь Ушакова

СЕКУЛЯРИЗАЦИЯ — (от позднелатинского saecularis мирской, светский), 1) обращение государством церковной собственности (преимущественно земли) в светскую. Секуляризация широко проводилась во время Реформации. 2) В Западной Европе переход лица из духовного… … Современная энциклопедия

СЕКУЛЯРИЗАЦИЯ — (от позднелат. saecularis мирской светский),1) обращение государством церковной собственности (преимущественно земли) в светскую. Секуляризация широко проводилась во время Реформации.2) В Зап. Европе переход лица из духовного состояния в светское … Большой Энциклопедический словарь

Секуляризация — Секуляризация. В средние века лат. слово Saeculum (век) получилозначение мира и мирской жизни, в противоположность церкви и духовнымпредметам. Отсюда saecularis мирской, светский и т. п. Словом С.каноническое право стало обозначать переход лица… … Энциклопедия Брокгауза и Ефрона

Секуляризация — (лат. saecularis – мирской, светский) – процесс освобождения культуры от монополии религиозной идеологии. Начиная с эпохи нового времени происходила секуляризация науки, искусства, морали, образования и т.д. 1) обращение церковной и монастырской… … Энциклопедия культурологии

секуляризация — и, ж. sécularisation f. <лат. secularis светский. 1. Обращение церковной собственности в собственность светскую. БАС 1. Секуларизация или секуларизование. Ян. 1806. Когда буржуазия достигла власти, она целым рядом мер от секуляризации… … Исторический словарь галлицизмов русского языка

СЕКУЛЯРИЗАЦИЯ — (от позднелат. saecularis мирской, светский) обращение государством церковной собственности (преимущественно земли) в светскую. Широко проводилась в Европе во время Реформации (XV1 XV1I вв.). В России произведена в XVI И в. В широком смысле… … Юридический словарь

Источник

История нового времени. Шпаргалка (3 стр.)

Революция – это крутой переворот, перелом в жизни людей. Реформация стала революцией в сфере сознания. Главной причиной ее был кризис католической церкви. Менялся мир, менялся человек, а католическая церковь оставалась прежней. Публичные молитвы по-латыни, посты, культы святых и мощей, строгое соблюдение обрядов вместо истинной веры – это уже не удовлетворяло многих, толкало их к поиску другой церкви, более простой и искренней. Одновременно с нарастающими изменениями в европейском обществе шел процесс обмирщения сознания. Этот процесс заключался в обращении сознания человека к земной мирской жизни. Человек стал думать не только о божественном, не только о загробном мире – его мысли обратились и к повседневной, реальной жизни. В человеке эпохи Нового времени проснулась жажда познания, активной деятельности. Это проявилось прежде всего в попытках изменения окружающего его мира: преобразовании природы, переустройстве общества, самоусовершенствовании.

Попытки католической церкви увеличить свои огромные богатства привели к росту в ней духа наживы, а это не сочеталось с христианским вероучением. Большая часть папских чиновников занималась бесстыдным вымогательством. Без подкупа папских властей и чиновников нельзя было оформить в папской канцелярии ни одного документа. Без богатых подарков в Рим не ездили – взятки брали не только кардиналы, но и сам папа. В XVI в. торговля индульгенциями за отпущение грехов совершенных и будущих деяний в католических странах приняла характер торговли простым товаром и несла в себе дух корысти и наживы.

Особое возмущение действия и политика католической церкви вызывали в раздробленной Германии. Феодально-раздробленная Германия того времени представляла собой совокупность земель, во главе которых стояли духовные владыки.

В условиях отсутствия сильной императорской власти, способной защитить своих подданных, как, например, во Франции, они могли не ограничивать себя в собственном произволе. В результате в германском обществе стали распространяться различные религиозные течения, где основной акцент делался не на внешнее обрядовое выражение религиозности, а на внутреннее индивидуальное устремление человека к Богу.

Родиной Реформации стала Германия, где это движение поддержала часть князей, горожане, крестьянство. Германские князья были недовольны вмешательством духовных лиц в их дела (причем они были не прочь присвоить себе часть церковных земель), горожане – поборами монастырей, расположенных в городской округе, а крестьяне – увеличением церковных владений и огромными поборами.

7. КРЕСТЬЯНСКАЯ ВОЙНА В ГЕРМАНИИ 7 (1524–1526 ГГ.)

Уровень социально-экономического и политического развития Германии к началу XVI в. уступал только Нидерландам и Англии. Рост городов обусловливал интенсивную деятельность сельского хозяйства, которое стало приносить больше доходов. Земельные собственники увеличивали прежние крестьянские повинности и изобретали новые. Вместе с тем Реформация зародила в сознании части народа веру в возможность перемен. Вызванная усилением феодального гнета Крестьянская война 1524–1526 гг. в Германии переплелась с Реформацией. Реформация для крестьянских масс была не только религиозным движением, связанным собновлением вероучения, но вселяла надежду на реальные социально-политические преобразования. Вождем и идеологом народной Реформации стал священник Томас Мюнцер (1490–1525). Он призывал к ниспровержению феодального строя и установлению справедливого порядка. Основными районами, которые охватили крестьянские волнения, были: Швабско-Шварцвальдский, Франконский, Тюринго-Саксонский. Летом 1524 г. раньше всех восстали крестьяне на юге Германии. Вскоре восстание охватило и другие районы страны. Крестьяне, поддержанные частью горожан (особенно плебейством), штурмовали дворянские замки и монастыри, захватили многие города. Ненависть крестьян к князьям проявлялась в поджогах монастырей и замков феодалов. Лишь примкнувшая к восставшим часть бюргерства и рыцарства придерживалась тактики соглашения с феодалами. Самой первой и наиболее решительной программой повстанцев было «Статейное письмо», автором которого стал Мюнцер и его сподвижники. В основу этого документа легли требования полного имущественного равенства, создания свободной республики. Более умеренный проект преобразований был предложен авторами «12 статей». Требования, выраженные в этих статьях, были весьма разумны, справедливы и их нельзя было назвать неисполнимыми. Авторы настаивали на отмене штрафов за ущербы, наносимые скотом полям, а также новых, возложенных на крестьянство тягостей, требовали свободной охоты, восстановления старых общинных вольностей. Они не желали более быть собственностью владельцев; напоминали о том, что Христос и их тоже искупил своими страданиями. Сверх того, они требовали от проповедников, избираемых общиной, чтобы те поучали их правой вере. В двенадцатом параграфе этой программы было выражено желание подтвердить все эти требования местами из Святого Писания. В целом программа восставших требовала упразднения крепостной зависимости, уменьшения феодальных поборов и барщины, свободного пользования общинными угодьями. Еще одним идейным документом восставших, который стал проектом имперской реформы, стала «Гейль-броннская программа», подготовленная Венделем Гиплером. Она отражала интересы прежде всего зажиточных горожан, предусматривала введение в интересах развития торговли и предпринимательства единой монеты, единой системы мер и весов, а также ликвидацию внутренних таможенных барьеров. «Гейль-броннская программа» была направлена на централизацию германского государства. Отсутствие единого сильного руководства, неспособность к объединению крестьянских отрядов в одно большое войско привело в конечном итоге к их поражению. Раздробленность и изолированность крестьян каждой области привели ктому, что, действуя самостоятельно, они не смогли помочь друг другу, когда дворяне перешли в наступление.

В мае 1525 г. у города Франкенхаузена отряд Мюн-цера был разбит. Вскоре крестьянское восстание было жестоко подавлено войсками Швабского союза. Дольше всего крестьяне сопротивлялись в Тироле под руководством М. Гайсмайра. Поражение крестьянской войны привело к усилению реакции, власти князей, закреплению политической раздробленности Германии.

8. РАСПРОСТРАНЕНИЕ ИДЕЙ РЕФОРМАЦИИ В ЕВРОПЕ

Эпоха Реформации является последним хронологическим периодом эпохи Возрождения, завершающим этот прогрессивный переворот в развитии европейской культуры. Реформация – это широкое религиозное и социально-политическое движение, развернувшиеся в начале XVI в. в Германии и направленное на преобразование христианской религии. Свои истоки Реформация берет в Германии, а затем охватывает ряд европейских стран. Она привела к отпадению от католической церкви Англии, Шотландии, Дании, Швеции, Норвегии, Нидерландов, Финляндии, Швейцарии, Чехии, Венгрии, частично Германии.

Реформация породила третью после православия и католицизма ветвь христианства – протестантизм. Всех сторонников Реформации – в любой ее форме – принято называть протестантами.

Под протестантизмом принято понимать совокупность самостоятельных и разнообразных религий, церквей, отличающихся друг от друга догматическими и каноническими особенностями. Протестанты не признают католического чистилища, отвергают православных и католических святых, ангелов, Богородицу; христианский триединый Бог занимает у них совершенно монопольное положение.

Отличие протестантизма от католицизма и православия состоит в учении о непосредственной связи Бога и человека. По представлению протестантов, благодать исходит на человека от Бога, минуя церковь, «спасение» достигается только благодаря личной вере человека и воле Бога. Это учение подрывало господство духовной власти над светской и главенствующую роль церкви и римского папы.

В Северной Германии князья провели в своих владениях реформу церкви на принципах, предложенных Лютером. Они закрыли монастыри, захватили церковные земли. Князь стал главой церкви в своем княжестве. Эта церковь стала называться лютеранской.

В 1555 г., после длительной войны протестантских князей с императором Карлом V, был заключен Аугсбургский религиозный мир. В результате этого за князьями была признана полная свобода в вопросах вероисповедания. Отныне они сами могли решать, во что верить их подданным. Таким образом, был установлен принцип «чья власть, того и религия».

Гораздо дальше лютеран пошли протестанты Швейцарии и Нидерландов. Основателем наиболее последовательного реформационного учения, послужившего идеологической основой антифеодальных революций, стал женевский проповедник Жан Кальвин (1509–1564). Центральным положением кальвинизма является догмат об абсолютном предопределении, согласно которому судьба человека в земной жизни и жизни вечной предуготовлена еще со времен сотворения мира. Фактически каждый кальвинист верил, что именно он является Божьим избранником, предопределенным к спасению и вечному блаженству. Подтверждением Божественного избрания является, по Кальвину, преуспевание в мирских делах, в частности в торговле. Умеренность и бережливость считались у кальвинистов главными добродетелями. Кальвинистская церковь весьма жестоко преследовала своих противников.

Таким образом, термин «реформация» прежде всего выражает ту существенную сторону движения, центром которой является критика и атака на монопольное положение католической папской церкви и ее учение в политической, идеологической системе тогдашнего европейского общества. Революционизирующее протекание реформаторского движения проявилось как решающая битва европейского мещанства против феодализма.

Причинами Реформации были:

1) нарастание и развитие буржуазных отношений;

Источник

ЧИТАТЬ КНИГУ ОНЛАЙН: История мировых цивилизаций с древнейших времен до конца XX века. 10—11 кл.: Пособие для общеобразов

НАСТРОЙКИ.

СОДЕРЖАНИЕ.

СОДЕРЖАНИЕ

В.М. ХАЧАТУРЯН

История МИРОВЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ

С ДРЕВНЕЙШИХ ВРЕМЕН ДО КОНЦА XX ВЕКА

10—11 классы

для общеобразовательных учебных заведений

Под редакцией доктора исторических наук, профессора В. И. Уколовой

Рекомендовано Департаментом общего среднего образования Министерства образования Российской Федерации

3-е издание, исправленное и дополненное

Москва, Издательский дом «Дрофа» 1999

Методический аппарат пособия

подготовлен при участии

Хачатурян В. М.

История мировых цивилизаций с древнейших времен до конца XX века. 10—11 кл.: Пособие для общеобразоват. учеб, заведений / Под ред. В. И. Уколовой. — 3-е изд., испр. и доп. — М.: Дрофа, 1999. — 512с.: карт.

Первое пособие по истории мировых цивилизаций, создан­ное с учетом современных общеобразовательных стандартов, завершает изучение истории в школе. Пособие дает представ­ление об основных закономерностях и направлениях развития мирового цивилизационного процесса, используя для этого об­ширный материал по истории крупнейших цивилизаций с древ­нейших времен до конца XX века.

Пособие снабжено материалами источников для семинарс­ких занятий, картами и развернутым методическим аппаратом.

Рекомендовано к изданию Министерством образования Рос­сийской Федерации и включено в Федеральный перечень учеб­ников.

УДК 373:930.9 ББК 63.3(0)6я721

Введение

В последние 10—15 лет мысль отечественных исто­риков все больше обращается к цивилизационному ме­тоду. Он дает возможность взглянуть на историю дру­гими глазами, увидеть разные ее грани и прояснить многие вопросы, поставленные современной эпохой перед нашей страной и миром в целом. Мировая исто­рическая мысль, которая в период советской власти или игнорировалась, или предавалась уничтожающей критике, накопила огромный потенциал. Это касается в первую очередь историографии XX в.: теорий М. Ве-бера, О. Шпенглера, А. Тойнби, Ф. Броделя, К. Яспер-са и многих других. Забытыми в советские годы оказа­лись и достижения русской науки. А между тем труды Н. Я. Данилевского, К. Н. Леонтьева, П. А. Сорокина уже давно получили мировое признание и считаются классическими в теории цивилизаций. Вместе с тем нужно признать: в науке о цивилизациях остается много спорных, нерешенных вопросов.

Оправданно ли в таком случае вводить в школьный курс понятие «цивилизация», новый метод анализа исторического процесса, в котором еще не все усто­ялось и определилось? Конечно, это породит большие трудности. Но все-таки на этот вопрос следует дать по­ложительный ответ. В цивилизационном подходе есть уже много бесспорного, подтвердившегося строгим на­учным анализом. Кроме того, этот подход имеет ряд преимуществ, он дает возможность выработать творче­ское и свободное мышление, новое многомерное виде­ние истории.

Изучение истории мировых цивилизаций дает представление не только о единстве, но и о многообразии исторического процесса. Всемирная история в этом случае предстает перед нами как пестрая, красоч­ная картина вариантов развития человечества, каж­дый из которых имеет свои достоинства и недостатки, но ни один не является идеальным.

Формационный подход, как известно, брал за осно­ву объективно существующие, независимые от воли человека социально-экономические отношения. Циви-лизационный подход учитывает самые разнообразные аспекты исторического процесса, а кроме того, при­вносит человеческое измерение, т. е. важнейшей зада­чей является изучение человека с его видением мира, с его этическими и эстетическими представлениями, нормами поведения в обществе, человека в самых раз­ных его проявлениях и формах деятельности. Значит ли это, что формационный и цивилизационный подхо­ды — взаимоисключающие? Многие отечественные историки считают, что они, скорее, дополняют друг друга, что, по крайней мере, элементы формационного подхода можно включить в цивилизационный анализ, ибо развитие социально- экономических отношений — важная часть цивилизационного процесса. Однако их роль не следует рассматривать как определяющую и объяснять все исторические явления, исходя из пря­мой зависимости «надстройки» от «базиса». В учебни­ке будет использоваться именно такой принцип. Он представляется гораздо более плодотворным, нежели полное отрицание формационного подхода, а вместе с ним — и тех достижений, которые сделала отечествен­ная историческая наука в области изучения, скажем, феодализма или развития буржуазных отношений.

Слово «цивилизация» является одним из наиболее часто употребляемых понятий современной науки и публицистики. Но при этом его значение остается весьма расплывчатым, неопределенным.

Многозначность понятия «цивилизация» объясня­ется тем, что теория цивилизаций развивается уже несколько веков, а само слово появилось еще раньше — оно восходит к античности.

Слово «цивилизация» имеет латинский корень, оно происходит от слова «с1у1з», что означает «город­ской, государственный, гражданский». И во времена античности, и позже, в средние века, оно противопос­тавлялось понятию «зЦуаНсиз» — лесной, дикий, гру­бый. Значит, уже в древности люди осознавали разни­цу между жизнью цивилизованной и грубой, варвар­ской.

В XVIII в. понятие «цивилизация» прочно вошло в словарь историков, тогда же стали формироваться различные теории цивилизаций. Этот процесс про­должается и в наши дни. Причем новые теории не до конца вытесняли старые, а ‘скорее наслаивались друг на друга или продолжали существовать парал­ лельно.

Среди них можно выделить две основные разновид­ности: теории стадиального развития цивилизации и теории локальных цивилизаций.

Стадиальные теории изучают цивилизацию как единый процесс прогрессивного развития человечест­ва, в котором выделяются определенные стадии (этапы). Этот процесс начался в глубокой древности, когда стало распадаться первобытное общество и часть человечества перешла в состояние цивилизованности. Он продолжается и в наши дни. За это время в жиз­ни человечества произошли большие изменения, кото­рые коснулись социально-экономических отношений, духовной и материальной культуры. Современные ученые обычно выделяют в общемировом цивилиза-ционном процессе три основные стадии: доиндустри-алъную, индустриальную, или машинную, начало которой положил промышленный переворот, и пост­индустриальную (подробнее см. в соответствующих параграфах учебника). Эти стадии часто называ­ют «цивилизациями»: «доиндустриальная цивилиза­ция», «индустриальная цивилизация» и т.д. Название не слишком удачное, учитывая, что развитие раз-» личных регионов мира всегда шло несинхронно. Даже в XX в., например, индустриальная цивилизация ох­ватила далеко не все уголки мира. Тем не менее такая терминология является общепринятой и будет исполь­зоваться в

Источник

Обмирщение 116

Обмирщение как большая и сильная волна модернизма захлестывает сегодня наш народ.

Обмирщение – это отделение нашей повседневной жизни, нашей национальной жизни, образования и культуры от Христа, от Церкви. Это организация нашего мира таким образом, как будто Христа не существует. Человек обмирщенный празднует Рождество без Христа, а Пасху – без Воскресшего.

Но жизнь и организация нашей жизни, культуры и всего мира в целом без Христа и вне Церкви – это нечто чуждое для нашего многовекового греко-православного предания.

Всегда в нашем предании народ и Церковь шли вместе. У византийцев не было национального гимна, потому что их национальный гимн был «Взбранной воеводе». Когда народ находился в опасности, патриарх становился во главе. Люди не были шизофрениками. Сами люди были гражданами нации и христианами. Разве они могли бы поставить народ вне Церкви, а Церковь вне народа. Народ и вся его жизнь должны были погрузиться в Церковь и преобразиться.

Доныне на воскресной утрени мы поем эксапостиларии и славники – сочинения императоров Льва Мудрого и Константина Багрянородного. Гимн «Единородный Сыне и Слове Божий» приписывается перу Иустиниана, который был великим военачальником, видным законодателем и человеком Церкви. Это были люди, жившие литургией. Так в Церкви проходила народная жизнь.

Также были взаимосвязаны в нашем предании образование и Церковь. Всем известно это маленькое стихотвореньице:

Чтобы пошел я в школу

В годы турецкого господства праздник Трех Святителей 117 был народным праздником, праздником того народа, который не мыслится без изучения и знания Священного Писания. Сегодня мы собираемся отменить и это.

Итак, все погружалось в Церковь, все включалось в литургическое служение.

Законен такой вопрос: разве тогда не было несовершенств, не было грехов? Были. Но люди, несмотря на свое несовершенство, на свои грехи, любили Бога: они каялись, оплакивали свои грехи. И грешники шли и восходили к Богу. Одна из церковных молитв византийского периода содержит следующие слова: «Тебе единому согрешихом, но Тебе единому и веровахом». Грешащий осознает, что согрешает перед Богом. Но в то же время он осознает, что Бог – его Отец, к Которому он обращается за прощением. Это приносило мир душам людей. Сегодня одним из признаков обмирщения является то, что мы из своей жизни изгнали само понятие греха.

Ну конечно, по Фрейду, грех заключается не в том, чтобы проводить плотскую жизнь, а в том, чтобы ее не проводить. Мы пытаемся убедить самих себя в том, что греха не существует. Без чувства греха у нас нет возможности и получить его прощение. Но в действительности существует и грех, существует и вина, порожденная грехом. Человек, не просящий прощения у Бога, не освобождается от вины. Вина остается в нем и является самым главным составным элементом стресса, царствующего в нашу эпоху.

Тогда люди были уравновешены, существовало между ними некое единство. Они жили не одной лишь материей, но жили и духовно, и с материальным вещами поступали духовно. Материя освящалась в литургической и духовной жизни. У людей греко-православного предания не было разрыва между материей и духом. Даже сегодня находятся такие люди в нашем народе.

Вершиной народной жизни в нашем греко-православном предании была Божественная литургия. Потому что наш народ приносил к Божественной литургии хлеб и вино – то, чем жил в своей повседневной жизни. Просфора и вино заключали в себе всю жизнь, весь труд и пот. Мир приносил свою жизнь, находившуюся в тлении, «Твоя от Твоих, Тебе приносяще о всех и за вся». А взамен от Бога получал уже не хлеб и вино, но Тело и Кровь Христовы, богочеловеческую, нетленную, вечную и истинную жизнь. Люди вкушали Тело и Кровь Христовы и жили. Так происходил переход от смерти к жизни, от тленной жизни к жизни нетленной. Так человек жил поистине как образ Божий. Так человек был счастливым, потому что когда человек живет в согласии со своей онтологической сущностью как образа Божия, то он живет правильно. Тогда он и является человеком.

Для этого человек сотворен. Когда он забудет, что он – образ Божий, и не будет жить так, как подобает жить образу Божию, тогда он живет неправильно, тогда он болен.

Но когда и как начался этот разрыв между жизнью и Церковью, между народом и Церковью, между общественной жизнью и Церковью, тот разрыв, который и составляет всю сущность обмирщения?

Как тенденция, начался он давно, в основном под воздействием Запада.

Но организованно разрыв этот стал проявляться после 1821 года, с вторжением иностранцев, приехавших в Грецию, и в целом европейского духа Возрождения. Тогда, поскольку мы находились под властью турок, все греческое считалось чем-то низшим, а все иностранное – чем-то высшим. Так мы настежь открыли двери для иностранного влияния. Европу мы считали просвещенной, хотя в действительности Европа была помраченной, потому что жила во тьме рационализма. У людей не было выхода, они не могли увидеть небо. Они были заперты в мирских вещах, что не оставляло им никакой возможности действовать как людям – образам Божиим.

Причиной обмирщения стало также отчуждение от монашества и предания святых отцов, отчуждение, начавшееся после 1821 года.

Новейшая история говорит, что начались гонения на монашество. Были закрыты большинство монастырей, монахи были выгнаны из них. Одно из циркулярных писем, изданных тогда, обязывало епархиальных преосвященных архиереев призывать монахинь, которые были младше 40 лет, и убеждать их в том, что не грех покинуть монастырь и вступить в брак. О каком духе бесстыдства свидетельствуют такие циркулярные письма министерства исповеданий в свободной Греции после такого огромного вклада монашества в борьбу за освобождение нашего народа!

Народ наш потерял возможность читать святых отцов, хотя при турках у него была такая возможность.

У нас есть чудесные издания и переводы святоотеческих трудов. К счастью, недавно снова начали издавать отцов. Если бы те издания, которые делают сегодня, были сделаны сто лет назад, то наша молодежь, наша интеллигенция читала бы отцов, говорящих об истине, и сегодня положение вещей в Греции, возможно, было бы иным. Народ наш не узнал об истинной жизни, не узнал богословия отцов и, умирая от духовного голода, был готов подобно губке впитывать все, что приходило с Запада.

Множество таких течений бичуют наш народ. Первый по своей опасности – американский дух, дух исключительного материализма. Почти подобен ему и дух европейский. Он более утончен, но в своей глубине все тот же дух.

К этим течениям относятся и гуманизм, и антропоцентризм, и материализм. Все они изгоняют Богочеловека из нашей жизни. Таковы в своей глубине дух Америки и Европы. Этот дух даже в своем наилучшем проявлении отчуждает человека от Бога. И «добрые», и «человеческие» дела, которые показывает наше насквозь американизированное телевидение, предлагают то, что отлучает человека от Бога. Они возделывают дух морализма, самодостаточности, утверждая, что человек может спастись благодаря собственному моральному поведению, а не по благодати Божией.

В основе скаутского движения лежит та же философия.

Скаутское движение порождено английским пуританством. Да и масонство тоже. Человек спасается благодаря своему нравственному поведению. Благодать Божия не нужна. Бойскаут должен совершать одно хорошее дело в день. Он спасается своими добрыми делами, а не благодатью Божией. В этом и есть обмирщение. Технократия тоже содействует обмирщению, потому что создает у человека иллюзию всемогущества, иллюзию того, что сегодня с развитием науки и технологий Бог нам уже не нужен. Так растет человеческая гордыня.

Марксизм как атеистическая социально-философская система усиливает поток обмирщения. Марксизм хочет дать миру справедливость, что само по себе неплохо, но справедливость без Бога, без любви Божией. Человек в марксизме лишается вертикального измерения, становится плоским. Эта система очень поверхностно отвечает на определенные земные проблемы человека, не давая вообще никакого ответа на вечные и бытийные его запросы. Вспомним протест Бориса Пастернака и другого русского писателя – Владимира Дудинцева: «Не хлебом единым» (см. Мф.4:4 ).

Все эти течения сегодня заливают наш народ, не готовый противостать им и дать им необходимую оценку.

Церковь ничего не отвергает из того, что хорошего имеет сегодня мир.

Церковь преображает мир. Для этого и воплотился Христос. Он стал полностью совершенным человеком, чтобы воспринять в Себя все человеческое и преобразить. Всю историю, всю культуру. Потому сегодня мы не должны занимать отрицательную позицию к окружающему нас миру. На все нам нужно смотреть правильно, по-богочеловечески.

Итак, обмирщение означает то, что сегодня наша культура, наша жизнь проходят мимо Церкви, не переживая преображения. Церковь и культура сегодня идут параллельными, не пересекающимися дорогами. Церковь идет своей дорогой, а мир – своей. Мир не приходит в Церковь, чтобы включиться в литургию и преобразиться. Он остается вне литургии. Раньше считалось великим злом, если человек оставался вне литургии. О нем говорили: «Он вне литургии». Сегодня это означает противоположное. Злом считается участие в литургии.

И человек, оставаясь вне литургии, как сегодня, пребывает в смерти и тлении, а не в жизни. Он в стрессе, а не в мире с Богом.

Таким же образом дехристианизируется сегодня и образование. Об этом не нужно много говорить. Мы все это знаем. Какое отношение имеет современная школа к богочеловеческой культуре Церкви?

В общественной жизни происходит то же самое. Сегодня мы заменили дни памяти святых днями рождения. Так поступают американцы, гуманисты, протестанты. Но не так должны поступать мы, православные. Согласно нашему преданию, в день празднования памяти наших святых мы идем в церковь, приносим свои дары, причащаемся. Кто я такой, чтобы праздновать свой день рождения? Я праздную память святого, имя которого ношу, и получаю от святого Божественное просвещение.

Также и праздник ребенка, праздник матери – это мирские праздники, которые приходят, чтобы заменить праздники Церкви. Древние греки говорили: «Жизнь без праздников, что долгая дорога без постоялых дворов». Вот мы и выбросили христианские праздники, праздники святых, заменив их праздниками светскими. Праздник ребенка для нашего православного народа – это Рождество Христово, а праздники матери – все праздники Богородицы. Богородица возводит на высокое достоинство любую мать-христианку.

Мы видим, как сегодня слишком большое внимание уделяется материальному благополучию, которое становится целью жизни. Материалистические цели становятся главными в государстве, образовании и в народе.

Несчастье состоит в том, что такая атмосфера обмирщения, в которой мы живем, естественным образом влияет и на христиан. Так, Церковь в сознании обмирщившихся людей теряет свое пророческое измерение. В их глазах она становится светским религиозным учреждением, таким же, как и множество других, чтобы удовлетворять религиозные нужды религиозных людей. Церковь перестает быть центром преображения жизни всего мира и всего прихода и становится учреждением, где удовлетворяются религиозные нужды определенных людей, которые отличаются своей особой религиозностью. То есть Церковь из центра жизни перемещается на периферию.

Именно в таком ключе, а не в пророческом мирское сообщество воспринимает Церковь. Оно не воспринимает Церковь как обновление и преображение мира, а всего лишь как часть украшения светского общества. Среди различных других учреждений находится и Церковь. Там совершаются браки, крещения, панихиды и другие нравящиеся миру обряды. Такую Церковь не отвергают даже атеисты. Тогда священник становится уже не отцом прихода, а служащим религиозного учреждения. Тогда религия становится воскресной религией, тем, что не изменяет всю жизнь и все дни недели в жизни человека, а такой религией, которой мы живем всего лишь час в неделю, когда в воскресение приходим на литургию.

То есть мы раз в неделю вспоминаем о том, что мы – христиане, когда приходим в храм, а на протяжении всей остальной недели живем так, как будто не существует Церкви, как будто нет Христа.

Каковы же плоды обмирщения?

В личной жизни это тоже катастрофа. Потому что может ли человек жить истинно без живого общения с Богом? Как может он возлюбить своего ближнего, когда нет у него в сердце Святого Духа?

В общественной жизни это тоже развал. Потому что общество, не имеющее Христа, не может ни объединить, ни преобразить людей.

В национальной жизни это снова развал, потому что мы строим нацию, у которой нет духовной основы. Нация без Христа – это нация, которая не может преодолеть историческое разрушение и взойти к небу. Из истории мы знаем, что эллинизм сохранило Православие. Об этом говорят не только историки-греки, но и иностранцы. Византийская культура была самой многонациональной культурой, которая когда-либо существовала. Эта культура распространялась вширь на несколько континентов, восприняла многочисленные влияния извне и при этом выдержала такие испытания лучше любого другого государства, потому что его связующим звеном было Православие. Она выжила под 400-летним турецким игом и дожила до сего дня. Ее основанием является Православие, Христос.

Сейчас Христа мы изгоняем из центра нашей жизни. Полагаю, что это начало конца греческой нации. Такой насильственный отрыв нашего народа от его предания является духовным преступлением.

Как нам противостоять ему?

В основном, нашим личным покаянием. Потому что если мы не будем людьми покаяния, то не сможем правильно жить и вести себя в мире, не сможем даже осознать эту болезнь, которая как духовный рак приводит нацию к медленной смерти.

Записанный на магнитофон доклад на встрече с студентами-киприотами. Встреча проходила в зале при храме святого Ферапонта, афинский район Зографу, 1978 год.

Святителей и вселенских учителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста. Память их празднуется 29 января / 12 февраля. – Прим. пер.

Вам может быть интересно:

Поделиться ссылкой на выделенное

Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»

Источник