образы человека в истории философской мысли
Образы человека в истории философской мысли
Исторически сложились несколько основных концепций рассматривающих сущность человека.
Тезис означает, что строение человека тождественно строению вселенной. Всё что есть во вселенной есть и в человеке, и наоборот. Если в человеке есть разум, то существует разум вселенной. если у человека есть душа, есть космическая душа. Поэтому познавая себя человек познаёт вселенную, познавая вселенную познаёт себя. Первый путь предпочтительней.
1. Почему в космоцентризме познание своего внутреннего мира
предпочтительнее познания мира объективного?
2. Почему в теоцентризме человек не равен Богу?
3. Почему учение гуманизма ведёт к падению нравственности в обществе?
4. В чем природа греха?
Понятие общества
Общество – продукт целенаправленной и разумно организованной совместной деятельности больших групп людей, объединенных на основе совместных интересов и договора.
Выделяют три основных подхода в анализе общества. Первый может быть обозначен как «натуралистический». Человеческое общество рассматривается как естественное продолжение закономерностей природы, мира животных и в конечном итоге – космоса. Второй подход может быть назван «идеалистическим». Здесь связями, объединяющими людей в единое целое, стали идеи, верования, мифы. Существовали теократические государства, где единство обеспечивалось одной верой, которая тем самым становилась государственной религией. Тоталитарные режимы основывались на единой государственной идеологии, которая выполняла роль скелета общественного устройства. Третий подход объяснения общественного устройства связан с тем или иным взаимным договором, хотя в «естественном» состоянии человек человеку волк (Гоббс), люди, следуя гражданским законам, идеям свободы и равенства, могут обеспечить себе существование. В данной модели общество представляет собой конгломерат индивидов, связанных условными связями, конвенцией.
Четвертый подход связан с органической моделью общества как определенной системы, состоящей из частей, к которым оно полностью не сводится. При этом понимании человек реализует себя в зависимости от места, занимаемого им в обществе, и участия в общем процессе. Общество – система, имеющая структуру, способ связей и функционирования составляющих эту систему частей. Пятый подход был предложен К. Марксом, разработавшим концепцию материалистического понимания истории, суть которой составляет положение о способе производства – формации, существующей объективно, т.е. независимо от воли и сознания людей. Связывает людей в «социальный организм», согласно Марксу, не общая идея или общий бог, а производительные силы и производственные отношения, которые составляют основу общественно-экономических формаций как этапов мировой истории.
1. В чем причины общественного образа жизни людей?
2. Что общего между теократическими и тоталитарными государствами?
3. В чем причины «общественного договора»?
4. Какую роль играют, по Марксу, экономические отношения в развитии общества?
Философия истории
Освальд Шпенглер (1880–1936). В его работе «Закат Европы» человеческое общество и его культура рассматриваются, во-первых, не как единая общечеловеческая культура, а как расколотая на восемь культур, каждая из которых вырастает на основе своего собственного уникального способа «переживания жизни»: египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская, византийско– арабская, культура майя, а также пробуждающаяся русско-сибирская культура. Во-вторых, как подчиненная жесткому биологическому ритму, определяющему оси, фазы ее внутреннего развития: рождение и детство, молодость и зрелость, старость и «закат». На основе этой биологической ритмики в пределах общего цикла эволюции каждой из вышеупомянутых культур выделяются два главных этапа: этап восхождения культуры (собственно культура) и этап ее нисхождения («цивилизация»). Первый из них характеризуется «органическим типом» эволюции во всех сферах человеческой жизни – социальной и политической, религиозной и этической, художественной и научной, второй – «механическим» типом жизни, представляющим собой «окостенение» органической жизни культуры и ее распад. Эпоха «закостеневания» творческих начал культуры в механически-безжизненных формах «цивилизации» сопровождается, по Шпенглеру, процессами «омассовления», проникающими во все сферы человеческой жизни. Символом этого «омассовления» являются огромные города, приходящие на место разбросанных по земле (и живущих в неразрывном единстве с нею) деревень и небольших городов. Процесс «омассовления», означающий развитие «цивилизации» на основе количественного принципа, заменившего качественный принцип «культуры», находит свое дополнение в «глобализации» форм и способов человеческого существования – хозяйства, политики, техники, науки. И это в свою очередь свидетельствует о господстве в жизни человека «цивилизации» принципа пространства над принципом времени.
Постижение истории – познание человеком себя и в себе самом Божественного Логоса. Критерий роста – это прогрессивное движение в самоопределении цивилизации на основе развития самоопределения человеческой личности.
Карл Ясперс (1883–1969). История, по Ясперсу, имеет свое начало и свой конец. Ее движение определяется силой Провидения. Таким образом, Ясперс возвращается к линейной схеме истории.
Вера является основой и смыслом истории. Содержания вероучений часто служили источником раздора и непонимания между народами. Ясперс убежден, что общей для человечества может быть только философская вера.
Вера, по учению Ясперса, отличается от знания. Она есть акт воли. Но ее не следует противопоставлять знанию. Признаком философской веры мыслящего человека служит всегда то, что она существует лишь в союзе со знанием. Она хочет знать то, что доступно знанию, и понять самое себя. Безграничное познание, наука – основной элемент философствования. Философская вера не может стать исповеданием, она не может становиться догматом. Она есть осознание бытия и его истоков посредством обращения к исторической ситуации.
Понятие исторической ситуации является ключевым в философии Ясперса. Содержание исторической ситуации Ясперс связывает с такими понятиями, как «время» и «эпоха». Каждая историческая эпоха отличается от другой своей специфической ситуацией. Однако, по Ясперсу, возможно формирование близких по своему духу исторических ситуаций, которые являются предпосылками возникновения и развития родственных по своему духу процессов. Такое совпадение ситуаций, считает Ясперс, произошло между 800 и 900 гг. до Р. Х. В этот промежуток времени возникли параллельно в Китае, Индии, Персии, Палестине и Древней Греции духовные движения, сформировавшие тот тип человека, который существует и поныне. Это время Ясперс назвал «осевой эпохой» мировой истории. Это время и есть время рождения философской веры.
1. Какая роль придавалась религии в осмыслении исторического развития Шпенглером и Тойнби?
2. Почему Шпенглер считал цивилизацию упадком культуры?
3. Что такое «осевое время»?
4. Чем философская вера отличается от религиозной по Ясперсу?
Образы человека в истории философской мысли
Но нельзя сводить философские поиски к однолинейному противопоставлению материализма и идеализма, иначе мы ничего не поймем в антропологической проблематике древнеегипетской, древнеиндийской, древнекитайской и др. философии.
Уже в Древнем Египте обнаруживается эта «антропологическая направленность» философской мысли. Традиционные представления о «вечной жизни» в потустороннем царстве контрастируют с представлениями, ориентирующимися на земные деяния. В «Песне арфиста» и «Беседе разочарованного со своим духом», особенно ярко выражено стремление отразить внутренний мир человека, его мысли и настроения в их противоречиях. На антропологические знания Древнего Египта, конечно, оказали влияние естественнонаучные знания эпохи об анатомии человека, кровообращении и др., но все это облекалось в основном в религиозно-мифологические формы, отражающие примат духовного, божественного начала. Подобные тенденции развивались и в Древнем Вавилоне, что получило свое отражение в литературном памятнике «Разговор господина и раба о смысле жизни».
Неповторимый пласт философско-антропологической мысли дала человечеству индийская философия. С ведической литературы, где философские идеи тесно переплетены с религией и мифологией ведет свое начало вопрос о высшем назначении человека, о путях его духовного развития в вечном круговороте различных воплощений. Сущность первоосновы человеческого бытия в Упанишадах (философской части Вед) составляет единство духовного и телесного начала, чтобы достичь своего предназначения в мире, человек должен проявить активность и жить согласно законам, предусмотренным свыше. Впоследствии в философских учениях индуизма и буддизма наряду с другими вопросами стали рассматриваться различные состояния человеческой психики, специфика чувств, первопричина человеческой деятельности, нравственные нормы поведения людей и т.д.
Таким образом, даже фрагментарное изложение развития антропологической проблематики на Древнем Востоке свидетельствует об известной традиции, получившей органичное продолжение на Западе. И на Востоке, и на Западе в общих мировоззренческих учениях о бытии отчетливо прослеживается главное в философии — ее обращенность к человеку, хотя это по-разному проявлялось в различных философских школах.
Принципы познания человека, выдвинутые софистами и Сократом, были использованы с противоположных позиций Демокритом и Платоном. У материалиста Демокрита природа человека определяется объективными процессами космоса, но она оказывается и результатом воспитания, обучения. Натуралистическая концепция человека была развита в дальнейшем в философии Эпикура и Лукреция, которые утверждали земное видение человека.
В философии объективного идеализма Платона природа человека определяется объективным миром идей, который относится к материальной действительности (миру вещей) как абсолютное бытие к возникновению. Дуализм души и тела, их вражда составляют, по Платону, то, что определяет сущность и существование человека. Платоновские идеи о человеке исходят из представления о бессмертии души, гармония которой не нарушается благодаря господству в ней разумного нравственного начала. Поэтому в своей социальной утопии Платон придавал большое значение воспитанию аскетических нравственных принципов.
Тот, кто живет в согласии с самим собой, со своим внутренним “демоном” (совестью), состоит в гармонии с Вселенной-универсумом, ибо и строй Вселенной, и строй человека есть не что иное, как различные проявления одного и того же общего фундаментального принципа мироздания. Исходя из принципа космоцентризма греко-античный человек чувствовал себя в полном равновесии с мирозданием и знал, что никакая внешняя сила не может нарушить его.
Древнеримский философ стоик Марк Аврелий показал, что сущность человека не зависит от внешних обстоятельств. Главное в нём – внутренняя установка души. Заслуга стоической концепции человека в том, что она дала индивиду одновременно и глубокое чувство гармонии с природой и чувство моральной независимости от неё.
Стремясь постичь природу и специфику человека, мыслители античности связывали ее с обществом, указывая на разумность, социальность, человечность как характерные черты людей. Они впервые высказали и обосновали идею о природном равенстве всех людей, вывод о счастье и благе как цели человеческой жизни, сформировали рационалистический подход в трактовке и исследовании человека.
Высказанный софистом Протагором тезис “человек есть мера всех вещей” наиболее ярко представляет гуманистическую позицию античной философии в понимании человека. С тех пор идея гуманизма сопровождает человечество на всем пути его общественного, социокультурного развития.
Человек был создан Богом по образу и подобию Божию, и в своем первоначальном состоянии был равен своему прототипу. Но все это утрачено им после грехопадения, когда он вкусил плод с древа познания добра и зла. С этого момента первозданная мощь и чистота его разума померкла и вернуться к ней своими силами человек не может для этого нужна Божественная благодать. Разум человека слаб, он не может указать нам путь к ясности, истине и мудрости, пока он не просвещен особым Божественным откровением. Поэтому человек не может доверять себе. Огромное значение придается промыслу Божьему, проявлению “божественной воли” во всех событиях в мире. Считается, что человек не может самостоятельно добыть знание, оно открывается ему в откровении. Не может он и преодолеть свою греховную природу без Божьей благодати, способной, по выражению Л. Шестова, бывшее сделать не-бывшим, сжечь грех.
Подобным образом противопоставлены друг другу бессмертнаядуша и смертная плоть человека. Заботиться нужно только о спасении души, в том числе и при помощи ущемления тела. Двигателем человеческого существа является душа, устремленная к Богу. Но природа человека двойственна, противоречива, он есть полузверь-полуангел.
Проблемы соотношения души и тела, веры и разума, разума и воли – в центре внимания религиозно-философской антропологии Средневековья. В этих идеях средневековых философов (Августина Блаженного, Фомы Аквинского и др.) заложено отличное от античности понимание человека как личности (несущей в себе лик Божий), заключающей в своем внутреннем мире напряженную духовную жизнь, переживания души и идеи духа.
Средневековая культура сформировала в человеке потребность и способность самоанализа, самоотчета в форме религиозных духовных практик – молитвы и исповеди, чем, несомненно, обогатила внутренний мир человеческого бытия.
Эпоха Возрождения (Х1У-ХУ1 вв) с ее глубоким интересом к культурному наследию античности явилась подлинным “открытием человека”, когда стала утверждаться идея о том, что человека можно понять, не вторгаясь в области трансцендентного, а лишь анализируя условия его реальной земной жизни, от которых зависят его свобода и достоинство личности. Ренесансный гуманизм проникнут пафосом автономии человека, его уникальности и безграничных творческих возможностей. Возрождаются идеалы античной культуры, учение о целостности индивидуального духовно-телесного существования человека и его органической связи с природой. У истоков европейского гуманизма стоят Ф.Петрарка, А.Данте, Леонардо да Винчи, Э.Роттердамский, М.Монтень, Пико делла Мирандола, Т.Кампанелла и ряд других выдающихся мыслителей и ученых, поэтов и художников. Они выступали против духовного засилья церкви, призывали к свободомыслию и исследованию реального человека средствами науки, философии и искусства. Гуманистическая мысль эпохи Возрождения оказала заметное влияние на формирование прогрессивных философских представлений Нового времени о человеке, его месте в мире и воспитании людей в духе свободного развития всех человеческих качеств, сил и дарований.
Для философов эпохи Просвещения главной сферой человеческой деятельности становится познание и просвещение как условие пере-устройства мира и общества на разумных началах в соответствии с естест-венной природой человека. Способ реализации социальных проектов — воспитание и просвещение. Правильно воспитанный и просвещенный человек займет позицию “разумного эгоизма”, принцип которого – живи сам и давай жить другим. Следуя этому принципу человек будет стремится к установлению строя, обеспечивающего юридическое равенство всех граждан вне зависимости от сословных, национальных, конфессиональных различий между ними. Такой строй даст возможность каждому получать выгоду (минимум страданий, максимум удовольствий), не ущемляя личные интересы всех других. Признавая движущими силами действий и поступков людей их ощущения удовольствия и страдания, принцип “разумного эгоизма”, французские материалисты 18 века (А.Ламетри, Д.Дидро, К.Гельвеций, П.Гольбах) пришли к пониманию решающей роли интересов как осознанных потребностей, мотивирующих поведение человека.
У Шеллинга человек является итогом развития природы, которая представляется им в виде одухотворенного, всеобщего организма, который одухотворяется не какими-то внешними причинами, а единой «мировой душой». Своего высшего развития одухотворенная природа достигает в человеке, разум которого делает возможным осознание цели и целенаправленность сознательной деятельности. Человек обладает изначально присущей ему свободой духа, которая реализуется через определенные самоограничения в правовом строе общества.
Уже в 30-40-е гг. 19 столетия осуществляется поворот философской мысли от анализа абстрактной сущности человека к проблеме конкретного человеческого существования. В нем можно выделить несколько направлений. Одно из них связано с датским философом С. Кьеркегором, который создал своеобразную религиозно-философскую пессимис-тическую концепцию человека, положившую начало экзистенциализму. Кьеркегор, которого современники не случайно называли Анти-Гегелем, исходит из того, что для каждого человека самое главное не абстрактные идеи, а конкретные проблемы его жизни, его реального существования. Настоящее бытие человека есть отношение к самому себе. Именно через познание самого себя, которое осуществляется в полной изоляции от других людей, сконцентрировав внимание на собственном «Я», человек понимает свою зависимость от Бога. Это понимание, считал Кьеркегор, присоединяет человека к вечному и бесконечному, приводит к уяснению временности своего существования (экзистенции) в мире абсурда. Человек, по мысли философа, изначально грешное и конечное существо, замкнутая духовная монада и всякие естественные формы человеческой общности (род, семья, государство), как и другие люди, находятся с ним только во внешних отношениях. Эти отношения не носят глубинного, сущностного характера и поэтому не затрагивают личное и субъективное. Благодаря этому человек способен на неповторимо индивидуальное понимание «действительного смысла» своего существования, отчуждения от общества, реальных жизненных отношений, в которые заброшен он не по своей воле. Таким образом, Кьеркегор создает своеобразную религиозную антропологию. Однако призыв к безоглядной верности Богу, утверждение абсолютной независимости человеческой субъективности от объективного мира не может разрешить проблему, что такое человек.
В этот период формируется и совсем иной подход ‑ антропологический материализм Л.Фейербаха, который утверждал, что центральной проблемой философии должен быть человек как телесное, природное, земное психофизическое существо, у которого душа и тело не могут быть отделены друг от друга. Они ‑ две стороны той реальности, которая называется человеческим организмом и является звеном в развитии человеческого рода. Поэтому сущность человека рассматривается как «род», внутренняя всеобщность, связывающая множество индивидуумов природными связями. Родовая сущность человека неизменна, поскольку дана ему природой, а самым сущностным свойством человека является любовь и потому человек ее обожествляет. Вот почему Бог, согласно христианскому вероучению, есть Любовь. Следовательно, нет никакого Бога, ибо идея Бога – это результат отчуждения сущностных сил человека. Поэтому христианскую религию, основанную на вере в Бога Л.Фейербах предлагает заменить религией любви человека к человеку, где “человек человеку Бог”. Антропологический материализм Фейербаха, утверждая природную сущность человека, не объясняет, однако, специфику социального бытия человека, его истории, связи с прошлым и настоящим.
Философия Нового времени положила начало “деятельностной парадигмы”, в рамках которой человек этой эпохи осознавал себя. В наибольшей степени она была выражена в концепциях Гегеля, Фихте, Фейербаха, раннего Маркса, сложных синтезах английской политической экономии А. Смита и Д. Рикардо.
В философии объективного идеализма Гегеля акцент был сделан на мышлении, мыслительной деятельности, но в философии Фейербаха и раннего Маркса—на предметности и на понимании деятельности, прежде всего, как предметной, материальной деятельности.
Человек есть предметное существо, он всегда имеет дело с предметами и действует предметным способом. Будучи предметным существом, он не сводится к мышлению и сознанию. Это лишь одна из способностей целостного человека. Элементарной клеточкой предметной деятельности является противоречивое единство опредмечивания и распредмечивания. Опредмечивание есть превращение деятельностных способностей человека (его идей, замыслов) в свойства предмета. Распредмечивание — превращение характеристик предмета в деятельностные способности человека. Опредмечивание есть в то же время и распредмечивание, ибо опредмечивая предмет, человек, в то же время, распредмечивает себя. И наоборот.
В рамках деятельностной парадигмы, возведенной на уровень практики, сформулированы следующие критерии, отличающие человека от его животных предков:
Животное не производит, а приспосабливается, человек ‑ производит.
Животное действует только сообразно мерке и потребности своего вида, человек — по мерке любого вида, умеет приложить к предмету его мерку. Он строит также по законам красоты.
Животное действует в соответствии с физической потребностью. Человек же действует подлинно по-человечески, когда свободен от такой потребности.
Животное действует узко утилитарно, человек способен действовать универсально.
Животное непосредственно тождественно своей жизнедеятельности. Человек же делает свою жизнедеятельность предметом своего анализа
Поскольку его собственная жизнь является для него предметом, его деятельность является свободной деятельностью. Он достигает высшей формы деятельности: самодеятельности.
В силу всего этого сознательная жизнедеятельность непосредственно отличает человека от животной инстинктивной жизнедеятельности.
Сознательная деятельность ‑ это способ существования челове-ка – таков основной вывод деятельностного подхода к человеку, сложившегося в новоевропейской рационалистической философии.
Все названные характеристики резюмируются понятием “субъект”, которое соотносится с понятием “объект”. Суть этого понятия в том, что человек не вещь среди вещей, лишь включенных в систему природных и социальных детерминаций, он есть существо, способное, по Канту, начинать причинный ряд, осуществлять то, что получило название детерминации из свободы. В качестве субъекта человек есть творец мира и самого себя, но не произвольно, а в определенных, заранее данных, наработанных историей и природой объективных обстоятельствах и условиях.
Взлеты и трагедии 20 века во многом по-новому заставили задуматься философов над тем, что же такое человек в мире и каков мир человека? Эти вопросы стали центральными в «экзистенциальной философии», хорошо прослеживаются они и в других философских направлениях: герменевтике, структурной антропологии, социобиологии, фрейдизме и др. Главной проблемой философии с этих позиций должно стать существование человека, на первый план выдвигается личность, индивидуальность, конфликт личности и общества, жизни и смерти и т.д. Именно в конкретной индивидуальности, реальном гуманизме, заботе и внимании к каждой личности заключается сильная сторона этой философии. Проблемы жизни и смерти, «пограничной ситуации», нравственной ответственности личности близки каждому думающему человеку, что и делает эти философские концепции особенно привлекательными.
Попытку найти ответы на все вопросы человеческого бытия, начиная с его сущности, природно-биологических, психических и духовных качеств и кончая личностными, социальными, по словам М. Шелеpa, предприняла «новая философская антропология«, возникшая в 20-х годах ХХ в. в работах М. Шелера, А. Гелена, О.Ф. Больнова и др. Для неё характерно стремление объединить философские, естественнонаучные (в основном биологические) и религиозные подходы, порывающие с традиционными воззрениями.
Таким образом, мы по-прежнему далеки от разрешения загадки человека, как и века назад проблема человека остается основным вопросом философии, но сегодня ясно, что разрешать ее нужно объединив усилия конкретных наук, искусства, различных философских концепций.
Образы человека в истории философии
Человек существо сложное, несущее в себе 2 взаимоисключающих момента. С одной стороны он субъект, личность, обладающая свободой и способная воспринимать мир как предмет, как нечто лежащее перед ним и не являющееся тем же чем он сам. С другой стороны он объект, часть мира, в которой есть нечто общее, как другим людям, так и явлениям неодушевленной природы.
К человеку в равной степени можно применить два вопроса «Кто ты такой?» и «Что такое человек?». Вместе их можно выразить в условной формуле «Кто такое человек?»
В истории философии этот вопрос имел разную постановку и разные решения.
В античной философии человек понимался как микрокосм, малый космос – мини-копия вселенной, одновременно являющаяся её составной частью. И это, собственно, первый образ человека в истории философии.
С точки зрения древнегреческой традиции человек не представлял собой какой-то особой реальности и, соответственно, не нуждался в каких-то особых способах своего познания.
Появление человека в поле зрения философии происходит в эпоху средневековья, а вернее поздней античности и связано это появление с земной деятельностью Иисуса Христа и Его последователей.
С точки зрения христианского учения, получившего распространение в Поздней Античности и Средневековье, «человек есть Образ и подобие Бога». Он обладает бессмертной душой, разумом и творческим потенциалом, что принципиально отличает его от других сотворённых Богом существ (т.е. человек не замкнутый микрокосм, он метафизичен, сверхприроден). В то же время человек является существом телесным, соединённым с животным миром, и в силу этого существующим во времени, т.е. страдательным, стареющим и смертным.
В философии эпохи Нового времени сложился уже не теоцентрический, а антропоцентрический образ человека.
Переходным типом можно было бы здесь назвать представление о человеке эпохи Возрождения – как о существе богосотворённом и богоподобном, и не имеющем признака греховности.
Человек рассматривается здесь как высшее проявление природы, которое, однако, принципиально отличается от других её форм разумом и способностью к деятельности. Человек, будучи порождением природы, мыслится, тем не менее, как особенное существо, само созидающее среду своего обитания.
В философии ХХ века образ человека существенно изменился. Человек стал мыслиться как неестественное существо, утратившее свою естественность благодаря опять же своему разуму. В этой перспективе существование человека представлялось бессмыслицей, его называли инфантильной обезьяной с нарушенной секрецией. Ницшеанский Заратустра учил, что человек есть то, что следует преодолеть и т.д.
И, наконец, последняя концепция человека, также возникшая в ХХ веке исходила из того, что природа человека это его свобода. Что быть человеком это значит быть свободным и, как следствие, созидать своё собственное бытие, а не изначально являться чем-то определённым. Философское направление, в рамках которого культивировалось данное представление о человеке получило название экзистенциализм. От философского термина экзистенция – существование. Наиболее известные представители – Ж.П. Сартр, А. Камю –атеисты,и М. Хайдеггер и К. Ясперс –религиозные мыслители.
Таким образом, в истории философии человек мыслится и как явление природы, полностью подчинённое её законам, и как явление свободы, которое отрицает и пренебрегает любыми формами природной зависимости.
Философские проблемы антропосоциогенеза: основные концепции происхождения человека.
1. Концепция творения. Поскольку проблема человека как метафизического (сверхприродного, личностного, разумного) существа появилась в поле зрения философии, начиная с эпохи Средневековья (до этого происхождение человека это то же самое, что и происхождение природы) то и первая концепция происхождения человека появляется тогда же.
В этом пункте сходятся учения всех трёх монотеистических религий. Есть и существенное различие – между христианством и иудаизмом с одной стороны и исламом – с другой. Различие в следующем. В книге Бытия, на которую опираются христиане и иудеи сказано «И сотворил Бог человека по образу и подобию своему, по образу Божию» (Бытие 1: 27). Это означает, что человек не просто творение – он икона Бога – его образ. Мусульмане этот тезис не разделяют.
2. Естественнонаучная концепция происхождения человека.
Возникает в 19 веке. В её основе лежат две теории – эволюционная и трудовая.
Основы первой из них изложены в сочинении английского исследователя Чарльза Дарвина «Происхождение человека и половой отбор».
Человек есть существо, возникшее благодаря действию фундаментальных законов живой природы. Соответственно, его происхождение и существование аналогично происхождению и существованию любого другого биологического вида.
Изменения эти по мысли Энгельса коснулись, прежде всего, кисти руки, которая вследствие смены положения большого пальца, приобрела большую, чем у обезьяны ловкость. Возрастающая сложность операций повлекла за собой увеличение и усложнение головного мозга «прачеловека». В процессе трудовой деятельности было достигнуто более тесное сплочение людей, т.к. одиночка в условиях враждебной среды, как правило, не выживал и очевидно не производил потомства. Совместная деятельность стимулировала потребность в общении. В результате возникла членораздельная речь.
Таким образом, на вопрос о том, как возник человек, философия дает два ответа.
1) – с небес, через сотворение Сверхъестественным Творцом.
2) – с земли, в результате естественной земной эволюции.
Первый ответ исходит из метафизичности, сверхприродности человека.
Второй ответ предполагает совершенно земной образ человека и ставит его на одну доску с животным.
Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет