отче наш икона история
Отче наш икона история
Вы используете устаревший браузер.
Пожалуйста, обновите его.
Коллекция Государственного Русского музея
«Отче наш. »
Круг Гурия Никитина. 1668—1669
Пост. в 1933 через Антиквариат после зарубежной выставки 1929–1932
Церковь Святителя Григория Неокесарийского на Большой Полянке в Москве, откуда происходят иконы «Отче наш. » и «Символ веры», была воздвигнута в камне на месте старого деревянного храма на средства царя Алексея Михайловича и его духовника Андрея Саввиновича Постникова. Над созданием иконостаса «красной» церкви работали лучшие мастера своего времени: Симон Ушаков, Георгий Зиновьев, Иван и Федор Карповы и другие. Иконы «Символ веры» и «Отче наш. » были парными и располагались в местном ряду.
Андрей Постников был сторонником реформ патриарха Никона. Возможно, включение в состав иконостаса образов, иллюстрировавших тексты главных христианских молитв, было обусловлено стремлением подчеркнуть законность «книжной справы», в ходе которой был отредактирован текст Символа веры.
Иконы относятся к так называемым символико-аллегорическим или мистико-дидактическим образам, получившим распространение с середины XVI столетия.
По всей видимости, сюжет «Отче наш…» был довольно редким. В отличие от произведений на тему Символа веры, он встречается преимущественно в памятниках монументальной живописи.
Сложная девятичастная композиция представляет собой иллюстрацию к молитве «Отче наш». Целые сцены или отдельные их части были заимствованы из гравированных листов популярной в XVII веке Библии Пискатора, привозившейся из Западной Европы.
Порядок клейм:
1. «Отче наш иже еси на небесех». Троица Новозаветная в окружении бесплотных сил;
2. «Да святится имя Твое». Добрые дела;
3. «Да приидет царствие Твое». Олицетворение мира;
4. «Да будет воля Твоя…». Несение креста;
5. «Хлеб наш насущный…». Причащение. Молитва перед вкушением пищи. Проповедь Христа;
6. «И остави нам долги наша…». Возвращение блудного сына. Притча о немилосердном должнике;
7. «И не введи нас во искушение»;
8. «Но избави нас от лукавого»;
9. «Яко Твое есть царство…». Царство будущего века.
Иконы «Отче наш…» и «Символ веры» имеют единую художественную природу. Очевидно, они создавались одновременно с другими иконами местного ряда церкви Григория Неокесарийского. Их размеры и формат такие же, как у стоявших по сторонам от Царских дверей образов письма Симона Ушакова «Богоматерь Киккская» (ГТГ) и «Господь Вседержитель» (ГИМ). У всех четырех икон нет ковчегов, а поля окрашены в охристый цвет. Несмотря на разницу в количестве клейм (9 и 13), «Отче наш…» и «Символ веры» воспринимаются как парные образы, чему способствует наличие одинаковых фигурных завершений, объединяющих под своей «небесной» сенью верхние ярусы клейм. По стилю рассматриваемые произведения схожи с работами поволжских мастеров третьей четверти XVII столетия, в которых также обнаруживаются бурная динамика форм, богатство палитры, обильные золотые пробела.
Иконография «Отче наш» на настоящий момент известна лишь в варианте, ориентированном на гравюры Библии Пискатора серии «Paternoster», исполненные по рисункам Мартена ван Хемскерка.
В каждом из девяти клейм иконы «Отче наш…» узнаются характерные особенности гравюр этого цикла, несмотря на то что они были творчески переосмыслены иконописцем. Он отказался от изображения обнаженного тела. Иллюстрируя слова «И не введи нас во искушение», ван Хемскерк изобразил нагую блудницу, а изограф нарядил ее в платье до пят, хотя и сохранил жест отведенной в сторону руки с изящным сосудом. В композиции «Да приидет царствие твое» фигура черта, сидящего на земном шаре, заменена царственным юношей, держащим в руках золотые цепи. Среди примечательных деталей, скопированных иконописцем с западного образца, — знаки зодиака, окаймляющие земной шар в последнем клейме «Яко Твое есть царство».
Возможно, создававший икону «Отче наш…» мастер, как и в случае с иконой «Символ веры», знал святоотеческие толкования молитвы Господней, которые были широко распространены в славянской рукописной традиции. В клейме «Хлеб наш насущный даждь нам днесь» на дальнем плане показаны и литургия, совершающаяся в храме, и «келейное» вкушение пищи, в полном соответствии с пониманием этих слов блаженным Феофилактом Болгарским: «Под „насущным“ Господь разумеет тот хлеб, который достаточен для нашей природы и состояния, но Он устраняет заботу о завтрашнем дне. И Тело Христа есть насущный хлеб, о неосужденном причастии которого мы должны молиться». В то же время общий композиционный замысел клейма (с проповедью слова Божия на первом плане и сценами причастия и молитвы перед трапезой — на дальнем) восходит к гравюре «Panem nostrum quotidianum» из цикла «Отче наш…» Библии Пискатора.
«Отче наш»: икона-парадокс
«Поучительная икона», – так называл искусствовед Никодим Кондаков сложные иконные композиции, созданные на основе текстов Священного Писания, молитв и песнопений. Эти иконы, настоящие богословские трактаты в красках, стали распространяться в Московской Руси в XVI-XVII в. В их число входят иконы, передающие слова молитвы Господней «Отче наш» и исповедания веры.
Сложные аллегорические изображения действительно привлекают внимание – в них есть что-то таинственное, непривычное. Небесные сферы, мандорлы, надписи на хартиях, солнце и луна с человеческими лицами, поклоняющиеся лики святых и ангелов…. Образа хочется рассматривать, пытаясь разгадать их детали. По идее, они и должны были наглядно объяснить малограмотным людям, «како веруеши» и уберечь их от ересей, а тем, кто был начитан, – показывать учение святых отцов более ярко и броско, оживить цитаты, объяснив их в символических изображениях. Т.е. иконы были, говоря современным языком, «миссионерскими».
Действительно ли такая икона поучает и просвещает? Или развлекает ум, превращается в некое подобие комикса? Есть ведь различие между тем, как «созерцали» иконы прп. Андрей Рублев и Даниил Черный и таким разгадыванием символов.
Митрополит Макарий, иконописец и сторонник поучительных икон, пояснял, что на иконах Бог Отец пишется не «по существу», а «по пророчествам», а символические иконы не являются новшеством, а опираются на старые образцы. Через год воззрения Ивана Висковатого рассматривал Собор, который отлучил его от Церкви. Вскоре отлучение было заменено трехлетним покаянием и отлучением от причастия. Первый год «министр иностранных дел» кроме того должен был стоять у ворот церкви и просить прощение у каждого ходящего.
Большой московский Собор (1666-1667) принял обратное решение – о невозможности изображения Бога Отца и разрешении изображать Святого Духа в виде голубя только на иконах Крещения Господня. Тем не менее
Зачем была написана икона «Отче наш»
Самая ранняя русская икона, иллюстрирующая молитву Господню, была написана в 1668 году для московской церкви святителя Григория Неокесерийского в Дербицах. Сегодня икона находится в Санкт-Петербурге, в Русском музее.
Появление именно этой композиции среди икон храма было исполнено глубокого смысла. Свт. Григорий Чудотворец (III в.), был автором исповедания веры, которое легло в основу того Символа, который был принят в 325 г. отцами Первого Вселенского собора и который ежедневно поется всем народом на Литургии. Хотя «автором» святителя Григория можно назвать условно. Как сообщает его житие, правильному учению о Святой Троице его научили в видении Богородица и апостол Иоанн Богослов.
Поэтому и в местном ряду иконостаса была установлена икона «Символ веры». Раз есть икона, иллюстрирующая «Верую», то, конечно, в паре к ней должна быть и икона, поясняющая молитву Господню. Так и было. Икона «Отче наш» находилась как раз напротив «Символа веры» – за клиросом.
Храму покровительствовал царь Алексей Михайлович: здесь служил его духовник протопоп Андрей Саввинов, здесь же государь венчался со своей второй женой Наталией Кирилловной Нарышкиной, будущей матерью Петра I. Поэтому неудивительно, что над иконами для только что остроенной заново в камне церкви трудились лучшие царские изографы.
Дореволюционный знаток иконы Александр Успенский говорит о «Верую» и «Отче наш» как о шедеврах древнерусской живописи. И действительно многофигурные композиции поражают сложностью построения и богатством деталей. При этом в иконах уже явно чувствуется, что традиция переживает упадок. Изломанные позы, молитвенно сложенные на груди руки, воздетые к небу лица – во всем чувствуется напряжение и аффект. То, что характерно не для иконописи, а для западного искусства барокко.
В монографии о мастере Гурии Никитине, участвовавшем в создании икон для церкви свт. Григория Неокесарийского, искусствовед Вера Брюсова отмечает, что в самих иконах «Верую» и «Отче наш» можно увидеть значительную разницу в манере письма из авторов. Разницу между продолжением традиции и новыми веяниями. Так она сравнивает подвижность и беспокойство молящихся в сцене «Но избави нас от лукаваго», приписываемой Сергею Рожкову, со спокойствием и молитвенным настроением Божией Матери и апостолов в никитинской композиции «И восшедшаго на небеса» иконы «Символ веры».
Можно ли изображать Отца?
Семь прошений и одно славословие
Ниже изображения Новозаветной Троицы попарно располагаются восемь композиций – т.н. тябл. Каждое тябло иллюстрирует одно из прошений молитвы Господней. Последняя композиция иллюстрирует слова, которые произносит только священник – «Яко твое есть царство и сила, и слава, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь».
«Да святится им Твое» и «Да приидет царствие Твое». Каждая из композиций поделена как бы на две части: церковь и мир. Мир кланяется царю земному, стоящему на пьедестале царю со скипетром, а христиане – Царю Небесному. Сцена «Да придет царствие Твое» имеет несколько апокалиптический оттенок. В западных гравюрах того времени схожим образом передавалось поклонение антихристу. Скорое пришествие Царства Божиего приобретает смысл скорого второго пришествия Христова.
«Да будет воля Твоя». Христос взял Крест и идет на вольное страдание. За ним идут люди с крестами. Кто-то изнемогает под тяжестью ноши, кто-то падает.
«Хлеб наш насущный даждь дам днесь». Господь преподает Хлеб апостолам, что «И остави нам долги наша». Христиане молятся о прощении своих грехов, а рядом приведены сцен ы Яко Твое есть Царство…
«И не введи нас во искушение». Христиане молятся вне дома – как бы вне мира, а в доме идет пир, люди упиваются вином, не видя бесов у себя за спиной.
«Но избави нас от лукаваго». Бесы лукавы, и представляют грех до искушения сладким, а Бога милостивым, а после совершения греха – тяжким, а Бога неумолимым Судьей. На иконе это передано образно: бес придавливает коленом отчаявшегося, плачущего грешника.
«Яко Твое есть Царство». Новозаветной Троице покланяются ангелы, апостолы и святые. У композиция есть интересные детали. Сфере, окружающей Божество предстоят Богородица и св. Иоанн Предтеча, значит перед нами необычный вариант деисиса. В центре находится сфера – изображение мира, как «царства Божия». Кстати тот же Большой московский собор осудил изображение Христа с державой в руке вместо Евангелия, видя в них латинское влияние. Однако держава и как атрибут величия Христа Царя царей и Господа господствующих, и сферу как символ видимого мира продолжали рисовать.
Наиболее интересный пример композиции «Яко Твое есть Царство» можно увидеть в росписи свода западного крыльца галереи храма Ильи Пророка в Ярославле (начало XVIII в.). Вверху также изображена Новозаветная Троица на херувимах, а по сторонам – лики святых на облаках. В центре же – Земля в виде глобуса, с экватором и меридианами.
В росписи галереи Ильинской Церкви встречаются и другие композиции на слова молитвы Господней располагаются рядом со сценами из Апокалипсиса, что еще раз.
Поздние иконы «Отче наш»
Не всегда каждому прошению молитвы Господней на иконе соответствует особая композиция. Интересно рассчитано пространство иконы «Отче наш» из Читинского музея. Она небольшая – 30×35 см, поэтому иконописец сократил число фигур и упростил общую композицию.
В результате образ стал четким, лаконичным и исполненным глубокого богословского смысла. Он превратился в ответ на главный христианский вопрос: «Как спастись?» Наверху – на облаках, «на небесех» ангелы предстоят благословляющему мир Богу Отцу.
Ниже слева изображено Рождество Христово. «Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли». Бог волею стал Человеком, чтобы земное соединить небесному и чтобы преодолеть последствия первородного греха, того искушения «быть, как боги», которое не перенесли Адам и Ева. И действительно – «и не введи нас во искушение» иллюстрируют прародители у древа познания добра и зла. Сатана повержен в пропасть ада – так переданы слова «но избави нас от лукавого».
В центре же иконы Христос, воплотившийся Сын и Слово, «днесь» подает апостолам Хлеб, Свое Тело. Ниже изображены люди, которые прежде чем приступить к жертвеннику, возвращают долги и прощают обиды. «И остави нам долги наша…». На этой иконе тема Литургии и апостольства приобретает особую остроту, и вот почему. Скорее всего она старообрядческая, а для старообрядцев вопрос сохранения Литургии и священнического приемства был всегда особенно острым и болезненным.
Арсений ЗАГУЛЯЕВ
Код для размещения ссылки на данный материал:
Как будет выглядеть ссылка:
Как молиться перед иконой, на которой символически изображена молитва? Обращаться к Отцу можно, но можно ли Его изобразить? А изображать глобус – с экватором и меридианами, – иконописцу уместно ли? Миссионерская икона для неграмотных настолько сложна, что ее саму нужно пояснять? Икона «Отче наш» ставит много вопросов.
«Отче наш»: 10 вопросов о главной христианской молитве
Приблизительное время чтения: 9 мин.
Молитву «Отче наш» также называют молитвой Господней, потому как Сам Христос дал ее апостолам в ответ на их просьбу: «научи нас молиться» (Лк 11:1). Сегодня эту молитву христиане произносят каждый день в утреннем и вечернем правилах, в храмах во время Литургии все прихожане поют ее вслух. Но, к сожалению, часто повторяя молитву, мы не всегда осмысляем, а что же именно стоит за ее словами?
«Отче наш, иже еси на Небесех»
Мы называем Бога — Отцом, потому что Он всех нас создал?
Нет, по этой причине мы можем называть Его — Создатель, или — Творец. Обращение же Отец предполагает вполне определенные личные отношения между детьми и Отцом, которые должны быть выражены прежде всего в уподоблении Отцу. Бог есть Любовь, поэтому и вся наша жизнь тоже должна стать выражением любви к Богу и к окружающим нас людям. Если этого не произойдет, то мы рискуем уподобиться тем, про кого Иисус Христос сказал: Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего (Ин 8:44). Ветхозаветные иудеи потеряли право называть Бога Отцом. Об этом с горечью говорит пророк Иеремия: И говорил Я: …ты будешь называть Меня отцом твоим и не отступишь от Меня. Но поистине, как жена вероломно изменяет другу своему, так вероломно поступили со Мною вы, дом Израилев, говорит Господь. …Возвратитесь, мятежные дети: Я исцелю вашу непокорность (Иер 3:20—22). Однако возвращение мятежных детей состоялось лишь с приходом Христа. Через Него Бог вновь усыновил всех, кто готов жить по заповедям Евангелия.
Святитель Кирилл Александрийский: «Позволить людям называть Бога Отцом может только сам Бог. Он даровал это право людям, сделав их сынами Божьми. И несмотря на то, что они удалились от Него и были в крайней злобе против Него, Он даровал забвение оскорблений и причастие благодати».
Почему «Отче наш», а не «мой»? Ведь, казалось бы, что может быть для человека более личным делом, чем обращение к Богу?
Самое главное и самое личное дело для христианина — любовь к другим людям. Поэтому мы призваны просить у Бога милости не для себя только, но и для всех людей, живущих на Земле.
Святитель Иоанн Златоуст: «…Он не говорит: Отче мой, Иже еси на Небесех“, но — Отче наш, и тем самым повелевает возносить молитвы за весь род человеческий и никогда не иметь в виду собственных выгод, но всегда стараться о выгодах ближнего. А таким образом и вражду уничтожает, и гордость низлагает, и зависть истребляет, и вводит любовь — мать всего доброго; уничтожает неравенство дел человеческих и показывает полное равночестие между царем и бедным, так как в делах высочайших и необходимейших мы все имеем равное участие».
Почему «на Небесах», если Церковь учит, что Бог — вездесущ?
Бог действительно вездесущ. Зато человек всегда находится в определенном месте, причем не только телом. Мысли наши тоже всегда имеют определенное направление. Упоминание о Небесах в молитве помогает отвлечь наш ум от земного и направить его к Небесному.
Святитель Иоанн Златоуст: «Когда же говорит на Небесех“, то этим словом не заключает Бога на небе, но отвлекает молящегося от земли».
«Да святится имя Твое»
Зачем специально просить об этом, если Бог и так всегда свят?
Да, Бог всегда свят, а вот мы сами далеко не всегда святы, хотя и называем Его Отцом. Но могут ли дети не походить на Отца? «Да святится имя Твое» — просьба о том, чтобы Бог помог нам жить праведно, то есть так, чтобы имя Его святилось и через нашу жизнь.
Святитель Иоанн Златоуст: «Да святится значит да прославится. Бог имеет собственную славу, исполненную всякого величия и никогда не изменяемую. Но Спаситель повелевает молящемуся просить, чтобы Бог славился и нашею жизнью. Об этом Он и прежде сказал: Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного (Мф 5:16). … Сподоби нас, — как бы так учит нас молиться Спаситель, — так чисто жить, чтобы чрез нас все Тебя славили».
«Да приидет царствие Твое»
О каком царстве идет речь? Мы просим у Бога, чтобы Он стал всемирным царем?
Царство Божие — слова, которые одновременно означают здесь два понятия:
Святитель Феофан Затворник: «Царствие это есть — будущее царствие небесное, которое откроется после конца миpa и страшного суда Божиего. Но чтоб искренно желать пришествия этого царствия, надо быть уверенным, что мы будем удостоены его вместе с теми, кому будет сказано: приидите благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам царствие от сложения миpa (Mф 25:34). Достойным же этого бывает тот, в ком при этой еще жизни пресечено царство греха, страстей и диавола. Пресечение этого царства совершается действием благодати по вере в Господа Спасителя. Уверовавший предает себя Господу, обещая Ему жить свято и непорочно. За это в Таинстве Крещения подается благодать Святого Духа, возрождающая его к новой жизни; с той минуты уже не грех царствует в нем, а благодать, научая всякому добру и укрепляя на совершение его. Это есть царствие благодати, о коем сказал Господь: царствие Божие внутрь вас есть. Будущее царство есть царство славы, а это — духовное, есть царство благодати. Молитва «Отче наш» совместно объемлет то и другое царство. Иначе желающий скорейшего пришествия будущего царствия, но не сделавшийся сыном царства благодати, будет желать, чтоб скорее пришел конец мира, и Страшный суд, на котором неизбежно он окажется на стороне тех, кои услышат: отыдите от Мене проклятии в огнь вечный, уготованный диаволу и аггелом его».
«Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли»
Разве Бог и без такого нашего прошения не осуществляет Свою волю на земле?
Воля Божия осуществляется на земле не только Его непосредственным действием, но также и через нас, христиан. Если мы живем по заповедям Евангелия, значит — исполняем волю Божию. Если же нет — то эта воля останется неосуществленной в том месте, где мы ее не исполнили. И тогда — через нас — в мир входит зло. Поэтому, словами да будет воля твоя мы просим Бога уберечь нас от такой беды, и направить нашу жизнь к исполнению Его благой воли.
Блаженный Августин: «Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Служат Тебе Ангелы на небеси, да служим Тебе и мы на земле. Не оскорбляют Тебя Ангелы на небеси, да не оскорбляем Тебя и мы на земле. Как они творят волю Твою; так да творим и мы. — И здесь о чем молимся, как не о том, чтоб быть нам добрыми? Ибо воля Божия тогда бывает в нас, когда мы творим ее; а это и значит быть добрыми».
«Хлеб наш насущный даждь нам днесь»
Что означают слова «хлеб насущный» и «днесь»?
«Насущный» значит необходимый для нашего существования; «днесь» значит сегодня. Таким образом, это прошение о том, что нам более всего необходимо в данный момент, на сегодняшний день. Слово «хлеб» святые отцы понимали здесь в двух значениях: хлеб как пища; и хлеб как Евхаристия.
Святитель Симеон Солунский: «Хотя мы просим и о небесном, но мы смертны и, как люди, просим для поддержания нашего существа еще и хлеба, зная, что и он — от Тебя. Прося только хлеба, мы не просим излишнего, но лишь необходимого для нас на настоящий день, так как мы научены не заботиться и о завтрашнем дне, потому что Ты печешься о нас и в настоящий день, будешь пещись и завтра, и всегда.
Но и другой хлеб наш насущный даждь нам днесь — хлеб живой, небесный, всесвятое тело живого Слова. Это — хлеб насущный: потому что он укрепляет и освящает душу и тело, и не ядый его не имать живота в себе, а ядый его жив будет во век (Ин 6:51—54)».
«И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим»
Бог отпускает грехи только тем, кто сам простил своих обидчиков? А почему бы ему не простить всех вообще?
Богу не присущи обида и месть. В любое мгновение Он готов принять и простить каждого, кто обратится к Нему. Но отпущение грехов возможно лишь там, где человек отказался от греха, увидал всю его разрушительную мерзость и возненавидел его за те беды, которые грех принес в его жизнь и в жизнь других людей. А прощение обидчиков — прямая заповедь Христа! И если мы, зная эту заповедь, все же не исполняем ее, значит мы — грешим, и грех этот для нас настолько приятен и важен, что мы не желаем отказываться от него даже ради Христовой заповеди. С таким грузом на душе войти в Царство Божие невозможно. Только виной этому не Бог, а мы сами.
Святитель Иоанн Златоуст: «Это отпущение первоначально зависит от нас, и в нашей власти состоит суд, о нас произносимый. Чтобы никто из неразумных, будучи осуждаем за великое или малое преступление, не имел оснований жаловаться на суд, Спаситель тебя, самого виновного, делает судиею над самим собою и как бы так говорит: какой ты сам произнесешь суд о себе, Такой же суд и Я произнесу о тебе; если простишь своему собрату, то и от Меня получишь то же благодеяние».
«И не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого»
Разве Бог кого-нибудь искушает или вводит в искушение?
Бог, конечно же, никого не искушает. Но вот преодолеть искушения без Его помощи мы не в состоянии. Если же мы, получая эту благодатную помощь, вдруг решим, что можем жить добродетельно и без Него, тогда Бог отнимает от нас Свою благодать. Но делает Он это не ради мести, а чтобы мы на горьком опыте могли убедиться в собственном бессилии перед грехом, и вновь обратились к Нему за помощью.
Святитель Тихон Задонский: «Этим словом: „не введи нас во искушение“, — молим Бога, чтобы Он сохранил нас Своею благодатью от искушения мира, плоти и дьявола. А хотя и впадем в искушения, о том просим, чтобы не попустил нам быть ими побежденными, но помогал бы их одолеть и победить. Из этого видно, что без Божией помощи мы бессильны и немощны. Если бы мы сами могли противиться искушению, не было бы повелено нам просить в этом помощи. Этим научаемся, как только почувствуем находящее на нас искушение, тотчас Богу молиться и просить у Него помощи. Учимся из этого на себя и свою силу не надеяться, но на Бога».
Кто это такой — лукавый? Или — лукавое? Как правильно понимать это слово в контексте молитвы?
Слово лукавый — противоположно по смыслу слову прямой. Лук (как оружие), излучина реки, знаменитое Пушкинское лукоморье — всё это слова, родственные слову лукавый в том смысле, что обозначают некую кривизну, нечто непрямое, искривленное. В молитве Господней лукавым назван дьявол, который изначально был сотворен светлым ангелом, но своим отпадением от Бога исказил собственную природу, искривил ее естественные движения. Любое его действие тоже стало искаженным, то есть лукавым, непрямым, неправильным.
Святитель Иоанн Златоуст: «Лукавым здесь называет Христос дьявола, повелевая нам вести против него непримиримую брань, и показывая, что он таков не по природе. Зло зависит не от природы, но от свободы. А что преимущественно дьявол называется лукавым, то это по чрезвычайному множеству зла, в нем находящегося, и потому, что он, не будучи ничем обижен от нас, ведет против нас непримиримую брань. Потому Спаситель и не сказал: гизбави нас“ от лукавых, но: от глукавого“, и тем самым научает нас никогда не гневаться на ближних за те оскорбления, какие мы иногда терпим от них, но всю вражду свою обращать против дьявола, как виновника всех зол».