отец семейства на руси
Отец семейства на руси
Библиотека Березанского сельского поселения
«Семья на Руси: традиции и современность»
Если русские традиции добра и любви — необходимые каждой семье, поколению — наши отцы, в определенных обстоятельствах, забудут, то мы — сыновья и внуки — их вспомним. Именно семейные традиции будут всегда главным условием неразрывной связи прошлого, настоящего и светлого будущего.
Семья – это то, что мы делим на всех,
Всем понемножку: и слёзы, и смех,
Семья – это то, что с тобою всегда.
Пусть мчатся секунды, недели, года,
Но стены родные, отчий твой дом –
Сердце навеки останется в нём!
Обычаи народа, семейные традиции. Что это?
Нужны ли они нам и нашим семьям?
Давая серьезное определение слову традиция, мы говорим о совокупности связи времен между поколениями путем передачи многовекового опыта.
Семейные традиции и обычаи приходят к нам от дедов и отцов.
Говоря простым языком, мы понимаем, что появлению традиций в обществе, и традиций семейных — способствует простая передача знаний. Огромный опыт наших предков показывает — что плохо, а что хорошо.
Благодаря информации поколений, мы знаем, как устроить свой быт — и сами, порой, вносим улучшения в семейные традиции. Мы помним о грехе и чтим память ушедших. Мы радуемся рождению новой жизни и учим радоваться этому младших.
Так создается крепкая семья, а следовательно и крепкое общество. Уважение и почтение становятся не просто словами, а определенным ритуалом, стержнем поведения человека. Любовь к родине и своей семье в сознании людей обретают смысл церемонии, то есть традиции.
Если традиции каждой семьи, а значит и традиции общества в целом, стоят в сознании народа выше их законов, то эту нацию ждет прекрасное, достойное будущее.
А теперь окунёмся в историю.
Как создавалась и какова была семья в древней Руси?
Вслед за тем составляли «роспись» невестиного приданого и сообщали об этом жениху. И, если ему невеста и её приданое понравились, тогда назначались смотрины. «Смотрильщица» расспрашивала девушку о разных вещах, испытывая её ум, оценивая характер и внешность. В день свадьбы жених отправлялся за невестой. Затем родители невесты благословляли молодых, и они отправлялись в церковь. После венчания новобрачные отправлялись в дом жениха и получали благословение его родителей. Потом все садились за стол и начинали пировать.
На следующий день после свадьбы, жених созывал гостей к себе. Потом ездил к тестю и тёще и благодарил их за дочь. На третий день жених, невеста и гости отправлялись к ним на обед.
После праздников начинались семейные будни.
Наставления и поучения, касающиеся семейной жизни, были собраны в середине XVI века в особый сборник «Домострой».
В этом сочинении говорилось, что семья должна жить в любви и согласии. Жена и дети должны во всём подчиняться мужу и отцу. Большое внимание уделялось и повседневным хозяйственным заботам. Хорошая хозяйка не только должна была следить за исполнением своих указаний, но и сама умела печь, стирать, убирать, мыть посуду и рукодельничать. Она должна была постоянно быть за работой и избегать праздности и лености.
Расторжение брака в те времена практически не встречалось. Все вопросы семейной жизни регулировались церковным судом.
Ситуация изменилась в начале XVIII века. Стремясь привить европейские обычаи на русской почве, царь Пётр I разрешил мужчинам и женщинам самостоятельно знакомится друг с другом, вместе проводить время на балах и маскарадах и других празднествах. Но ещё долгие годы в крестьянских и купеческих (особенно старообрядческих) семьях свято чтили стародавние обычаи.
Не призывая следовать обычаям многовековой давности, думаю, что и в наши дни не стоит забывать об опыте прошлых поколений.
Крестьянская семья имела немало особенностей. Это был коллектив людей, ведущих совместное хозяйство. Главным в семье был старший (больший) по возрасту и положению мужчина – «большак».
Он руководил хозяйственной деятельностью семьи. Большак распределял трудовые обязанности мужчин, производил все необходимые по хозяйству расходы, руководил бытовым укладом семьи. Отец-домохозяин следил за общественной и религиозной нравственностью членов семьи. Он же представлял свою семью перед лицом общины на сельском сходе. И, самое главное, он являлся основным работником в семье. Материальное благополучие семьи целиком зависело от хозяйственной смётки и практических навыков главы семьи, его умений и распорядительности. Власть отца как главы семьи была непререкаема.
Делами по дому распоряжалась старшая женщина в семье – «большуха», жена главы семьи.
Она, как правило, ведала семейными запасами, хранила общесемейные деньги, следила за порядком в доме, распределяла работы среди женщин. «Большуха» во всем была советницей мужу, а в домашних делах обладала определенным первенством, с которым считались все мужчины. В случае длительной отлучки мужа, например при его уходе на заработки, она брала на себя руководство всем хозяйством, включая полевые работы.
Права и обязанности старшего обязательно переходили старшему мужчине в семье, как правило, старшему сыну, реже – брату.
Внутри семьи соблюдалась чёткая иерархия – безропотное подчинением младших членов семьи старшим, жён – мужьям, детей – родителям. Наибольшим авторитетом в семье после «большака» и «большухи» пользовался старший сын. К нему всегда обращались по имени – отчеству. Сын помогал отцу в хозяйственных делах. Он ездил на ярмарку, продавал хлеб, покупал необходимые для семьи товары. Жена старшего сына была первой помощницей свекрови и пользовалась уважением среди других снох-невесток.
Наиболее тяжёлым было положение младшей невестки и снохи («молодухи»). Если свекровь или кто-нибудь из старших обижал младшую невестку, то муж не мог защитить жену, а только утешал её.
Строгое соподчинение в семье отчётливо прослеживалось в том, как рассаживались члены семьи за столом.
Под святой угол садился глава семьи, рядом с ним – старший из сыновей. Мужчины рассаживались по одну сторону стола – на лавках, женщины – по другую, на приставных скамейках. Ели из одной миски деревянными ложками. За столом сидели чинно, если бы кто-то засмеялся, свёкр ударил бы его ложкой по лбу.
Очень сильны были на Руси традиции гостеприимства. Уходя из дома, наши предки даже не закрывали дверь, оставляя еду на столе для гостя.
Как же воспитывали детей на Руси? Божья заповедь «Почитай отца своего» красной нитью легла в основе русской традиции воспитания детей. Осознание сыновнего долга, почитание родителей, уважение старости – основы воспитания детей на Руси. Семьи были большими, бабушки и дедушки жили вместе с молодыми, передавали свой жизненный опыт.
А уж любовь к своему Отечеству дети впитывали с ранних лет.
Это нашло отражение в русском народном фольклоре: «Своя земля и в горести мила», «С родной земли умри – не сходи».
Детей из разных сословий готовили к выполнению разных ролей в обществе. Крестьянские дети, часто не знавшие грамоты, умели выполнять с ранних лет трудовые обязанности по дому, а с 6-7 лет почти полностью выполняли работу взрослых – пахали землю, ловили рыбу, девочки ухаживали за младшими братьями и сёстрами, готовили пищу. Детей купцов учили вести торговые дела, обучая грамоте, счёту, детей правителей приучали к исполнению государственных дел.
Русские пословицы и поговорки донесли до нас то, что обучение, знание весьма ценились на Руси. «Учить – ум точить», «Ученье в детстве – как резьба по камню», «Гни деревце, пока гнётся, учи дитятку, пока слушается». Книги очень почитались нашими предками как источник знаний. Они бережно переписывались и хранились. Огромными библиотеками владели монастыри. Подавляющее число книг на Руси имело религиозный характер, очень популярны были жития святых, откуда детям и взрослым предлагалось брать пример для подражания.
Наши современные семьи сильно отличаются от тех давних семей. Эти изменения настолько значительны, что не заметить их нельзя.
Давайте сравним, какие семейные традиции и устои сохранились до наших дней, а какие – исчезли или изменились.
В России много дружных крепких семей, которые составляют основу нашей любимой Родины, являются её силой, мощью и славой. Ведь всё начинается с семьи.
Березанская сельская библиотека. Использованы ИНТЕРНЕТ-ресурсы:
Роль отца в славянской культуре
Современное общество предлагаем молодым людям множество путей самореализации — в профессии, коммуникациях, дополнительных интересах и склонностях. Всё меньшее место в личных приоритетах молодых людей занимает семья. О ней они начинают задумываться ближе к 30-ти или даже сорока годам, когда вроде всё сложилось, и пора обзавестись потомством.
И вот тогда начинают возникать сложности в выборе надёжного партнёра в жизни, трудно отказаться от укоренившихся привычек, личных особенностей ради тех, кто появится рядом с тобой надолго или навсегда, возникает новая ответственность, которую не все могут нести, выдерживать режим семейного существования.
Слабым звеном в этом процессе выступают мужчины, для которых общество предлагает множество образов мачо, трудно совместимых по стилю жизни с образами примерного семьянина, заботливого и ответственного отца. А ведь в русской традиции в этом плане так всё было мудро продумано…
Рождение Сына в славянской семье было особенным и необыкновенно радостным событием, ведь рождался продолжатель Рода, наследник, защитник, заместитель отца в случае его ухода или временного отсутствия, кормилец семьи и родителей. То есть сразу при рождении сына правильно выстраивались ожидания в отношении его будущего, с самых пелёнок он готовился к ответственной жизни главы дома, его фундаментальной основы.
Каким был отец в славянской семье? Что бы могли взять для себя полезного молодые люди, только вступающие на путь отцовства?
Отец на протяжении многих веков ассоциировался с образом человека-семьянина, воплощавшего следованию семейным законам, традициям, долгу, которому было право определять будущую жизнь детей, принимать важные решения в семье, обеспечивающие счастье и благополучие детей, наказывать и миловать их. Мужчина был строг в воспитании, не проявлял чрезмерной ласковости, мягкости и заботливости. Хотя и в наказании своих детей должен быть разумен.
Отец не вмешивался в мелкие домашние дела и хлопоты, этим занималась женщина. Но всегда включался в самые ответственные моменты жизни детей, помогал им в сложных ситуациях, выполнял роль судьи в последней инстанции при ведении сложных семейных споров.
Особые отношения складывались между отцом и сыном в славянской семье. Отец начинал общаться с ребёнком только после стадии младенчества — делал игрушки, брал на колени, рассказывал о его будущей мужской жизни. Наиболее тесные взаимоотношения с сыном устанавливались в период отрочества. Начиналось обучение всему тому, что знал и умел отец: пахать, сеять, рыбачить, охотиться, чинить. Сын учился у отца правильному ведению хозяйства, перенимал манеру его поведения, черты и качества личности. Такое воспитание помогала растить сына достойным человеком и будущим отцом семейства, но и предоставляло возможность родителям в старости получить от сына надёжную защиту и поддержку.
Отношение сына и родителей строилось на проявлении любви и сыновьего долга — послушания родительской воли, почтительное отношение и вежливость по отношению к ним. М.В. Ловнар-Запольский писал в начале ХХ века, что «воля отца, матери или старшего дяди… священна для всего семейства; без его воли ничто важное не бывает в семействах, при спорах члены прибегают к его посредству».
К родителям сын обращался очень вежливо, обращаясь к ним ласково, называя их «матушка», «маменька», «матушка», «батюшка», «тятенька». Сын постоянно проявлял заботу о родителях, беспокоился об их здоровье, благополучии, материальном положении, кормил, поил и ухаживал за ними при болезни и в старости, достойно хоронил их.
Мужчина в славянской семье — это достойный сын, супруг, ответственный отец. Все эти роли дополняли друг друга, позволяя ощущать себя каждому мужчине, как человеку, живущему честно, достойно и по совести.
Если взять за образец эти семейные примеры каждому молодому мужчине — станет меньше в России брошенных семей, несчастных и забытых детей, исковерканных судеб и разочарований обманутых ложными посылами потребительского общества мужчин. В этом плане опыт славянской семьи — прекрасный учитель и воспитатель отцов, супругов и сыновей.
Древнерусская семья: ее традиции и ценности
Культурология
Похожие материалы
В наши дни, в условиях «демографической ямы», когда все большую тревогу общества вызывают процессы, происходящие в современных семьях — низкая рождаемость, сокращающееся число браков, возрастающее количество разводов, — почти невероятной предоставляется реальность и обыденность повседневной жизни наших соотечественников в традиционных русских семьях — больших, крепких, многодетных. Именно о такой семье рассказывают древние летописи, художественные произведения, фольклор в течение всей многовековой русской истории. Семейные отношения людей в нашем государстве в течение времени развивались, заметно изменялись, но основанием всех изменений являлись духовные и религиозные древнерусские традиции, уходящие корнями вглубь времен.
В начальный период существования Древней Руси, до её крещения, семейно-брачные отношения регулировались нормами обычая, государство в семейное воспитание не вмешивалось [1]. Повесть временных лет рассказывает о том старинном языческом способе заключения брака древлянами, радимичами и другими племенами — о похищении («умычки») невесты женихом. Во время игрищ с песнями и плясками, на которые собиралась молодежь из разных сёл, женихи «умыкали» своих невест. Предварительную договоренность молодых не скрывает и автор летописи Нестор.
С принятием христианства Русь переняла многие нормы византийского права. В X–XV вв. в Древней Руси постепенно формируются нормы семейного права, на которые большое влияние оказывала церковная доктрина, а также и народные обычаи. Также с принятием христианства было запрещено многоженство: теперь нахождения в браке являлось препятствием к вступлению в новый брак [2].
В брак могли вступать достаточно рано (юноши в 14–15 лет, девушки в 12–13 лет). Родителей жениха засылали в семью невесты сватов, которые выясняли, согласны ли родители выдать свою дочь замуж и каково её приданое. «Роспись» приданого сообщалась жениху. Следующий этап — смотрины, на которые родители невесты созывали гостей, среди которых была и «смотрильщица» (родственница или «доверенное лицо» жениха), которая заводила с невестой непринужденную беседу на разные темы, испытывая её ум, оценивая характер и внешность.
Специальным «сговором» — своего рода брачным контрактом — определялся размер приданого, сроки свадьбы, а также и размер «неустойки» (выплаты в случае расторжения брака до свадьбы виновником денежной компенсации пострадавшей стороне).
В день свадьбы вместе с женихом в дом невесты отправлялись «бояре» (его старшие родственники), тысяцкий (распорядитель свадебного обряда, обычно им был крестный отец жениха), священник и «дружки» (друзья жениха). После получения благословения от родителей невесты, в храме происходил торжественный обряд венчания молодых. Из церкви новобрачные направлялись в дом жениха, где уже его родители их благословляли, и начинался свадебный пир. После третьего блюда «дружки» просили у родителей жениха благословения для новобрачных идти почивать. Отпустив молодых, гости продолжали пировать. Никакой музыки, кроме труб и литавр (тарелок) на свадьбах того времени не было. Разъезжаясь с пира, гости узнавали о здоровье новобрачных и посылали к родственникам невесты сказать, что молодые в добром здравии. На другой день гостей у себя принимали родители невесты, где жених еще раз благодарил тестя и тещу за их дочь. В третий день новобрачные и гости вновь могли отправиться гулять к жениху в дом. Так, свадебное гулянье могло длиться несколько дней. Затем праздничные свадебные дни сменялись семейными буднями.
Внутрисемейные отношения между мужем и женой, родителями и детьми регулировались нормами христианской морали и народными традициями. В своём «Поучение детям» князь Владимир Мономах наставлял: «… старых чтите, как отца, а молодых, как братьев. Лжи остерегайтесь, и пьянства, и блуда, оттого ведь душа погибнет и тело… Что имеете хорошего, то не забывайте, а что не умеете, тому учитесь. А вот вам и основа всему: страх Божий имейте превыше всего» [3].
Внутрисемейная иерархия строилась следующим образом. Глава семьи — отец. Он — «государь» в собственном доме: в его безоговорочном подчинении находились не только слуги и холопы, но и жена, дети, все домочадцы. В его обязанности, как супруга и отца, входило и «поучение» домашних. На нем лежит основная ответственность не только за материальное, но и духовное благополучие семьи. Власть отца непререкаема. Ему принадлежит право решать внутрисемейные споры, в случае необходимости наказывать своих детей. «Родителя присно (вместе) с Богом чти равно», — наставляли сборники «учительского содержания», бывшими настольными книгами в домах людей русского средневековья. А тех, кто, не уважая родителей, пренебрегал заботой о них, называли «смехом, и срамом, и бесчестием роду». Но и к обоим родителям — отцу и матери — предъявлялись требования разумной строгости в отношении к детям: «не озлобляй, наказуя, дитя», ласки и доброты. В древнерусских семьях на супругов возлагались не только родительские обязанности, но и требования по уходу и содержанию друг друга. Ни при каких условиях «лихий недуг, слепота ли, долгая болезнь» не давали право бросить спутника жизни, развестись с ним.
Исследователи правовых норм в Древней Руси приходят к выводу, что хотя светские власти вмешивались неоднократно в решение семейных проблем, но православная церковь была монопольным регулятором развития семейно-брачных отношений. Церковными судами на Руси регулировались все вопросы семейной жизни. Православная церковь рассматривала брак не только как плотский союз, но и как духовный. Совершение брака после крещения Руси должно было происходить в форме церковного венчания. На практике сохранялись ещё и прежние, языческие формы заключения брака, что законом осуждалось. Вся церковная литература была пронизана идеей о божественности, а потому нерасторжимости брака. Юноши и девушки на Руси, несмотря на всю простоту их незатейливого образа жизни, осознавали, что значит вечная связь, даруемая венцом.
Исследователи данного периода русской истории отмечают нашедшую отражение в летописях, былинах, сказаниях, песнях высокую роль матери в древнерусских семьях. Об этом свидетельствуют поучения в церковных сборниках, некоторые гражданские акты и летописи. Неоднократно подчеркивают летописцы при описании многих значительных поступков в жизни князей и бояр роль мудрого влияния матери в принятии судьбоносных решений [4]. Так, Анна, жена князя Всеволода Ярославича, убеждает сына, Владимира Всеволодовича (Мономаха) прекратить междоусобную борьбу со Святополком Изяславичем (XI в.); великая княгиня Мария Ярославна благословила сына Ивана III на борьбу с ханом Ахматом в 1480 г., приведшую к свержению ордынского ига.
Воспитание «чад» в Древней Руси было в основном домашнее, и это непростая обязанность возлагалась преимущественно на женщин. Именно они должны были «нрав детинный исправляти». Женщины из знатных семей были грамотны, владели иностранными языками, а также знали азы геометрии, арифметики, астрономии, медицины. Эти знания они передавали своим детям. Берестяные грамоты подтверждают, что и в низших слоях населения горожанки были грамотными. По неписаным законам того времени, после смерти отца право старшинства в семье приходило к матери, и дети, даже взрослые, не должны были «из воли матерней выматься» (то есть выходить из-под её опеки). Уже в XII веке «Русская Правда» рекомендовала матери в случае вдовства «детям воли не дати» [4].
Отношение к старшим в семье было особым — подчинением им беспрекословное и обязательное. Тех, кто пошел против воли родителей, изгоняли из дома и вычеркивали из рода семьи. Таких людей называли «извергами». Конечно, не редки были в повседневной жизни средневековья и неизбежные в любой семье внутренние конфликты. Свидетельство о них содержит и летописи, в особенности берестяные грамоты, содержащие в свою очередь судебные акты, подтверждающие распространенность таких случаев.
Древнерусское бракоразводное право утверждалось по мере распространённости венчального брака [5]. Основной повод расторжения брака — «по вине любодеяния». Для мужчины поводом к разводу с супругой, приравненным к любодеянию, были покушения на его жизнь, участие жены в языческих игрищах и сборищах, наведение воров на имущество мужа, а также проступки нравственного порядка: «аще жена без мужня слова имеет с чюждими людьми ходити, или пити, или ясти, или опроче дому своего слати — а о том уведает муж…». В более поздний период, в XIV–XV вв., правовое положение женщины менялась к лучшему, что и отразили «Книги законные», имевшие на Руси большое распространение в XIV веке.
Правами на развод по физиологическим причинам обладали равным образом оба супруга. По физической неспособности мужчины к брачным отношениям право женщины на развод было признано уже в XII веке. В этом случае она уходила из семьи со всем своим имуществом: «и приданное всё с нею въследует, и отдаст (он) ей всё, еже аще принял буде…» [5].
В ряде случаев древнерусские нормативные акты признавали право на развод только за женщиной: когда муж оказывался пьяницей, клеветником или он скрывал свой подлинный более низкий социальный статус (был, например, холопом) [6]. Если жена обнаружила у мужа «долг мног» и не желала расплачиваться за его траты, то древнерусский закон давал ей право уйти от мужа со всем своим имуществом и детьми. А в Новгороде епископ Нифонт счёл, что «жена не виновата, идучи от мужа», если он насильно принуждает её к исполнению супружеских обязанностей.
Таким образом, исследователи брачно-семейных отношений приходят к выводу, что давними традициями, характеризующими внутрисемейных климат древнерусских семьях в XV-XVI вв. были взаимное уважение между членами семьи и о многих вопросах — повседневных, житейских имущественно-правовых — равноправие отца и матери, мужа и жены.
Славянская семья
Семья — воспитательная среда, в рамках которой создаются и укрепляются на домашнем уровне мировоззренческие, культурологические и высоконравственные основы жизнедеятельности общества.
Ценности и даже системы мировоззрений могут изменяться, однако сам факт того, что семья формирует высоконравственные, культурные и материальные ценности, остаётся неизменным. Основной функцией в славянской семье было деторождение. Считалось, что союз супругов, у которых не было детей, не выполнял функции семьи. Необходимо заметить, что славянская семья – многодетная семья. Недаром ещё даже в 20 веке, Столыпин делал ставку на многодетные семьи.
Расторжения брака древнерусское право не ведало. С языческих времен главенствовало представление о том, что брак с одной женой заключается «на веки» и простирается за пределы гроба. Однако, ежели жена не могла родить супругу, муж был вправе взять себе ещё жену. Чаще всего, развода не было как такового, просто муж брал себе ещё одну жену. Мы переходим к вопросу одно/многоженства на Руси. Свидетельства того, что у славянина могло быть несколько жён и даже наложницы, можно судить по князю Владимиру Красно Солнышко. Есть и этнографические свидетельства многоженства на Руси. Правда, обычно, это две жены. В таких семьях обязанности по дому строго регламентируются, как впрочем, и в любой другой славянской семье. Но, «странности» многоженства это редкость, и они не встречались повсеместно. Славяне считали, что они единожды перед Богами давали слово прожить жизнь вместе. И так и делали. Вспомните, клятва перед Богом для русского, это вопрос совести и чести! И фраза: «вместе до гроба», понималась буквально. Наилучшим свидетельством данного утверждения служит «Сказ о Петре и Февронии Муромских». Данная легенда говорит о том, как вдова восходила на погребальный костёр вместе с мужем. Об этом свидетельствует путешественник X века Аль-Масуди:
«Когда умирает мужчина, то сжигается с ним жена его живою; умирает женщина, то муж не сжигается».
Это по сегодняшним меркам страшно, однако не учитывается тот факт, что мировоззрение у предков было иным, и чем дальше мы будем освещать вопросы, касающиеся славянской семьи, тем больше вы это будете понимать. Нужно осознать, что человек дал клятву перед Богом, что он проживёт в браке до конца своих дней. Муж и жена теперь одно целое, как сиамские близнецы, когда умирает один, второй так же умирает. Правда это касается только женщины, так как мужчина — воин и пахарь, а община не могла, жертвовать воинами и пахарями. Женщина по собственной воле всходила на костёр, так как считалось, что она уходит в иной мир совместно с мужем, и там они будут дальше жить. Этот акт самопожертвования расценивался обыденно, как уход в лучший мир совместно с любимым человеком.
Брак славян
Как ни смешно это звучит, однако термин «семья» на древнерусском языке означал «товарищество, основанное на договоре, соглашении». В некоторых списках узаконений слово «семья» заменялось словом «артель». Получается, что нынешние модные брачные договора, не что иное, как вольная интерпретация слова «Брак». За тем лишь исключительным моментом, что сегодняшние брачные договора регламентируют право на имущество при разводе, а сакральное значение «брака» раньше имел другое значение. Брак понимался, как сделка между родителями невесты и женихом. Этот обряд покупки имеет множественную обрядовую форму. Многим приходит в голову мысль о том, что родители сами выбирали молодым пару. Это не совсем так. В отголосках 19 века родители и правда могли насильственно женить молодых, прикрываясь пословицей «стерпится, слюбится». Но не может быть преград у настоящей любви. Межсословные браки были возможны, но по ряду причин затруднительны. Родители лишь обрядово заключали сделку, и старались не препятствовать воле молодых. Источники свидетельствуют о существовании в это время различных способов заключения брака. Один из наиболее древних – похищение невесты женихом. Похищение могло быть как реальным, так и формальным, мнимым. Последнее случалось тогда, когда родители и невеста были согласны на брак еще до похищения. Обряд похищения невесты «у воды» совершался в дохристианское время на праздниках в честь богини Лады, которые начинались ранней весной.
Домострой в семье
Считалось, что пространство в доме относится к управлению женщины. Об этом сохранились свидетельства в «Домострое»:
«Женщина доминировала во внутреннем пространстве — доме и семье».
Термина «семья» в современной трактовке «Домострой» не знает. Он использует слово «дом», обозначая его как некое единое хозяйственное и духовное целое, члены которого пребывают в отношениях господства (подчинения), но являются необходимыми для нормальной жизни домашнего организма. С течением времени сговор с невестой все чаще стал предшествовать ее уводу. Летописи сообщают, что у славян был обычай похищать на игрищах тех невест, с которыми они сговорились. «Повесть временных лет» рассказывала об «умыкании у вод» невест:
«…И ту умыкаху жены собе, с нею же кто съвещашеся»
Выше мы уже упоминали, что по некоторым свидетельствам слово «брак», заменялось словом «артель». Артель в сегодняшнем понимании — это торговое предприятие. Но, как видно из этимологии слова, артели были семейными. Это удивительно ложиться на представление о ремесленной Руси. Знание и ремесло передавались в славянской среде от отца к сыну, от матери к дочери. Каждый род владел знаниями в какой-либо профессии и родовое ведение торговых дел и есть слово «артель». Получатся, что род — это специализированное производство. Каждый член рода — это важный элемент в артели (семье). Может поэтому сегодняшние семьи, где муж и жена занимаются различными делами, не знают лада? Так кто же был главным в семье? На этот вопрос можно ответить так, только учитывая градации в семье, можно определить главенство. Родом управляли Большак с Большухой. Большак — это глава рода, самый старший в роду. Большуха же по «Домострою«:
«В семьях главную роль играла «большуха» — старшая наиболее трудоспособная и опытная женщина, обычно жена отца или старшего сына, ей подчинялись все младшие мужчины большой семьи».
И в каждой отдельной семье мужчина играл главенствующую роль. Получается, что структура власти в семье не так однородна, как казалось бы. Но, принцип патриархата, имел место быть. Это отслеживается в правовых отношениях, которые засвидетельствованы в языческой Руси и в первые века двоеверия. О главенстве в семье мужчины рассказывает придворный врач англичанин Самуил Коллинс, он сообщал, что и в 17 веке невеста совершала такой обряд:
«В знак покорности она должна была снять с будущего мужа сапоги. В один сапог жених клал плетку, а в другой — драгоценный камень или монету. Если девушке удавалось снять сначала тот сапог, в котором находилась монета, то невесту считали счастливой. Если в сапоге оказывалась плетка, счастья ей не обещали и говорили, что всю жизнь ей придется угождать мужу. При этом жених в знак своей власти над женщиной ударял свою будущую спутницу жизни плетью по спине.»
Но роль жены и матери в «Домострое» оценивалась высоко. Жена в «Домострое» является регулятором эмоциональных отношений в семье, она же отвечает за семейную благотворительность. Обязанность главы семьи — забота о благополучии дома и воспитании, в том числе и духовном, его членов. Жена обязана сама заниматься рукоделием и знать всю домашнюю работу. Кроме того, она занимается воспитанием и обучением дочерей (обучение сыновей — обязанность отца). Все решения, связанные с «домовым строительством«, муж и жена принимают совместно. Они должны обсуждать семейные проблемы ежедневно и наедине. Отсюда выражение «сор из избы выносить не принято». Это закреплено и доселе в свадебной обрядовой игре «Сор», которую проводят на второй день свадьбы. Семья для славянина, это целый мир. Его мир и продолжение рода, благополучие в семье и многое другое, стоит выше общественного. Даже в войну, мужчин последних в роду в атаку отправляли последними. Но, существовал и левират — обычай, обязывающий брата умершего жениться на его вдове. Этот обычай был широко распространен на Руси вплоть до 16 века. 
Архаичность этого обычая восходит к древним временам, когда на брате умершего родича лежит полная ответственность за детей и супругу погибшего. Семей одиночек, просто не было, это нонсенс. Род не мог выкинуть вдову с детьми на улицу. И поэтому, мы на это указывали выше, что изгнание из рода, было самым тяжёлым наказанием, которое практически приравнивалось к смертной казни. Поэтому на Руси брат стоял за брата, отец за сына. Это был единый организм. Отголоски этого мы находим в древнем обычае прекращать всю работу, если в роду кто-нибудь умер. С точки зрения сегодняшних отношений в семье, такие обычаи на первый взгляд кажутся странными, но как мы понимаем проблему сегодняшней семьи, именно семьи с одним родителем, и являются корнем проблемы. Ну кто, кроме кровного брата позаботиться о вдове и собственных племянниках. Такой обычай сохраняет целостность семьи и оставляется духовную преемственность рода. А это для славян было чрезвычайно важно. Отношения между родителями и детьми в славянских семьях строились на признании власти родителей над детьми. «Домострой» указывает на этот же факт:
«Главная обязанность детей — любовь к родителям, полное послушание в детстве и юности и забота о них в старости».
Именно преемственность родства, ремесла или дела и является основой основ славянской семьи. Мы рассмотрели аспекты славянской семьи, которые позволяют нам судить о следующем. В каждом роду есть большак, который регламентирует отношения в семье и трудовые обязанности. В семье главный мужчина. Семья живёт в любви и ладу по взаимному согласию супругов, но с разрешения (позволения) родителей.
Обязанности в их доме распределены между супругами. Жена слушается мужа. Дети, слушаются родителей и следуют их воспитанию. При любых внешних опасностях, сохранность (целостность) рода ставится превыше всего. Как мы видим, славянская семья это целостный организм, с конкретно распределенными ролями и обязанностями, где разрыв с родом, был практически не возможен, даже после смерти. Поэтому знания и традиции передавались из поколения в поколение. Без таких отношений в семье нельзя было сохранить целостность традиции. Знания предков помогут нам сегодня возродить самое нужное – семью!