патриархи всея руси по порядку
Патриархи Русской Православной Церкви
В Русской Православной Церкви Патриаршество было учреждено в 1589 году. Кто был первым патриархом и сколько их было вообще? Ответы — в нашей статье!
Патриархи
Нажмите на изображение для увеличения
Патриархи Русской Православной Церкви
Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II:
Со времен апостольских установилась традиция, в соответствии
с которой крупные церковные объединения были возглавляемы «первым
епископом» и это отображено в 34 каноне апостольских
правил. В правилах Первого Вселенского собора этот епископ
именуется «митрополитом», а в постановлениях Шестого Вселенскою
собора мы уже видим каноническую фиксацию патриаршего сана.
Учреждение Патриаршества в России
В Русской Православной Церкви Патриаршество было учреждено в 1589
году, а спустя 3 года акт учреждения
Патриаршества и поставление первого русского Патриарха – святителя
Иова – было подтверждено грамотой Восточных Патриархов. В это время
Россия являлась единственным независимым православным государством и
осознавалась православными народами как защитница Вселенского
Православия.
Учреждение Патриаршества имело не только
церковное, но и общенациональное значение. Как в XVI,
так и в XX веке обретение Россией Патриарха происходило накануне
грандиозных социальных катастроф, когда единственным объединяющим центром
и средоточием народной жизни являлся Первосвятитель.
Вся
русская история XVII века свидетельствует о высочайшем
авторитете Патриархов. Наиболее значимыми в этом отношении
являются: святитель Гермоген, чья пастырская твердость помогла народу и
государству преодолеть соблазны и искушения Смутного
времени, а также Патриарх Филарет, отец молодого царя Михаила
Федоровича, которому он помогал в управлении
государством и способствовал осуществлению необходимых реформ,
укрепивших Отечество.
Показательно, что само упразднение Патриаршества
царем Петром I косвенно явилось признанием значимости
первосвятительского служения и всенародного авторитета Предстоятеля
Церкви. Стремившаяся к безграничному господству во
всех сферах жизни светская власть желала быть совершенно самостоятельной
и независимой от духовного влияния Патриаршества,
требовавшего от «власть предержащих» строгой моральной ответственности за
все деяния.
Государство, возросшее от скромных
пределов Московского княжества до бескрайних пределов Российской
империи, возмужавшее благодаря попечению Церкви о его
«благостоянии» и нравственном здоровье, начиная с
конца XVII столетия, стремится совершенно подчинить себе ту
самую нравственную силу – Церковь, которая предоставляла государству высшую,
сакральную легитимность и стояла у его колыбели.
Позднее, когда национальная элита окончательно подпала под влияние
западных идей и усвоила исключительно прагматический взгляд
на Церковь как на общественный институт, велением
Петра I был учрежден подконтрольный государству Святейший
Правительствующий Синод. Характерно, что вместе с Патриаршеством,
упразднению подверглось и соборное начало церковной жизни. За
два столетия синодального правления мы можем найти лишь
один-два примера проведения локальных совещаний нескольких
епископов. История ясно свидетельствует о неразрывной связи между
Патриаршеством и соборным управлением в Русской
Церкви.
Синодальная эпоха, тем не менее, ознаменовалась
в истории Русской Церкви многими отрадными явлениями: созданием
(впервые в русской истории) системы духовного образования,
плодотворной работой русских миссионеров, расцветом иноческого делания во
многих монастырях, особенно в Троице-Сергиевой и
Киево-Печерской лаврах, на Валааме, в Сарове
и Оптиной пустыни.
Попытки восстановления Патриаршего
служения предпринимались на всем протяжении синодальной эпохи. И,
как нам думается, лишь обстоятельства времени не позволили
разрешить этот вопрос положительно.
Поэтому первый же
Поместный собор Русской Церкви, состоявшийся после двухсотлетнего перерыва – в
1917 году – восстановил Патриаршество в России.
Как известно, у восстановления Патриаршества были
горячие сторонники и убежденные противники. Однако с
самого начала многодневной дискуссии члены Собора осознавали, что
восстановление Патриаршества – это не простое изменение системы
церковного управления, но событие, которое коренным образом изменит
строй церковной жизни. «Ныне наша разруха, ужасы нашей жизни, трагические
переживания русского народа всей своей совокупностью неотразимо, дружно,
повелительно говорят: да будет снова на Руси Патриарх». Эти
слова одного из участников Собора передают настроение
большинства его членов, видевших в Патриархе «живого носителя
и выразителя органического единства Церкви», в котором
«Поместная Церковь осознает себя органической частью Церкви Вселенской».
Именно в эти судьбоносные дни архимандрит Иларион (Троицкий),
впоследствии – архиепископ Верейский и священномученик, – выступая
на одном из соборных заседаний, сравнил пустовавшее
еще в то время Патриаршее место в Успенском соборе
Московского Кремля сердцем русского Православия. А епископ
Астраханский Митрофан, также впоследствии увенчавший свое житие мученическим
венцом, по поводу необходимости восстановления Патриаршества, как насущной
потребности духовной жизни всего нашего православного народа, выразился
следующим образом: «Нам нужен Патриарх как духовный вождь и
руководитель, который вдохновлял бы сердце русского народа,
призывал бы к исправлению жизни и к
подвигу, и сам первый шел бы впереди…» И особо
отметил, что «учреждением Патриаршества достигалась бы и
полнота церковного устройства».
Промыслительным образом,
Патриаршество было восстановлено в Русской Церкви в
канун государственных катаклизмов: потеряв Царя, Православная Русь вновь
обрела Отца-Патриарха.
Окончательное решение было принято 28
октября. За несколько следующих дней Собор определил
процедуру избрания Патриарха, согласно которой было избрано три кандидата:
архиепископ Харьковский Антоний (Храповицкий), архиепископ Новгородский Арсений
(Стадницкий) и митрополит Московский Тихон (Белавин). А
5 (18) ноября в Храме Христа Спасителя по жребию был избран
Патриарх – им стал святитель Тихон.
Двести лет Россия жила надеждой
на восстановление Патриаршества. И только в 1917
году, как бы предчувствуя времена гонений, Церковь смогла
вновь избрать Первосвятителя.
Узнав об избрании, святитель
Тихон сказал посланникам Собора: «Ваша весть об избрании меня
в Патриархи является для меня тем свитком, на котором
написано „плач, и стон, и горе“. Отныне мне предстоит
попечение о всех церквах российских и умирание
за них во вся дни».
Патриарх Тихон понимал, что Церковь на
многие годы оказалась в плену у богоборческого
режима. Его «Завещание» предусматривало установление института
Местоблюстительства Патриаршего престола, что было необходимо для сохранения
единого управления Церковью, в условиях невозможности проведения
Соборов.
Не будет преувеличением сказать, что представители безбожной
власти также прекрасно понимали значение носителя высшего иерархического сана –
Святейшего Патриарха – как символа церковного единства. После кончины Патриарха
Тихона в 1925 году они препятствовали созыву Поместного Собора,
призванного избрать Предстоятеля Русской Церкви. Именно поэтому двенадцатый
Патриарх Московский и всея Руси Сергий до 1943 года
осуществлял управление Церковью сначала в звании Заместителя
Патриаршего Местоблюстителя, а затем – Местоблюстителя Патриаршего
Престола.
Совершая свое служение в чрезвычайно сложных
условиях в ту трагическую эпоху, он прилагал все усилия к
тому, чтобы единство Церкви сохранялось. Сейчас становится все более
очевидным, что эти действия спасли Русскую Церковь, избавив ее от
маргинализации. Предпринятые им шаги предотвратили окончательное
превращение народа Божия в «людей из подполья», живущих по законам
«осажденной крепости».
Верим, что путь, предначертанный святителем
Тихоном и продолженный его приемниками, при всей сложности
политических реалий XX века имел, в отличие от
альтернативного «ухода в катакомбы» все шансы для того,
чтобы Русская Церковь заняла свое место в обществе.
С
Православием безбожная власть оказалась вынужденной считаться, особенно в
период Великой Отечественной войны и в первые послевоенные
годы. В этот период искренняя и глубоко укорененная
в нашей исторической традиции патриотическая позиция,
представленная в посланиях и официальных заявлениях
Патриархов Сергия и Алексия I, – нашла отклик в
сердцах архипастырей, клириков и мирян и
получила глубокую поддержку в сердцах миллионов наших
соотечественников, как в стране, так и за ее
пределами.
Сохранение института Патриаршества помогло Русской
Православной Церкви выстоять в период нового гонения, обрушившегося
на Церковь на рубеже 50-60-х годов XX
века, пережить это гонение и, сохраняя свой духовно-нравственный
потенциал, выйти на рубежи новой эпохи, которую уже современники
назвали «Вторым Крещением Руси».
В завершение следует сказать, что
все то многообразное возрождение духовной жизни в
нашем Отечестве, свидетелями которого все мы являемся
на протяжении последних десятилетий, имело своим твердым основанием
поистине исповеднический подвиг Патриархов XX века – святителя
Тихона, Сергия, Алексия и Пимена.
Верю, что молитвами
новомучеников и исповедников Российских, трудами Наших достойных
предшественников Господь и впредь не оставит Русской
земли Своей неоскудевающей милостью и даст Нам благодать и
духовную силу право править слово Христовой истины и вести
церковный корабль неизменным курсом – в соответствии с
заповедями Евангелия и нормами церковных канонов.
Из приветственного слова Святейшего Патриарха Московского и
всея Руси Алексия II участникам научной
конференции «Патриаршество в Русской Православной Церкви».
Вы прочитали статью Патриархи Русской Православной Церкви (список). Читайте также:
Патриарх Московский и всея Руси: московские патриархи с 1917 года
Патриарх Московский и всея Руси — титул предстоятеля Русской Православной Церкви.
Патриаршество было учреждено в Москве в 1589 году. До этого времени Русская Церковь возглавлялась митрополитами и до середины XV века относилась к Константинопольскому Патриархату и не имела самостоятельного управления.
Патриаршее достоинство московским митрополитам было усвоено лично Вселенским Патриархом Иеремией II и подтверждено Соборами в Константинополе в 1590 и 1593 годах. Первым Патриархом стал святитель Иов (1589-1605).
В 1721 году Патриаршество было упразднено. В 1721 году Петр I учредил Духовную коллегию, впоследствии переименованную в Святейший Правительствующий Синод — государственный орган высшей церковной власти в Российской Церкви. Патриаршество было восстановлено решением Всероссийского Поместного Собора 28 октября (11 ноября) 1917 года.
Титул «Святейший Патриарх Московский и всея Руси» принят в 1943 году патриархом Сергием по предложению Иосифа Сталина. До этого времени Патриарх носил титул «Московский и всея России». Замена России на Русь в титуле Патриарха связана с тем, что с возникновением СССР под Россией официально разумелась только РСФСР, в то время как юрисдикция Московской Патриархии простиралась и на территорию прочих республик Союза.
Патриарх Московский и всея Руси — епархиальный архиерей Московской епархии, состоящей из города Москвы и Московской области, Священноархимандрит Свято-Троицкой Сергиевой лавры, управляет патриаршими подворьями по всей стране, а также так называемыми ставропигиальными монастырями, подчиненными не местным архиереям, а напрямую Московской Патриархии.
В Русской Церкви сан Патриарха дается пожизненно, и это означает, что до самой смерти патриарх обязан служить Церкви, даже если он тяжело болен или находится в ссылке или заточении.
ПАТРИАРШЕСТВО В РОССИИ
 |
| Грамота Константинопольского собора об основании Московского Патриархата 8 мая 1590 года. Пергамент, чернила (на греч. яз.). Грамоту подписали 106 человек: патриархи Константинопольский Иеремия II, Антиохийский Иоаким и Иерусалимский Софроний, а также 42 митрополита, 19 архиепископов и 20 епископов. |
Патриаршество в России было учреждено при царе Федоре Ивановиче в 1589 году
Еще с XV века, со времени митрополита Ионы, зависимость русской церкви от константинопольского патриарха была только номинальной. Покорение Константинополя турками уменьшило власть патриарха.
В то же время на Руси стало появляться сомнение в правоверности как патриарха, так и греческого духовенства, дошедшее до того, что около 1480 года в архиерейскую присягу было внесено обещание не принимать греков ни на митрополичью, ни на архиерейские кафедры. В 1586 году решено было уничтожить и номинальную зависимость русской церкви от Византии. Пользуясь приездом в этом году за милостыней антиохийского патриарха Иоакима, царь заявил в думе о своем желании «устроить в Москве превысочайший престол патриарший». Духовенство и бояре похвалили мысль царскую, но прибавили, что нужно снестись с восточными патриархами, чтобы никто не мог сказать, что патриарший престол в Москве устроен одной только царской властью.
Патриарх Иоаким, которому передали решение думы, взялся доложить об этом собору греческой церкви. Год прошел без ответа. Летом 1588 года прибыл сначала в Смоленск, затем в Москву константинопольский патриарх Иеремия, и царь решительно поставил вопрос о патриаршестве в России, предложив самому Иеремии сделаться патриархом русским.
На самом деле, однако, иметь патриархом грека не хотели, да в Москве был уже намечен свой кандидат – митрополит Иов, клеврет Бориса Годунова. Патриаршество в России было предложено Иеремии под тем условием, чтобы он жил не в Москве, а во Владимире как городе старейшем. Иеремия отказался жить не при государе. Тогда 26 января 1589 года тем же Иеремией в патриархи русские торжественно был поставлен Иов.
Поставление Московского патриарха происходило обыкновенно таким образом. После смерти патриарха от имени царя или блюстителя патриаршего престола – а им обыкновенно бывал митрополит Крутицкий – рассылались грамоты ко всем митрополитам, архиепископам, епископам, архимандритам, игуменам степенных, т.е. более важных монастырей, с извещением о смерти патриарха и с приглашением «снитися в царственный град Москву, благочестивого ради собора и для избрания великого святителя на превысочайший патриаршеский престол, иже в велицей России».
К назначенному сроку приглашенные съезжались в Москву с протопопами, священниками, дьяконами. Если кому-нибудь из архиереев нельзя было прибыть к сроку для избрания патриарха, он должен был прислать грамоту, что он наперед согласен со всеми постановлениями собора.
Когда все духовные были в сборе, царь повелевал им «видети свои государские очи в золотой подписной палате»; старший из митрополитов «творил достойно по святительскому чину»; царь говорил речь, указывая на повод к созванию духовенства, и открывал собор. Форма избрания патриарха была открытая или посредством жребия. Последняя окончательно установилась после смерти патриарха Филарета (+ 1633) и состояла в следующем. На 6 бумажках равной величины писались имена шести кандидатов, из архиепископов, епископов и настоятелей степенных монастырей. Бумажки эти обливались со всех сторон воском, припечатывались царской печатью, и в таком виде парь посылал их собору, который в это время заседал в московском Успенском соборе.
Три из жребиев клались на панагию умершего патриарха; затем все члены собора одевались в ризы, служили акафист Богородице; из трех жребиев вынимались два и откладывались в сторону. Также поступали с тремя другими жребиями. Оставалось, таким образом, два жребия; вынимали из них один, который и содержал имя избранного патриарха. Жребий, не распечатанный, вручался боярину, который принес жребий от царя; боярин шел к царю, и тот уже распечатывал жребий и узнавал имя избранного патриарха. Боярин после этого шел опять в собор и объявлял ему имя вновь избранного патриарха. Таким образом, кандидатов в патриархи называл царь, и из них собор производил избрание.
При введении патриаршества в России предполагалось дать русской церкви и устройство соответственное восточным патриархатам, т.е. разделить церковь на митрополичьи округа, которые бы обнимали собой несколько епархий, причем епархиальные архиереи должны были быть в такой зависимости от митрополитов, как последние от патриархов.
На самом деле деление это почему-то не состоялось. Четыре архиерея – новгородский, казанский, ростовский и Крутицкий – получили, правда, сан митрополита; но это не изменило положения вещей. Все иерархи в своих епархиях были равны и подчинялись патриарху так же, как раньше – митрополиту. Юридически власть патриарха ничем не отличалась от власти прежнего митрополита; патриарх пользовался только известными богослужебными преимуществами.
Как и митрополит, он носил белый клобук, но с крестом или херувимами; на митре у него был крест, которого не было у митрополита; он носил цветную мантию; перед ним во время выхода и выездов несли не только крест, но и свечи; облачался он посреди церкви, другие архиереи – в алтаре; он один только сидел на горнем месте; из своих рук причащал архиереев.
Если русский патриарх достиг высокого государственного значения, то этим он был обязан тем условиям, при которых пришлось действовать патриархам. Патриарх Иов деятельно работал в пользу избрания Годунова в русские цари: затем, когда явился первый Лжедмитрий и стал серьезно угрожать Годунову, Иов твердо выступил против него, защищая сначала Бориса Годунова, затем его сына Федора.
Он посылал послов к князю Острожскому и польскому духовенству, убеждая их не верить Лжедмитрию, предал его анафеме и в своих посланиях доказывал, что Лжедмитрий не кто иной, как беглый чудовский монах Гришка Отрепьев.
Когда самозванец овладел Москвой, Иов был свергнут с патриаршего престола и в простой монашеской рясе был отвезен в Старицкий Успенский монастырь. На место Нова патриархом избран рязанский архиерей Игнатий, родом грек, в молодости воспитывавшийся в Риме и до приезда в Россию занимавший Кипрскую епископскую кафедру. Он первый из архиереев признал Лжедмитрия царем и за это был возведен в патриархи 24 июня 1605 года.
Предположение некоторых духовных историков, что Игнатий был возведен Лжедмитрием в патриархи потому, что по своим убеждениям и характеру мог быть удобен для Рима, не имеет достаточных оснований: новый патриарх разослал грамоты, в которых предписывал молиться, между прочим, о том, чтобы Господь Бог возвысил царскую десницу над латинством и басурманством. После свержения Лжедмитрия Игнатий переехал в Литву, где принял унию.
После Игнатия патриархом, естественно, был избран человек, наиболее проявивший оппозицию против Лжедмитрия. То был казанский митрополит Ермоген, человек от природы грубый, даже жестокий, но строгий к себе, прямолинейный и стойкий. Он был не в ладах с вновь избранным царем Василием Шуйским, но стоял за него как за царя венчанного.
Когда появился второй Лжедмитрий и народ стал волноваться, Ермоген перенес царевича Дмитрия из Углича в Москву и устроил торжественную покаянную процессию в Москве, в присутствии вызванного из Старицы ослепшего патриарха Иова: народ каялся в изменах, клятвопреступлениях, убийствах, и патриархи разрешали его.
В начале 1609 года недовольные Шуйским вытащили патриарха Ермогена на лобное место и, тряся его за ворот, потребовали согласия на перемену царя. Патриарх остался тверд, не побоялся толпы и отстоял Шуйского. Когда Шуйский год спустя был свергнут и бояре выдвинули кандидатуру польского королевича Владислава, Ермоген согласился на желание большинства, но с тем, чтобы Владислав перешел в православную веру.
В Польшу были отправлены послами князь Голицын и ростовский митрополит Филарет. Через несколько времени к ним пришла грамота от бояр, в которой предписывалось во всем положиться на волю королевскую. Но послы заявили, что грамота от одних бояр для них не действительна: их посылали патриарх, бояре и все люди вместе, а не одни бояре. Когда паны возразили на это, что патриарх – лицо духовное и в светские дела вступаться не должен, то получили в ответ: «изначала у нас так повелось: если великие государственные или земские дела начнутся, то великие государи призывали к себе на собор патриархов, архиепископов и епископов и без их совета ничего не приговаривали, и место сделано патриархам с государями рядом: теперь же мы стали безгосударны, и патриарх у нас человек начальный».
Переговоры с Владиславом кончились неудачей; в апреле 1611 года русские послы были отведены пленниками в Мариенбург. Ермоген разрешил русских от присяги Владиславу и стал призывать народ на защиту государства и православия. Кроме патриарха, города не хотели знать другого начальства; к нему они посылали отписки о сборе ратных людей. Польская партия бояр, во главе которой стоял Салтыков, враждебно относилась к Ермогену и потребовала, чтобы он воротил земские ополчения, шедшие к Москве, но патриарх благословил ополчения и проклял изменников отечества. Его посадили под стражу и преградили всякие сношения его с народом. В тюрьме он и умер (1612), заморенный, как говорили, голодом.
До 1619 года Русская Церковь оставалась без патриарха. Сначала ею управлял казанский митрополит Ефрем (Хвостов), а после его смерти (1614) – митрополит Крутицкий Иона (Архангельский), человек необразованный, упрямый и мстительный.
В 1619 году митрополит Филарет возвратился из Польши в Москву. Воспользовавшись пребыванием в Москве иерусалимского патриарха Феофана III, Михаил Федорович возвел своего отца в патриархи. Как отец царя Филарет получил титул «великого государя» и занял в государстве место, равное царю: наступило время полного двоевластия.
В сфере церковного управления и суда патриарх оставался независимым и никем не стеснялся. В 1625 году Филарет получил от царя новую грамоту, по которой все духовные лица его епархии, монастыри и церкви, с их служителями и крестьянами, во всех делах, кроме уголовных, были подчинены суду одного патриарха; если же они имели дело с каким-нибудь светским лицом, то должны были жаловаться в приказы, которые ведали ответчиками.
Двор патриарха был устроен по образцу царского. У патриарха были свои свечники, чашники, скатерники, повара, хлебники, пивовары, истопники, конюхи, иконописцы, мастера серебряных и золотых дел и т.п.; были у него и свои бояре, окольничьи, стольники, стряпчие, дворяне, дети боярские, которым поручались патриархом разные дела по управлению.
При Филарете в области патриаршего управления начинают выделяться разряды и приказы: в судном приказе или патриаршем разряде были сосредоточены все судебные дела; в приказе казенном – дела о ставленниках, а также сборах с вотчин и духовенства; приказ церковных дел ведал делами, касающимися церковного благочиния; дворцовый приказ заведовал хозяйством патриарха. Ведомство этих приказов не было, впрочем, строго разграничено и может быть определено только приблизительно. Патриарх по-прежнему, вместе с высшим духовенством, призывался на земский собор и в царскую думу.
Главным противником приказа явился патриарх Никон, при котором патриаршая власть достигла небывалого до тех пор развития. Как и Филарета, Никона титуловали «великим государем»; власть патриаршая как бы приравнивалась к власти царской. Монастырский приказ хотя не был уничтожен, но почти бездействовал. Не имело силы и постановление «Уложения», запрещавшее увеличение монастырских вотчин: патриаршие вотчины увеличились за это время с 10 тыс. дворов до 25 тыс.
Никон окружил себя царской пышностью и сделался, как царь, недоступен. Архиереи рабски подчинялись всесильному патриарху, беспрекословно сносили все его грубости и исполняли его распоряжения. Патриарх своей властью отбирал у епархий и церквей вотчины и отдавал их на свои монастыри или присоединял к патриаршим владениям.
Самовластно поступал Никон и с боярами. Идеалом его было двоевластие, в виде светской власти царя и духовной – патриарха. С этой целью он как бы в противовес «Уложению» пересмотрел и дополнил Кормчую, которую издал с приложением подложной грамоты Константина к папе Сильвестру, содержавшей в себе апологию церковной власти и церковных имуществ. Никон хотел убедить царя Алексея Михайловича отменить вовсе «Уложение» и заменить его Кормчей; но это не удалось. Царь разослал только воеводам для руководства в суде выписки из Номоканона, как бы в дополнение «Уложения».
Затем стряслась катастрофа над Никоном. Во время удаления патриарха, до суда над ним, русской церковью правил Питирим, митрополит Крутицкий. Приговор над Никоном был вместе с тем приговором и над патриаршеством в России и его идеалами. Патриаршая власть вводилась в известные рамки; давалось понять, что русский патриарх не всемогущ, что власть его – не самодержавная царская власть.
Московский Собор 1667 года признал, что патриарх не должен носить титула великого государя и вступаться в мирские дела; с другой стороны, однако, признана была независимость духовенства и церковных людей в гражданских делах от мирского суда. Патриархом на соборе 1667 года был избран тихий, незначительный Иоасаф II (1667-1673). С этих пор патриаршество в России начинает терять свое государственное значение.
После Иоасафа II патриарший престол занимали Питирим (в 1673), Иоаким Савелов (1673-1690) и Адриан (1690-1700). Они не играли крупной роли и были заняты обереганием привилегий духовенства вообще и своих в частности, главным образом в судебном отношении.
В 1675 году был закрыт монастырский приказ. В 1689 году новгородцы били челом патриарху Иоакиму, чтобы духовных лиц судили в гражданских делах не на митрополичьем дворе, а в приказной палате. Патриарх пригрозил новгородцам судом Корея, Дафана и Авирона.
В 1700, когда была поднята мысль о составлении нового «Уложения», патриарх Адриан велел составить свод прав русской церкви – т.н. «Статьи о святительских судах», в которых были собраны выписки из Номоканона, царские уставы и ханские ярлыки; правительству рекомендовалось помнить все это и не отступать от старины.
Сближение России с Западной Европой вызвало оппозицию со стороны как Иоакима, так и Адриана, они видели подрыв религии в заимствовании новых форм жизни, в перемене даже внешности русского человека. Умирая, патриарх Иоаким в своем завещании умолял правительство не допускать православных к дружбе с иноземцами и еретиками, запретить последним строить кирхи, разорить уже раньше построенные, не давать иностранцам начальства в полках, не вводить новых обычаев. Адриан намеревался идти по следам Иоакима, но Петр I резко оборвал патриарха, и он должен был замолчать; Адриан даже жил не в Москве, а в своем Перервинском монастыре.
Не проявляя прямой оппозиции, он молчаливо был главою недовольных, а в лице его и само патриаршество как учреждение было символом недовольства новыми порядками. Поэтому, когда в октябре 1700 года умер патриарх Адриан, преемника ему не было назначено. Во главе управления церковью был поставлен рязанский митрополит Стефан (Яворский), с титулом «местоблюстителя патриаршего престола». Уже одно то, что местоблюстителем был назначен митрополит рязанский, а не Крутицкий, как до тех пор бывало, являлось нововведением. По отношению к церковным делам местоблюститель сохранял права патриарха; для совещаний по важным делам он имел при себе очередных епископов из епархий.
Так было до 1718 года, когда Петр стал заменять приказы коллегиями, с целью объединения однородных предметов государственного управления. На церковь Петр смотрел не с духовной точки зрения, как на общество верующих, а с государственной, как на учреждение правительственное. Эта точка зрения побудила его идею преобразованных им светских учреждений перенести и в область церкви и единоличную власть патриарха заменить коллегией, постоянным собором духовного правительства.
На преобразование высшего управления церковью было вытребовано согласие русских архиереев, а также настоятелей степенных монастырей, Сената и восточных патриархов.