первая княжна на руси
Святая княгиня Ольга. Моменты истории
Приблизительное время чтения: 6 мин.
Принятие христианства
Великая княгиня Ольга стала первым правителем Киевской Руси, принявшим христианскую веру. Однако после ее крещения княжеская дружина и весь народ оставались еще язычниками. Даже сын будущей святой, великий князь Киевский Святослав Игоревич, не был христианином.
На христианском Востоке было принято крестить в честь какого-либо святого, а имя Ольга было в то время еще языческим, поэтому ее крестили в честь матери императора Константина Великого Елены. Правда, теперь, имея святую с именем Ольга, христиане могут называть в честь нее своих детей.
Патриарх напутствовал Ольгу словами: «Благословенна ты в женах русских, ибо оставила тьму и возлюбила Свет. Благословят тебя русские люди во всех грядущих поколениях, от внуков и правнуков до отдаленнейших потомков твоих».
Как известно, княгиня Ольга славилась разумом и красотой. К моменту крещения она была вдовой. Согласно летописной легенде, византийскому императору Константину русская княгиня так понравилась, что он захотел взять ее в жены. Но Ольге это пришлось не по сердцу, она отвергла притязания императора, сославшись на то, что она язычница, а он христианин, и такому браку совершаться не подобает. Когда же Ольгу окрестили (император Константин стал ее крестным отцом), он у нее спросил: «Ну, теперь ты христианка, теперь ты пойдешь за меня?» На что она ответила: «Нет, теперь я твоя крестная дочь, и в брак мы с тобой вступить не можем». Константин похвалил ее за разумность, богато одарил и отпустил домой.
Жизнь княгини
В начале своего княжения Ольга прославилась как жесткая, даже жестокая правительница. Первым ее деянием была месть древлянам, убившим ее супруга. Войска Ольги безжалостно жгли, рубили древлян, и даже закапывали их живьем.
После этого никто уже не посмел поднять на Ольгу руку, и она по причине малолетства сына Святослава стала единоличной правительницей Новгородских, Псковских и Киевских земель. Впрочем, даже когда Святослав вырос, власть практически оставалась в ее руках, поскольку страстью сына была война, а государством управляла его мать.
Ольга провела мощную административную реформу, выработала схему налогообложения, начала активное каменное строительство, бывшее дотоле на Руси делом неслыханным. И все-таки в народной памяти княгиня осталась не жесткой правительницей, а именно христианкой – первой среди Рюриковичей.
Тогда же, в период правления святого равноапостольного князя Владимира, Ольгу стали почитать как святую. День памяти святой Ольги (в крещении Елены) отмечали 11 июля (24 июля по новому стилю). В 1547 году великую княгиню причислили к лику равноапостольных святых.
Первый раз, когда к Ольге прибыли послы древлян, просить о милости за убийство мужа, она приказала вырыть глубокую яму и закопать их там живьем, причем вместе с кораблем. Когда прибыли другие древлянские послы, она приказала затопить им баню, где они и были сожжены живьем.
Потом княгиня приехала в земли древлян справить тризну на могиле мужа, во время которой древлян напоили и, по некоторым летописным сведениям, перебили пять тысяч человек. После этого древляне прислали Ольге в виде дани птиц, а она велела привязать к их лапам горящие тряпки и отпустить домой. Птицы вернулись на свои насиженные места и, тем самым, сожгли город древлян.
В этой истории нужно понимать два момента. Во-первых, совершая эти поступки, Ольга была еще язычницей, а не христианкой. То есть, она еще не изменилась внутренне. Во-вторых, поведение княгини, по языческим меркам, было вполне закономерным.
В 1007 году, после постройки Десятинной церкви в Киеве, тело княгини Ольги было перенесено в этот храм. По легенде, в каменном склепе было проделано окошечко, и было видно, что останки этой великой женщины нетленны.
Значение в русской истории
Великая княгиня Ольга вошла в историю как одна из создательниц русской государственности. Она объезжала русские земли, подавляла бунты мелких поместных князей, централизовала государственное управление с помощью системы «погостов».
Киев времен великой княгини был центром притяжения для иноземных купцов; рос за счет каменных строений, порой очень искусных, как, например, городской дворец Ольги. Его фундамент и остатки стен археологи нашли в 70-е годы XX века.
Приняв христианство, Ольга всеми средствами поддерживала немногочисленных христиан Киева: уничтожала языческих идолов, строила храмы, поощряла проповедь Евангелия.
В советские годы памятник святой Ольге постигла печальная участь. В 1919-ом статую сбросили с пьедестала и разломали на две части. Боковые скульптуры заколотили досками. Вместо княгини Ольги установили бюст писателя Тараса Шевченко. В 1920-х годах скульптурную композиция и вовсе демонтировали, а на ее месте разбили сквер.
На заставке: Н. А. Бруни. Святая великая княгиня Ольга. 1901 г. Фрагмент картины. Государственный Русский музей, Санкт-Петербург
Княгиня Ольга. Загадки биографии первой русской святой
Знаменитая княгиня Ольга – фигура не менее загадочная, чем Гостомысл, Рюрик и Вещий Олег. Объективному исследованию личности Ольги мешают два, казалось бы, взаимоисключающих обстоятельства. До внезапной смерти своего мужа она была всего лишь женой князя, то есть фигурой несамостоятельной, второстепенной и для летописцев (если предположить, что они при киевском дворе существовали уже в те времена) малоинтересной. Зато после стремительного и блестящего выхода нашей героини на большую историческую сцену и особенно после канонизации интерес к ее личности вырос на несколько порядков сразу, но писать об очень многих вещах стало неудобно, да, пожалуй, и небезопасно. В итоге многие «ненужные» фрагменты летописей были уничтожены, либо подчищены и заменены более подходящими. Случайно сохранившиеся оригиналы сгорали в многочисленных пожарах и безвозвратно погибали в монастырских погребах во время паводков. Древние трудночитаемые манускрипты переписывались не знающими истории иноками, которые заменяли непонятные им буквы и слова, другими, кажущимися им наиболее подходящими. При переписывании написанных на глаголице рукописей бездумно повторялись цифры-буквы без учета того, что в кириллице они означают уже другие числа. (В кириллице и глаголице совпадают значения только двух цифр-букв: а=1 и i=10.) В результате целые поколения историков приходили в отчаяние, пытаясь разобраться с хронологией событий тех лет, а также с возрастом Ольги и с ее происхождением. В. Татищев, например, утверждал, что она крестилась в возрасте 68 лет, а Б.А. Рыбаков настаивал на том, что в то время ей было от 28 до 32 лет. Но совсем уж впечатляет разница в возрасте между Ольгой и ее мужем Игорем. Если верить Иоакимовской летописи и некоторым другим древнерусским источникам, картина получается следующая. Ольга скромно и незаметно жила в селе Выдубицком близ Пскова (который, кстати, если доверять некоторым из тех же источников, самой же Ольгой и был основан после возвращения из Византии). Но, несмотря на свою скромность, была она не простой девушкой, а старшей дочерью знаменитого Гостомысла, и на самом деле звали ее Прекраса (Ольгой ее уже потом, за мудрость прозвали). Все бы ничего, да вот только, согласно тем же самым летописям, средняя дочь Гостомысла Умила была матерью Рюрика. И уже одно это очень подозрительно: почему право на власть и отца, и сына поздними летописцами обосновываются женитьбой на дочерях одного и того же вождя ободритского племени? Может быть, в первоначальном варианте летописи Игорь не был сыном Рюрика? Но из дошедших до нашего времени списков древних летописей слова не выкинешь и потому в 880 г. 19-летний Игорь впервые встречается с Прекрасой, которая любезно перевозит его через реку на лодке. А Прекрасе в это время около 120 лет. Но Игорь ее запомнил и через 23 года (в 903 г.) она вышла за него замуж. Святослава она родила только через 39 лет – в 942 г. – примерно в 180 лет. А когда княгине исполнилось около 200 лет, в нее влюбился византийский император. А потом она прожила еще 12 лет. Стоит ли после этого придираться к сведениям русских былин, о том, что Илья Муромец сиднем сидел на печи тридцать лет и три года, а Вольга Всеславич встал на ноги уже через час после рождения?
Явная недостоверность многих касающихся Ольги сведений, приводимых в древнерусских летописях, неизбежно толкала исследователей на поиски информации в других исторических источниках. Таковые были найдены в скандинавских странах. Несмотря на яростное неприятие данных источников нашими «патриотами»-антинорманистами, их историческое значение было хоть с трудом и не сразу, но все же признано многими добросовестными историками. В самом деле, невозможно было отрицать тот факт, что многие исторические саги были записаны примерно на сто лет раньше первых дошедших до нашего времени древнерусских летописей, причем записывались эти саги со слов очевидцев, а в некоторых случаях – даже участниками происходивших на территории Древней Руси событий. И нельзя не учитывать того обстоятельства, что вернувшимся домой скандинавам было абсолютно все равно, кто сейчас находится у власти в Киеве или Новгороде (чего, к сожалению, нельзя сказать о древнерусских летописцах). И очень многим исследователям рано или поздно пришлось задать себе очень неудобный вопрос: почему, следуя летописной версии, они порой в своей дальнейшей работе натыкаются на целый ряд анахронизмов, логических неувязок и противоречий, а противоречащая ей версия скандинавов почти идеально ложится в канву дальнейших событий?
Версия скандинавского происхождения Ольги в нашей стране традиционно замалчивалась. Поскольку данная гипотеза не нашла своего подтверждения в других источниках, то и лояльные к скандинавам историки на ней все же не настаивают. Но если ранее основной и чуть ли не единственной считалась версия славянского происхождения знаменитой княгини, то теперь все большее внимание исследователей привлекает «синтетический вариант», согласно которому родилась Ольга будто бы на территории Руси, близ Пскова, но «рода была варяжского». Источники, на которые опираются авторы данной гипотезы, также имеются и хорошо известны специалистам. Рукописный Синопсис Ундольского, например, утверждает, что Ольга была не только «языка варяжского», но еще и «дочерью Олега»!
Если на пару минут поверить в это, станет понятно, почему Олег лично выходит на поединок с Агантиром. С точки зрения мудрого норвежца, полусумасшедший берсерк без роду и без племени не может быть хорошей партией для его дочери. Вот молодой князь Ингвар – это совсем другое дело, не правда ли?
Предположение о том, что Ольга была «языка варяжского» находит подтверждение и в древнерусских летописях. В отрывках речей Ольги, сохраненных летописцами, присутствуют явные скандинавизмы. Например, Ольга упрекает прибывших в Киев византийских послов в том, что в Константинополе она «стояла у императора в скутарях в суде». Skuta, в переводе с древнескандинавского, одномачтовое судно, а sund – пролив. То есть, византийцы держали ее со всей свитой на ладьях в проливе и даже на берег сойти не разрешали. Причем говорит она это в порыве раздражения, когда слова не выбирают, а произносят первые, пришедшие в голову, и, следовательно, наиболее знакомые. В тех же летописях можно найти и еще кое-какие крохи в пользу варяжского происхождения княгини. Предание утверждает, что малолетняя Ольга при живых родителях была отдана на воспитание тетке – поступок крайне редкий на Руси, но обычный для Скандинавии Эпохи викингов. Да и древлянским послам Ольга мстит вполне в скандинавском духе – месть через погребальный обряд является излюбленным мотивом скандинавских саг. А варианты легенды о сожжении города с помощью птиц можно прочитать и у Саксона Грамматика, и у Снорри Стурлсона. Если в рассказе об этой мести русские имена заменить скандинавскими, его очень легко можно было бы принять за отрывок из исландской родовой саги.
Но вернемся к Ольге. После гибели мужа она твердой рукой навела порядок на подвластной ей территории. Согласно летописям, княгиня лично объехала свои владения, установила правила и порядок во всех земских делах, определила оброки, назначила участки для ловли зверей и устроила погосты для торговли. Затем состоялся ее блестящий дебют на международной арене, когда посредством крещения в Константинополе, ей удалось установить дипломатические отношения с все еще сильной восточной империей. Характер у Ольги, видимо, был не из слабых, и власть над Киевом и подвластными ему землями она сохранила даже когда вырос и возмужал ее сын Святослав. Грозный князь-воин, похоже, мамочку слегка побаивался, и все свое свободное время старался проводить подальше от строгих родительских глаз. Будучи законным князем, править в Киеве он даже и не пытался, изо всех сил стараясь завоевать себе новое княжество в Болгарии. И лишь потерпев поражение, он во всеуслышанье заявил о желании «всерьез» вокняжиться в Киеве. Чтобы показать всем, «кто в доме хозяин», он приказал казнить воинов-христиан, которые были в его дружине (приписав им вину за поражение), отправил в Киев приказ сжечь церкви и объявил, что по возвращении в столицу намерен «изгубить» всех русских христиан. По мнению Л.Гумилева, этим он подписал себе смертный приговор: до той поры верный ему воевода Свенельд вдруг увел степью в Киев большую часть дружины, и, вероятно, дал знать печенегам о пути и времени следования Святослава. Обвинение, разумеется, недоказуемое, но весьма обоснованное: данная информация слишком конфиденциальна, обладать ею не могли, ни перепуганные киевляне, ни император Византии Иоанн Цимисхий, которому летопись приписывает извещение печенегов. Очень интересен вопрос: к кому же ушел Свенельд? Кто ждал его в Киеве? Напомним, что после смерти Игоря «Святослава хранил кормилец его или дядька Асмолд (Асмунд)». А вот Свенельд был человеком Ольги: «княгиню, и город, и всю землю оберегал». Если поверить древнерусским источникам, то Свенельд спешил к старшему сыну Святослава – принявшему христианство Ярополку, главным советником и воеводой которого он вскоре и стал.
Но не все так просто. Да, согласно многим летописным свидетельствам, княгиня Ольга умерла то ли в 967 г., то ли в 969 г.: еще при жизни Святослава она была торжественно оплакана и с почетом похоронена. Но, авторы некоторых летописей, видимо, не знали, либо забыли об этом печальном событии, поскольку описывают разговор Святослава с матерью, состоявшийся после ее «официальной» смерти. Интересно, где и при каких обстоятельствах такой разговор мог бы состояться? Скандинавы же уверяют, что княгиня пережила не только Святослава, но и Ярополка: при дворе князя-язычника Вальдамара (Владимира) Ольга пользовалась большим уважением и считалась великой пророчицей. Возможно, что, даже находясь в преклонном возрасте, Ольга с помощью верных ей людей сумела защитить и себя, и киевских христиан от гнева грозного и непредсказуемого сына.
Но почему же древнерусские летописи похоронили Ольгу «заживо»? Скандинавские источники утверждают, что пророчествовала Ольга «духом Фитона» (Пифона!). Неужели в Константинополе наша княгиня не только по церквям ходила, нашла время и еще кое-куда заглянуть? А на старости лет вспомнила? Если это верно, то, о таком хобби первой русской святой, конечно же, лучше было умолчать – от греха подальше: усопла она в 967 или в 969 г. и дело с концом.
Княгиня Ольга – корень русского Православия
Барельеф на дверях главного портала Владимирского собора в Киеве
Спустя 140 лет после кончины княгини Ольги древнерусский летописец писал о первой русской святой:
«Была она предвозвестницей христианской земле, как денница перед солнцем, как заря перед рассветом. Она ведь сияла, как луна в ночи; так и она светилась среди язычников, как жемчуг в грязи».
Ее на протяжении веков называют «корень Православия», а в молодости – «дивной в девицах». Она приняла христианство около 957 г., первой из русских правителей и за три десятилетия до Крещения Руси ее внуком князем Владимиром, на которого Ольга оказала огромное духовное влияние.
Она приняла христианство около 957 г., первой из русских правителей
Великая княгиня и Великий князь Киевский – Ольга и Владимир Креститель – стоят рядом в истории Руси, не только как родственники, но и как два святителя, именуемые церковью равноапостольными – за свои деяния по христианизации наших земель.
24 июля (11-го по ст. ст.) 969 года – день кончины святой равноапостольной княгини Ольги – личности, связующей воедино земли Древней Руси. День памяти ее внука, святого равноапостольного князя Владимира, отстоит в 5 днях – 28 июля; и ныне вся наша Земля Русская – Великая, Малая и Белая – празднует в этот день Крещение Руси.
В 2003-м г. во Пскове, отмечавшем свое 1100-летие, были установлены сразу два памятника великой землячке. Один из них – работы Зураба Церетели, изображающий Ольгу-воительницу с мечом и щитом, – псковичи установили в новом районе города.
Но более наше внимание привлекает памятник работы Вячеслава Клыкова, поставленный в древнем Пскове, у Ольгинского моста, близ Ольгинской набережной в Детском парке – прямо по соседству со святым для псковичей местом – Кремлем, или, как в старину его называли, Кромом.
И если идти по аллее Детского парка в сторону Крома, то видно, как под осеняющей ладонью княгини оказывается не только ее внук-отрок, но и кафедральный Троицкий собор, именовавшийся с древности «Домом Святой Троицы».
В этом – тоже есть символ, ведь именно святая Ольга положила начало особого почитания на Руси Пресвятой Троицы. Из века в век передавалось повествование о видении здесь, неподалеку, на берегу реки Великой. Княгиня увидела, что с востока сходят с неба «три пресветлых луча». Обращаясь к своим спутникам, бывшим свидетелями видения, Ольга сказала пророчески: «Да будет вам ведомо, что изволением Божиим на этом месте будет церковь во имя Пресвятой и Животворящей Троицы, и будет здесь великий и славный град, изобилующий всем». Там она воздвигла Крест. Возведенный впоследствии храм во имя Святой Троицы стал главным собором Пскова.
Княгиня увидела, что с востока сходят с неба «три пресветлых луча»
Таинственными путями духовной преемственности через четыре столетия это почитание передано было преподобному Сергию Радонежскому.
Бронзовая клыковская княгиня Ольга укрывает собой свое продолжение, в том числе (и в первую очередь) и духовное – внука Владимира. Композиция учитывает их неразрывность и преемственность, поскольку, несомненно, эти образы, взаимно дополняя друг друга, воплощают материнское и отеческое начало русской духовной истории.
Памятник св. княгине Ольге во Пскове. Скульптор В. Клыков. Фото 8 июня 2014 г.
Белый цоколь памятника начальнице христианства на Руси окружают очень красивые барельефы святых, выполненные в стилистике древнерусских резьб. Клыков использовал прием, которым неоднократно в своей работе руководствовался знаменитый скульптор Михаил Микешин: главный персонаж памятника подпирается – словно духовными столпами, стоящими в веках – двенадцатью фигурами святых, в данном случае преимущественно псковских, что совершенно логично и духоносно. Это – словно общерусские духовные корни, пущенные Ольгой: псковские князья Довмонт-Тимофей и Всеволод-Гавриил, князь Александр Невский, преподобные Никандр, Марфа Псковская и Васса Псково-Печерская, святитель Тихон (Патриарх Московский и всея Руси), Корнилий Псково-Печерский (коему, как помним, царь Иоанн Васильевич Грозный лично отсек главу), митрополит Вениамин, Великая княгиня Елисавета Феодоровна и блаженный Николай Салос.
Сегодня и всегда следует помнить, что небольшой град Псков издревле является северо-западным воинским форпостом России, славным как ратной силой, так и целым сонмом небесных покровителей. Указом Президента Российской Федерации № 1387 от 5 декабря 2009 г. Пскову присвоено почетное звание «Город воинской славы».
Памятник св. княгине Ольге в Киеве. Скульптор И. Кавалеридзе Вспомним и микешинскую Ольгу на знаменитом памятнике «Тысячелетие России», что в Великом Новгороде. Образ «Великой княгини Российской» попал и в фокус художественного внимания в празднование 900-летия Крещения Руси. В те годы княгиня Ольга появились в работах В.М. Васнецова и многих других живописцев. Н.А. Бруни написал суровую, несокрушимой веры, прекрасную обликом княгиню для мозаики храма Воскресения Христова (Спас-на-крови) в Санкт-Петербурге. Известна драматическая судьба памятника княгине Ольге в Киеве, созданного известным киевским скульптором Иваном Кавалеридзе в начале ХХ в. Монумент был утрачен и лишь в наши дни восстановлен. Сегодня памятник предтече великого русского Крещения стоит в Киеве возле Михайло-Златоверхого собора, в ряд с фигурами апостола Андрея Первозванного и учителей словенских Кирилла и Мефодия. И.П. Кавалеридзе выиграл конкурс на лучший проект памятника княгине Ольге в Киеве вместе со скульптором Сниткиным и архитектором Рыковым в 1910-м г. По настоянию митрополита Флавиана оригинал был подвергнут редактированию: княгиню лишили меча, наделили наперсным крестом, а согнутая в локте рука легла на грудь.
Поставленный на Михайловской площади с надписью «Сия первая вниде в Царство Небесное от Руси, сию бо хвалят рустие сынове яко начальницу. Дар Государя Императора городу Киеву. Лето от Р. Х. 1911» памятник стал жертвой безбожной власти. В 1919-м каменную княгиню сбросили с пьедестала, раскололи и закопали. Боковые фигуры сперва закрыли досками, а спустя 4 года убрали вовсе.
В 1919-м каменную княгиню сбросили с пьедестала, раскололи и закопали
Лишь много лет спустя композиция вернулась на свое место. Части скульптуры, кроме головы, удалось откопать. По эскизам и фото была воссоздана вся скульптурная группа, но уже не из бетона, а из белого мрамора. Восстановлен памятник к 1996 г. скульпторами В. Сивко и Н. Билык.
Как и на Псковщине, и в самом граде Пскове, изобилующем топонимами и строениями, связанными с кн. Ольгой, образ княгини-святительницы встречается неоднократно и в древнерусском Киеве: и в памятниках, и в барельефах, и в росписях. Если помнить, что именно княгиня Ольга стала предтечей христианства на Руси, то вряд ли можно считать это обилие избытком.
Иоакимовская летопись уточняет, что Ольга (Хельга, Вольга, что в переводе с варяжского означало «святая») принадлежала к роду князей Изборских – одной из древнерусских княжеских династий.
Это потом Ольга правила Киевом – и во времена походов ее супруга Игоря Рюриковича, и в качестве регента (с 945 по 960 гг.) после его гибели, жестоко расправилась с виновниками его смерти древлянами, растила сына Святослава.
Житие так повествует о трудах Ольги:
«И управляла княгиня Ольга подвластными ей областями Русской земли не как женщина, но как сильный и разумный муж, твердо держа в своих руках власть и мужественно обороняясь от врагов. И была она для последних страшна, своими же людьми любима, как правительница милостивая и благочестивая, как судия праведный и никого не обидящий, налагающий наказание с милосердием и награждающий добрых; она внушала всем злым страх, воздавая каждому соразмерно достоинству его поступков, но во всех делах управления она обнаруживала дальновидность и мудрость. При этом Ольга, милосердная по душе, была щедродательна нищим, убогим и малоимущим; до ее сердца скоро доходили справедливые просьбы, и она быстро их исполняла. Со всем этим Ольга соединяла воздержанную и целомудренную жизнь, она не хотела выходить вторично замуж, но пребывала в чистом вдовстве, соблюдая сыну своему до дней возраста его княжескую власть. Когда же последний возмужал, она передала ему все дела правления, а сама, устранившись от молвы и попечений, жила вне забот управления, предаваясь делам благотворения».
Автор «Степенной книги» пишет:
«Подвиг ее в том был, что узнала она истинного Бога. Не зная закона христианского, она жила чистой и целомудренной жизнью, и желала быть христианкой по свободной воле, сердечными очами путь познания Бога обрела и пошла по нему без колебания».
И преподобный Нестор Летописец повествует поэтично:
«Блаженная Ольга с малых лет искала мудрости, что есть самое лучшее в свете этом, и нашла многоценный жемчуг – Христа».
Поручив Киев подросшему сыну, Ольга отправилась с большим флотом в Константинополь. Потому историк Н. М. Карамзин назвал княгиню первой русской паломницей. А древнерусские летописцы определили это деяние Ольги как «хожение», соединившее в себе и религиозное паломничество, и дипломатическую миссию, и демонстрацию военного могущества Руси.
Таинство Крещения совершил над ней Патриарх Константинопольский Феофилакт (933–956), а восприемником из купели был Император Константин Багрянородный (912–959), оставивший в своем сочинении «О церемониях византийского двора» подробное описание церемоний во время пребывания Ольги в Константинополе.
На одном из приемов княгине было поднесено золотое, украшенное драгоценными камнями блюдо. Ольга пожертвовала его в ризницу собора Святой Софии, где его видел и описал в начале XIII в. русский дипломат Добрыня Ядрейкович, впоследствии архиепископ Новгородский Антоний:
«Блюдо велико злато служебное Ольги Русской, когда взяла дань, ходивши в Царьград: во блюде же Ольгине камень драгий, на том же камни написан Христос».
Патриарх благословил новокрещенную княгиню крестом, вырезанным из цельного куска Животворящего Древа Господня. На кресте была надпись: «Обновися Русская земля Святым Крестом, его же приняла Ольга, благоверная княгиня» (после завоевания Киева литовцами Ольгин крест был похищен из Софийского собора и вывезен католиками в Люблин, дальнейшая его судьба неизвестна). При Крещении княгиня удостоилась имени святой равноапостольной Елены (древнегреч. «факел», «светлая» – С.М.), много потрудившейся в распространении христианства в огромной Римской империи и обретшей Животворящий Крест, на котором был распят Господь.
В Киев Ольга вернулась с иконами, богослужебными книгами и решимостью обратить народ русский в христианство. Она воздвигла храм во имя Святителя Николая над могилой Аскольда – первого киевского князя-христианина. С проповедью веры отправилась на родной Север.
На родине княгини Ольги. Погост Выбуты близ Пскова. Ильинская церковь. Фото 9 июня 2014 г.
Материнские усилия княгини Ольги имели драматический и даже трагический результат: успешный воин, ее сын Святослав, оставался язычником, по его распоряжению был убит племянник Ольги Глеб.
По кончине Ольги «плакали по ней плачем великим сын ее и внуки, и все люди». Княгиня Ольга была канонизирована в лике святых с высоким именованием «равноапостольная» на Соборе 1547 г., который подтвердил повсеместное почитание ее на Руси, сложившееся еще в домонгольскую эпоху.
Святая равноапостольная княгиня Ольга. Работа Н. Бруни.
Мощи «начальницы» веры в Русской земле сохранялись нетленными. При князе Владимире они были перенесены в Десятинный храм Успения Богородицы и положены в раку. По преданию, над гробницей святой Ольги в церковной стене было окно; и если кто с верой приходил к мощам, видел их через оконце, причем некоторые видели исходящее от них сияние, и многие одержимые болезнями получали исцеление. Приходившему же с маловерием оконце не открывалось, и он не мог видеть мощей, а только гроб.
Мощи «начальницы» веры в Русской земле сохранялись нетленными
Нам следует помнить: накануне кончины, до самого исхода, Ольга много молилась, с особенным усердием – о просвещении по ее смерти земли Русской, неоднократно предсказывала, что Бог просветит людей земли Русской, и многие из них будут великие святые. Многое сбылось в пророчестве нашей общерусской начальницы веры.
Отдаем ли мы себе отчет – с чем, в каком градусе духовного бытия сейчас находится Русский Мiр, совсем недавно отмечавший 1030-летие Крещения Руси?
Святая равноапостольная княгиня Ольга, моли Бога о нас!