первая печатная библия на руси
Как Ветхий Завет стал священной книгой на Руси
Христиане считают, что Библия всегда состояла из Нового и Ветхого заветов. В этом им помогают богословы, которые доказывают, что Ветхий Завет – неотъемлемая часть Священного Писания, а обе книги гармонично дополняют друг друга чуть ли не со времен Апостолов. Но это не так. Еще в начале XIX века Ветхий завет не считался в России священной книгой.
Версия РПЦ
— 982 год. Библию перевели Кирилл и Мефодий;
— 1581 год. Библия первопечатника Ивана Фёдорова (Острожская Библия);
— 1663 год. Московское издание руской Библии (представляет собой несколько переработанный текст Острожской Библии);
— 1751 год. Елизаветинская Библия;
— 1876 год. Синодальный перевод, который сегодня распространяет РПЦ.
Ветхий завет на Руси
Поскольку перевод Кирилла и Мефодия не сохранился, а следы его почему-то не прослеживаются в древнеруской литературе, то историки Церкви отводят главную роль в подготовке полной Библии архиепископу Геннадию, используя его авторитет, чтобы у простых людей не возникало сомнений; якобы под его руководством впервые на Руси были объединены под одной обложкой еврейская Библия (Ветхий Завет) и Новый завет.
Архиепископ Геннадий прославился борьбой с «Ересью жидовствующих», а церковь приписывает ему объединение Ветхого и Нового заветов. Т.е. сам борец продвигает на Руси идеологическую основу ереси, с которой борется. Парадокс? – но он принят РПЦ в качестве достоверного исторического факта.
* В Ветхом Завете есть книга Второзаконие Исайя, в которой прописаны все положения, пропагандируемые «Ересью жиздовствующих».
На Руси в то время был Новый Завет, Псалтырь и Апостольник.
Есть версия, что Геннадиевская Библия появилась позднее. Например, в 1551 году (т.е. через 52 года после появления Геннадиевской Библии) состоялся Стоглавый собор, на котором был рассмотрен вопрос о переводах святых книг.
Священными признали 3 книги: Евангелие, Псалтырь и Апостольник. Ветхий завет и Геннадиевская Библия не упоминаются, что противоречит версии РПЦ. Если бы эти книги уже существовали, то участники собора должны были высказать свое мнение о правомочности пользования ими.
В XVI веке внедрить перевод Ветхого Завета не получилось.
Острожская Библия
Острожская Библия полная копия Геннадиевской. Если верить историкам церкви, то Острожскую Библию решил напечатать Иван Фёдоров. Но данных о его личности очень мало. Нет сведений, каким образом Иван Фёдоров стал дьяконом? Кто посвящал, как присваивали звание? Как он учился печатному делу, и почему именно ему было доверено основать первую типографию? Возникает вопрос – был ли Иван Фёдоров действительно первопечатником и автором Острожской Библии.
Был женат на католичке, и старший сын, князь Януш был окрещен по католическому обряду.
Кроме того, Острожский был связан с еще одним издателем Ветхого завета – Франциском Скориной (жил и работал при жизни архиепископа Геннадия), но в отличие от Геннадия, деятельность Франциска имела скорее «еретический» характер. По крайней мере, была далека от православного традиционализма. Также существуют свидетельства о контактах Ф. Скорины с иудеями. Не исключено, что они могли стимулировать его интерес к ветхозаветным текстам.
Можно констатировать, что в Украине в середине 70-х годов XV века, собственно, когда начиналась работа над Острожской Библией, уже были переведены практически все ветхозаветные книги на руский или старославянский языки. Показательно, что эти списки находились именно во владениях князей Острожских. Очевидно, их стоит считать предтечами Острожской Библии.
Таким образом, на юго-западе России была проведена большая работа по подготовке рускоязычного текста Ветхого завета к распространению на Руси, к которой якобы приложил руку руский первопечатник Иван Фёдоров.
Московская Библия
С какой целью надо было сравнивать славянские книги с греческими, тем более, что сам Никон греческого языка не знал. Понятно, что Никон принял такое решение не самостоятельно. Был у него такой сподвижник Арсений Грек, который многое сделал, чтобы уничтожить славянские книги и ратовал за новые переводы.
Был спровоцирован раскол, и пока христиане уничтожали друг друга за тот или иной ритуал, в 1663 году издали Московскую Библию, которая повторяла Острожскую, с уточнением по еврейским и греческим текстам.
К Новому Завету присоединили Ветхий Завет (еврейскую Библию), при этом Новый Завет модифицировали так, что он воспринимался как «продолжение» или «надстройка» Ветхого завета.
Директор Библиотеки Конгресса США Джон Биллингтон:
« Старообрядцы обвиняли Никона в том, что он разрешил евреям переводить священные книги, а никониане обвиняли старообрядцев в том, что они позволяли евреям вести богослужение … Обе стороны считали собор 1666-1667 гг. «еврейским сборищем», а в официальном постановлении собор обвинял своих противников в том, что они стали жертвами «лживых еврейских словес»… Везде ходили слухи, что государственная власть отдана «проклятым еврейским правителям», а Царь вступил в тлетворный «западный» брак, одурманенный любовными зельями врачей-евреев».
Воспользовавшись неразберихой, протащили «двуединую» Библию.
Однако раз и навсегда решить все вопросы не удалось. Хотя Московская Библия и появилась, но не была принята обществом. Народ сомневался в правильности новых книг (точнее – презирал и хулил) и воспринимал их внедрение как попытку порабощения страны (вот это уровень понимания нашими предками глобальной политики!). В церквях по-прежнему использовались славянские варианты Нового Завета, Апостола и Псалтири.
Елизаветинская Библия
Елизаветинская Библия копия Московской, с исправлением по Вульгате (латинский перевод Библии). После нашествия Наполеона, в 1812 году создается Библейское общество, которое стало распространять Елизаветинскую Библию.
Однако вскоре Библейское общество было запрещено.
Распространению Библии с Ветхим Заветом противостоял Николай I.
Известно, что в 1825 году переведенный и напечатанный Библейским обществом тираж Ветхого завета был сожжен на кирпичных заводах Невской лавры. Больше попыток перевести, и тем более издать Ветхий завет, в течение тридцатилетнего правления императора Николая I, не было.
Синодальный перевод
Перевод книг Ветхого завета был возобновлен в 1856 году во время правления Александра II. Но потребовалось еще 20 лет борьбы, чтобы в 1876 году вышло издание полной Библии на руском языке в одном томе, на титульном листе которого стояло: «По благословению Святейшего Синода». Этот текст получил название «Синодальный перевод», «Синодальная Библия» и переиздается поныне по благословению патриарха Московского и всея Руси.
Одну из главных ролей в переводе Ветхого завета сыграли Даниил Абрамович Хвольсон и Василий Андреевич Левисон, раввин из Германии, принявший православие в 1839 году. В 1882 году был опубликован перевод на руский язык еврейской Библии, сделанный по поручению Британского библейского общества В. Левисоном и Д. Хвольсоном.
Можно представить какие силы были заинтересованы в придании Ветхому завету статуса «Священной книги», ведь им удалось провести обработку членов Святейшего Синода и убедить их в необходимости присоединения еврейской Библии (Ветхого завета) к Новому завету. Кто-то так сильно стремился к этой цели, что даже пожертвовал двумя раввинами, которые перешли из иудаизма в «православие», но лишь формально, а реально они продолжали свою иудейскую деятельность. Кстати еврейская электронная энциклопедия отзывается о них положительно, а не как об изменниках.
Из истории русской Библии
А ведь Библия на живом русском языке появилась сравнительно недавно. Несмотря на то, что Новый Завет был написан две тысячи лет назад, русский народ смог читать его в понятном переводе менее двухсот лет назад. Справедливости ради нужно признать, что стремление донести до Руси Слово Божие появилось очень давно. Первые попытки были предприняты Кириллом и Мефодием, которые даже составили славянский алфавит, чтобы славяне могли читать Библию.
Первая полная славянская Библия на Руси появилась, однако, только в 1499 году. До этого времени существовали только отдельные библейские тексты в различных рукописных сборниках. По имени своего издателя, архиепископа Новгородского Геннадия (Гонзова), это издание получило название Геннадиевской Библии. Это было рукописное издание, хотя на Западе книгопечатание было уже достаточно распространено. Основу издания составили богослужебные четьи, толковые списки, представлявшие переводы разного происхождения. Издателям не удалось найти славянские переводы многих ветхозаветных книг, так что пришлось делать их заново. Переводили с латинской Библии – Вульгаты. Состав и порядок расположения книг Ветхого Завета в издании соответствовал Вульгате; согласно с Вульгатой была проведена и разбивка текста всех книг сборника на главы. Латинская Библия, таким образом, стала одним из основных образцов издания, и в Геннадиевском кодексе осуществился своеобразный синтез западной и восточной библейских традиций. Геннадиевская Библия в значительной степени определила дальнейшую судьбу Библии в России.
Первое печатное издание славянской Библии, Острожская Библия, было предпринято в 1580–1581 гг. князем К. К. Острожским в связи с его заботой о судьбах Православия в западнорусских землях (владения князя входили в состав Речи Посполитой). Образцом Острожскому изданию послужил список полученной из Москвы Геннадиевской Библии.
Первая печатная Библия в Московской Руси (Московская Библия) появилась только в 1663 г. и получила у современников название «Первопечатной». Хотя в церковных кругах давно обсуждался вопрос о необходимости провести ревизию славянской Библии и согласовать ее текст с греческим, издана Московская Библия была как простая копия Острожской Библии, с немногими орфографическими исправлениями.
Последовательное исправление славянской Библии по греческому тексту было осуществлено только в XVIII в. Указом Петра I от 14 ноября 1712 г. повелевалось «издать печатным тиснением Святую Библию на славянском языке; а прежде тиснения прочесть ту славянскую Библию и согласить во всем с греческою семидесяти переводчиков Библиею». К поставленной задаче петровские справщики отнеслись довольно смело, кроме греческого текста учитывая Вульгату и еврейский, масоретский, текст как оригинал Ветхого Завета. Труд справщиков был окончен в 1723 г., и на следующий год последовало Высочайшее разрешение приступить к печатанию. Преждевременная кончина Петра I, однако, надолго остановила издание. Только в 1751 г., при Елизавете Петровне, это издание увидело свет, получив название Елизаветинской Библии. Елизаветинское издание, как и предшествующие, осталось далеким от исполнения главного требования к любому библейскому переводу – быть ясным (по выразительным средствам языка) текстом Божественного Откровения. Однако это издание всё равно было редкостью для простых людей, потому что тираж был не большим. Даже в семинарских библиотеках часто не было данного издания. Вдобавок ко всему, огромная по тем временам цена – 5 рублей за экземпляр делала эту Библию недоступной.
Первые попытки русского перевода Священного Писания относятся еще к XVII в. В 1683 г. дьяк Посольского приказа Авраамий Фирсов перевел на русский язык Псалтирь с польской протестантской Библии 1663 г. Перевод Фирсова не был одобрен к изданию патриархом Иоакимом. На рубеже XVII и XVIII вв. Новый Завет на русский переводил в Лифляндии пастор Э. Глюк. Первый его перевод пропал в связи с событиями русско-шведской войны. Работа была продолжена Глюком в Москве по личному указанию Петра I. Однако и этот перевод был утерян после кончины пастора в 1705 году.
В самом начале XIХ в. вопрос о русском переводе был поднят обер-прокурором Св. Синода А. А. Яковлевым (1802–1803 гг.). Однако осуществить такой перевод удалось лишь с открытием в России Библейского Общества. Первое библейское общество было образовано в Великобритании в 1804 г. – «Британское и Иностранное Библейское Общество» (British and Foreign Bible Society). Главной целью Общество ставило осуществление переводов Библии на языки разных народов. Днем основания Библейского Общества в России можно считать 6 декабря 1812 года – в этот день император Александр I утвердил доклад князя А. Н. Голицына о целесообразности открытия в столице империи Библейского Общества.
На первом собрании Библейского Общества в Санкт Петербурге 11 января 1813 г. присутствовали официальные лица всех основных христианских церквей в России. Президентом Общества был избран кн. А. Н. Голицын. Членство Александра I изначально определило престижность Библейского Общества, поставило его в самый центр политической жизни России, проводимых Александром реформ. 4 сентября 1814 г. открытое в Санкт-Петербурге Библейское Общество получило название Российского Библейского общества (РБО). За все время издательской деятельности Общества тиражи переводов библейских книг составили свыше 876 тыс. экземпляров на 29 языках, из них на 12 языках впервые. После успешного начала деятельности Библейского Общества встал вопрос о русском переводе Библии.
В 1815 году император Александр I лично дал указание начать перевод Нового Завета на «природный» русский язык. Сам перевод осуществлялся учеными силами Духовных Академий. РБО взяло на себя его редактирование и издание. Так началась история русского перевода Библии. Самое активное участие в этом деле принял ректор Санкт-Петербургской Духовной Академии архимандрит Филарет (Дроздов), в будущем знаменитый Московский святитель. Он составил текст Указа императора, ему принадлежала и концепция перевода Нового Завета, представленная в определении Комиссии Духовных Училищ от 16 марта 1816 г. Это были конкретные правила перевода, по сути – инструкция для переводчиков. Важно, что здесь оригинальный греческий текст Нового Завета прямо рассматривался как основа для русского перевода. В структуре РБО был создан особый Переводной Комитет.
В состав Переводного Комитета, редактировавшего библейские переводы, вошли ведущие иерархи Русской Православной Церкви, члены Священного Синода, во главе с первенствующим его членом митрополитом Новгородским и Санкт-Петербургским, а также несколько светских лиц из РБО. Ответственным за исполнение проектов перевода был назначен Филарет. Комитет, действительно, был рабочий: здесь переводы проверялись, обсуждались и редактировались. При этом конечный вариант перевода рассматривался участниками издания как результат коллективной деятельности Переводного Комитета.
В 1819 г. было издано Четвероевангелие; в полном составе Новый Завет вышел в 1821 г. Текст располагался в двух параллельных колонках: слева – славянский, справа – русский. В 1823 году по причинам финансовой экономии и удобства в пользовании решили издавать русский перевод отдельно, последовала первая публикация Нового Завета без славянского текста. Всего в рамках проекта РБО было осуществлено 22 различных издания Нового Завета, общим тиражом более 100 тысяч экземпляров.
В 1820 году приступили к переводу Ветхого Завета. Комиссия Духовных Училищ постановила распределить перевод Ветхого Завета между тремя Духовными Академиями: Санкт Петербургской, Московской, Киевской. В отличие от проекта по переводу Нового Завета, не последовало никаких официальных постановлений, выражающих концепцию перевода. Тем не менее, по характеру осуществляемых переводов и их редактированию в Переводном Комитете можно говорить об основных правилах, которыми руководствовались переводчики. Все переводы делались с еврейского текста. При редакторской правке в Переводном Комитете русский перевод дополнялся версиями греческого перевода Семидесяти, варианты которого помещались в окончательном тексте в квадратных скобках. Отдельные места, однако, могли переводиться прямо с греческого, как это было сделано с рядом стихов Псалтири. Решение издателей положить в основу русского перевода Ветхого Завета масоретский текст нужно признать смелым и радикальным выбором, изначально декларировавшим независимость русского перевода. Таким образом удалось отстраниться от проблем текста Семидесяти, в свое время поставивших в тупик справщиков Елизаветинской Библии.
В 1822 году в русском переводе была издана Псалтирь. Приоритет, отданный Псалтири, объясняется ее исключительной значимостью в христианской литургической традиции, авторитетом этой ветхозаветной книги как наиболее известной и читаемой в народе. Из книг славянского Ветхого Завета только Псалтирь печатали отдельными тиражами, и в этом отношении издание русской Псалтири соответствовало прежней практике. Перевод был выполнен протоиереем Г. Павским. За два года было осуществлено 13 изданий Псалтири в Санкт-Петербурге, тиражом более 115 тыс. экз., и два издания в Москве по 5 тыс. экз. Псалтирь стала в рамках проекта РБО первой переведенной ветхозаветной книгой и единственной, поступившей в продажу.
В 1824 году был готов тираж Пятикнижия. Первоначальный план издания, однако, был изменен решением опубликовать полную русскую Библию в пяти томах, по примеру некоторых изданий славянской Библии. Согласно ему объем первого тома определили в количестве первых восьми книг Библии. Книги Иисуса Навина, Судей и Руфь добавлялись к уже сделанному изданию.
15 мая 1824 года в результате интриг Президент Общества князь А. Н. Голицын был вынужден оставить свой пост. Его место занял первенствующий тогда член Священного Синода митрополит Новгородский и Санкт-Петербургский Серафим (Глаголевский). Новый президент поставил перед собой задачу остановить выход в свет русского перевода Библии и не допустить его распространения. Готовый к распространению десятитысячный тираж Восьмикнижия так и не увидел света. В конце 1825 года его экземпляры были сожжены на кирпичном заводе Александро-Невской лавры. Этим завершилась работа РБО по переводу и изданию русской Библии.
Номинально РБО просуществовало до 12 апреля 1826 года. Борьбу с русской Библией возглавил адмирал А. С. Шишков, занявший кресло Голицына в Министерстве Народного Просвещения.
Своё назначение на пост министра Шишков, похоже, воспринял как призыв стать спасителем Отечества от заговора революционеров, неизменной частью которого для него была деятельность РБО, воспринимаемая им не иначе, как подрыв православной веры и, соответственно, устоев государственного строя. Деятельность РБО по русскому переводу и изданию Священного Писания стала прямо представляться важнейшей частью протестантского заговора против Православной Церкви. Шишков не признавал существования русского языка как самостоятельного и отдельного от славянского. Ведь для Руси славянский как литературный язык изначально сформировался именно на Священном Писании.
Эта данность послужила для Шишкова основанием постулировать существование неразрывной, органической связи между славянским языком и Библией. Более того, славянский язык по своим выразительным свойствам, согласно Шишкову, идеально приспособлен для передачи богооткровенных истин Библии, причем столь совершенными возможностями не обладает ни один современный европейский язык. Подобные представления об исключительности славянского языка, утверждение его сакрального характера делали для Шишкова перевод Библии на русский язык недопустимым. Такая позиция решительно отрицала саму возможность перевода как такового и в конечном итоге вела к тупиковой ситуации, в которой в свое время оказалась Католическая Церковь в связи с запретами использовать какой-либо библейский текст, помимо латинской Вульгаты, и читать Священное Писание мирянам.
В пафосе своего неприятия русского перевода и в борьбе за чистоту веры Шишков, по существу, договаривался и до прямого запрета на чтение Слова Божьего: «В напечатании столько Библий, чтобы каждый в Государстве человек мог ее иметь (так сказано в Отчетах). Что ж из этого последует? Употребится страшный капитал на то, чтоб Евангелие, выносимое с такой торжественностью, потеряло важность свою, было измарано, изодрано, валялось под лавками, служило оберткою каких-нибудь домашних вещей и не действовало более ни над умами, ни над сердцами человеческими». Так отвергался основной тезис Библейских Обществ о том, что Слово Божие для каждого верующего должно быть доступно на понятном, родном языке.
В результате сочетание частных амбиций, страха, консерватизма и некоторых «научных» воззрений привело к официальному неприятию русского перевода Священного Писания в последние годы царствования Александра I и на всем протяжении правления Николая I.
А. В. Синичкин, преподаватель истории Московской богословской семинарии, магистр богословия
Журнал «Христианское слово»
Краткая история перевода Библии на славянский и русский языки.
Библия — богодухновенное Писание, непогрешимое и безошибочное Слово Божье, которое написал Бог через людей для того, чтоб открыть Самого Себя, Свою волю и Свою любовь.
Еще до появления книгопечатания Библия была переведена более чем на тридцать языков. К концу XVI века Библия существует практически на всех языках Европы. Миссионерская деятельность среди народов Азии, Африки и Америки приводит к появлению все новых и новых переводов, даже на языки племен малочисленных и отдаленных. На настоящий день Библия, полностью или частично, переведена более чем на 2000 языков мира.
Мы же окунемся в историю основных переводов Библии на наши славянские языки.
Перевод Библии на славянские языки начался после изобретения святым Кириллом первой славянской азбуки (по-видимому, глаголицы) в 860-е годы. Дело равноапостольного Кирилла продолжил его брат святой Мефодий и их ученики. К моменту Крещения Руси в 988 году на славянском языке уже существовали и библейские тексты, и богослужебные книги, и другая христианская литература. Трудно переоценить значение для древней Руси переводческого подвига святых Кирилла и Мефодия. В отличие от западной Европы, где язык письменной культуры, латынь, был в Средние века непонятен простому человеку, на Руси уже с эпохи Средневековья Библия существовала на национальном языке.
Церковнославянская Библия, восходящая к трудам свв. Кирилла, Мефодия и их учеников, — это драгоценное достояние нашего народа, и Русская Православная Церковь проявляла и проявляет заботу об этом достоянии.
Библия Кирилла и Мефодия [885 г.]
Библия Кирилла и Мефодия является первой известной нам Библией на славянском языке. В 863 г. князь Великой Моравии Ростислав направил прошение в Византию с просьбой прислать в Моравию учителей христианской веры. Так к нему были отправлены брaтья Кирилл и Мефодий.
Целью Кирилла и Мефодия было основать автономную церковь, которая могла бы самостоятельно совершать литургию. И для того, чтобы проводить богослужение на славянском языке, Кириллу и Мефодию необходимо было сначала создать славянскую азбуку, а потом уже перевести на славянский язык литургические книги. Братья начали перевод с Псалтыри и с книг Нового Завета. После смерти Кирилла, Мефодий и его ученики продолжили работу, и им удалось перевести весь Новый Завет и почти все книги Ветхого Завета.
Дело равноапостольного Кирилла продолжил его брат святой Мефодий и их ученики.
Надо сказать, что в истории Церкви неоднократно предпринимались попытки объявить какие-то языки «сакральными», а все остальные «профанными». Святым Кириллу и Мефодию приходилось бороться с так называемой трехъязычной ересью, апологеты которой считали, что в христианском богослужении и литературе допустимы только три языка: еврейский, греческий и латинский. «Трехъязычная ересь» была преодолена, хотя ее рецидивы, т.е. попытки провозгласить какой-то язык «сакральным», не раз встречаются и в последующей истории Церкви.
До недавних пор было принято считать, что древнейшим сохранившимся памятником русского языка является Остромирово евангелие, написанное в 1056-1057 гг. для Софийского собора в Новгороде. Однако 13 июля 2000 г. на Троицком раскопе в Новгороде археологи нашли еще более древний русский текст: три деревянные дощечки, покрытые воском и полностью исписанные псалмами. Эти дощечки представляли собой как бы деревянную тетрадку из трех покрытых воском страниц. Эта «Новгородская псалтирь» датируется концом X — началом XI века, т.е. она позже крещения Руси всего на одно-два десятилетия.
Первая страница Новгородской псалтыри, датируемой 988-1036 гг.
Оба древнейших памятника русского языка — библейские тексты. Это ясно говорит нам, что русский язык, русская письменность, русская культура неотделимы от русской Библии.
Геннадиевская Библия [1499 г.]
В XV веке на Руси все еще не существовало полной Библии, хотя отдельные ее книги были в ходу у населения. Необходимость в полном собрании библейских книг появилась в результате спора между настоятелем одного из монастырей Захарием и архиепископом Геннадием. Захарий критиковал церковную иерархию и настаивал на библейском понимании пасторства, но ссылался в своих аргументах на неизвестные Геннадию книги Библии.
| Геннадиевская Библия |
| (начало Книги Бытие) |
Максим Грек (Толковая Псалтырь) [1552 г.]
За несколько веков по невнимательности переписчиков или по диалектным различиям в рукописных книгах Библии накопилось большое количество ошибок. Поэтому в первой половине XVI века в Москве была сделана попытка исправить церковные книги, для чего из одного из афонских монастырей был прислан молодой образованный монах Максим Грек. За полтора года он заново перевел Псалтырь с толкованием сложных мест, а также исправил книгу Деяний Апостолов и Новозаветные Послания, сделав более точные переводы.
К сожалению, эта работа по исправлению Библии не была завершена из-за сопротивления официального церковного общества.
Первопечатный «Апостол» [1564 г.] и Острожская Библия Ивана Федорова [1581 г.]
Апостол. Середина XVI века. Троице-Сергиевский монастырь (?). РГБ.
После того как Иван Грозный завоевал Астраханское и Казанское ханства, на новых землях возникла острая необходимость в новых богослужебных книгах и в Библии. В связи с этим царь приказал построить типографию, где Иван Федоров вместе с Петром Мстиславцем приступили к созданию первой печатной книги «Апостол» (Деяния Апостолов и послания), которая вышла в свет после года работы (1564 г.).
Позже Иван Федоров лишился покровительства царя и поселился в Остроге, где уже под покровительством князя Константина Острожского он подготовил к печати новое исправленное издание Геннадиевской Библии, вышедшее в 1581 г.
Московская первопечатная Библия [1663 г.]
Причиной создания этой Библии послужило желание Руси воссоединиться с Украиной. К этому времени украинские и русские богослужебные книги в результате многочисленных правок довольно сильно разошлись. Вначале русская церковь хотела ввести на Украине использование русских богослужебных книг, но выяснилось, что украинские библейские книги ближе к греческим оригиналам, чем русские.
30 сентября 1648 г. царь Алексей Михайлович приказал прислать нескольких образованных монахов, чтобы исправить русскую Библию по греческим спискам. В 1651 г. была создана комиссия по исправлению библейских книг. В 1663 году в Москве вышло первое издание церковнославянской Библии. Исправления не были многочисленными: в основном были заменены устаревшие и малопонятные слова.
Петровско-Елизаветинская Библия [1751г.]
Библия. 1756 год. Москва. Синодальная типография.
Гравюра из Елизаветинской Библии.
14 ноября 1712 г. вышел указ Петра Великого об исправлении и издании славянской Библии. О крупных несоответствиях греческой и славянской Библий необходимо было докладывать в высшие инстанции. Но помня, что последняя попытка исправления Библии привела к Расколу 1666 г., духовенство не желало брать на себя такую ответственность. Работа по исправлению продолжалась 10 лет, но после смерти императора была прекращена. Лишь в 1751 г., во время правления Елизаветы Петровны, вышла в свет новая исправленная Библия, текст которой был положен в основу девяти последующих изданий.
Елизаветинская Библия, почти без изменений, и до настоящего времени используется в Богослужебной практике Русской православной церкви. Однако ясно, что читать и понимать текст этой Библии может только тот, кто хорошо знает церковно-славянский язык. На протяжении веков язык этот всё больше и больше отличается от развивающегося русского языка и и становится всё более непонятным народу. Поэтому уже начиная с XVI столетия предпринимались попытки перевести Библию на русский язык.
Образец; Елизаветинская Библия на церковнослвянском языке. 1751.
Новый Завет Российского Библейского Общества [1821 г.]
Российское Библейское Общество было учреждено в 1814 г. по указу самого императора Александра I, который также являлся активным его членом. Вначале РБО занималось распространением Библии на славянском языке. В 1816 году Общество выпустило собственное издание славянской Библии и отдельной книгой Новый Завет.
«Трудности при чтении славянской Библии могут быть преодолены усердием читающих и отдельными исправлениями текста. Все эти доводы были полностью разбиты митр. Филаретом (Дроздовым) в его докладе от 21 июля 1857 года. В конце 1857 года в Синоде состоялось определение о разрешении перевода Библии на русский язык. «Перевод на русский язык. необходим и полезен, но не для употребления в церквах, для которых славянский текст должен оставаться неприкосновенным, а для одного лишь пособия к разумению Священного Писания. К переводу сему должно приступить со всевозможной осмотрительностью через лиц, испытанных в знании еврейского и греческого языков». Митрополит Филарет Московский.
Синодальный перевод Библии [1876 г.]
Работа над ними велась в соответствии с принципами «Записки» святителя Филарета: за основу брался еврейский текст, но к нему давались дополнения и делались исправления на основе текстов греческого и славянского. Наиболее очевидные из таких дополнений ставились в простые скобки, что создавало путаницу: скобки использовались и как обычный знак препинания. В результате возник свой, особенный тип текста, эклектически сочетавший элементы еврейского и греческого текста. Что касается Нового Завета, тут всё было значительно проще: традиционный византийский вариант текста, с небольшими отличиями, был известен и на Западе (т. н. «Textus receptus», «общепринятый текст»), и на Востоке христианского мира. За основу были взяты его западные издания, а слова, присутствовавшие в церковнославянском, но отсутствовавшие в этих изданиях, также давались в скобках. Добавленные «для ясности и связи речи» слова были выделены курсивом.
Наша церковнославянская Библия имеет в своей основе греческий текст Библии (Септуагинту), но на эту основу накладываются многочисленные влияния со стороны латинской Библии — Вульгаты. Достаточно сказать, что целая книга церковнославянской Библии — 3-я книга Ездры — в греческой Библии вообще отсутствует и неизвестна никому из греческих святых Отцов посленикейского времени (доникейские греческие тексты иногда цитируют ее, напр. Климент Александрийский). В нашу церковнославянскую Библию 3-я книга Ездры попала не из Септуагинты, а из Вульгаты.
Язык русской Библии, точный в передаче священного подлинника, обладает несомненными литературными достоинствами. Благодаря его эмоциональности, ритму, русский перевод близок по форме к стихотворениям в прозе. Издание русской Библии было важным событием в истории русского христианства и русской культуры. Читая Священное Писание на родном языке, миллионы людей нашли в нём подлинные духовные ценности, обрели веру и мир с Богом.
Нередки случаи, когда редакторы и справщики церковнославянской Библии, сверяя текст Септуагинты с еврейским оригиналом и с Вульгатой, исправляли ошибки Септуагинты. Приведу лишь один пример. Все мы слышали о том, как древние иудеи, отступившие от веры в Единого Бога, приносили своих детей в жертву богу Молоху (см. Левит 18:21, 20:1-5). Однако переводчики Септуагинты в книге Левит неверно прочли еврейский текст — не Молох, а «мелех» (царь) — и соответственно ошибочно перевели эти места. Ни в греческих рукописях Септуагинты, ни в печатной Библии греческой Церкви Молох в книге Левит не упоминается. В церковнославянской Библии эта ошибка исправлена редакторами, которые сверяли греческую Библию с латинской.
Святитель Филарет Московский прекрасно понимал, что нельзя абсолютизировать какую-то одну текстуальную традицию. В первой половине-середине XIX века святитель руководил работой переводчиков Ветхого Завета на русский язык. Выполненный под его руководством Синодальный перевод был сделан (впервые в православном мире) непосредственно с еврейского масоретского текста, с учетом, в отдельных случаях, чтений Септуагинты. Этот перевод сегодня за пределами богослужения приобрел статус общецерковного или даже официального перевода Русской Православной Церкви.
Таким образом, в Православной Церкви сосуществуют переводы, ориентирующиеся на разные текстуальные традиции. Это отражает, с одной стороны, верность древним библейским истокам христианства, с другой — верность святоотеческому преданию и традиции ранней Церкви.
В этом отношении православная традиция отличается от католической, где в течение длительного времени (с Тридентского собора и вплоть до Второго Ватиканского собора) единственно авторитетным текстом Библии считался перевод Библии на латинский язык (так называемая Вульгата) в издании 1592 года (так называемая Вульгата Клементина). Вопрос о канонизации церковнославянской Библии как текста «самодостоверного, подобно латинской Вульгате» был поднят в XIX веке обер-прокурором Святейшего Синода графом Н.А. Протасовым (1836-1855 гг.). Однако, как пишет святитель Филарет Московский, «Святейший Синод по трудам исправления славянской Библии не провозгласил текста славянского исключительно самостоятельным и тем прозорливо преградил путь тем затруднениям и запутанностям, которые в сем случае были бы те же или еще большие, нежели какие в Римской церкви произошли от провозглашения самостоятельным текста Вульгаты» (См. Чистович И. А. История перевода Библии на русский язык. СПб, 1899. С. 130).
Отказываясь от канонизации какого-то одного текста или перевода Писания, ведя активную миссионерскую деятельность, Православная Церковь следует примеру апостольской Церкви.
Издание Библии в постреволюционный и советский период
В 1926 г. под руководством Ивана Степановича Проханова (1869-1935гг.), организатора Евангельского Христианского движения в России, была издана Библия (каноническая). Это было первым изданием Библии после реформы русского языка 1918 г. После этого Библия в Советском Союзе издавалась ограниченным тиражом под строгим контролем государственных органов. В советский период Библии и Евангелия в основном ввозились в СССР нелегально, христианами из-за рубежа.
1968 г. – перевод епископа Кассиана (Новый Завет). 1998 г. – восстановительный перевод «Живой Поток» (Новый Завет). 1999 г. – «Современный перевод» (полная Библия). 2007 г. – «Священное Писание. Перевод нового мира» (полная Библия). 2011 г. – «Библия. Современный русский перевод» (полная Библия).
Текст Библии в церковной традиции
Служение Нового Завета, как пишет апостол Павел, это служение «не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит» (2 Кор 3:6). С самого начала христианской истории внимание Церкви было обращено на Весть, на проповедь, на миссию, а не на фиксированный текст на конкретном «священном» языке. Это радикально отличается, например, от отношения к священному тексту в раввинистическом иудаизме или в исламе. Для раввинистического иудаизма Библия как священный текст не переводима: перевод или переложение могут лишь приблизить к пониманию единственно верного текста, каковым является для иудея еврейский масоретский текст. Точно так же и для ислама Коран не переводим, а мусульманин, желающий знать Коран, должен выучить арабский. Христианской традиции такое отношение к священному тексту совершенно чуждо.
Очень важно для нас, что Православная Церковь никогда не канонизировала какой-то один текст или перевод, какую-то одну рукопись или одно издание Священного Писания. Единого общепринятого текста Библии в православной традиции нет. Существуют расхождения между цитатами из Писания у Отцов; между Библией, принятой в греческой Церкви, и церковнославянской Библией; между церковнославянскими текстами Библии и рекомендованным для домашнего чтения русским Синодальным переводом. Эти расхождения не должны нас смущать, ведь за разными текстами на разных языках, в разных переводах стоит единая Благая Весть.
Особо важную роль для православной традиции, играет древний, выполненный еще до Рождества Христова греческий перевод Ветхого Завета — Септуагинта. Это связано со следующими факторами. Во-первых, Септуагинта может быть использована для воссоздания первоначального ветхозаветного текста в тех местах, где в стандартный еврейский (так называемый масоретский) текст вкрались ошибки. Во-вторых, многие цитаты из Ветхого Завета в Новом Завете отражают текст Септуагинты. В-третьих, именно текст греческой Библии использовался и в творениях греческих Отцов Церкви, и в литургических текстах Православной Церкви.
Неверно, однако, было бы утверждать, что именно Септуагинта и только Септуагинта является Библией Православия. Рассмотрим подробнее положение дел с ветхозаветными цитатами в Новом Завете. Эти цитаты крайне неоднородны. Иногда, например, мессианское чтение Ветхого Завета, цитируемое в Новом Завете, соответствует Септуагинте, иногда — масоретскому тексту. Наиболее известное расхождение между масоретской Библией и Септуагинтой — Ис. 7:14. Именно текст Септуагинты («Дева во чреве приимет»), а не масоретский текст («Юная во чреве приимет») цитируется в Мф. 1:23, где речь идет о девственном зачатии Иисуса Христа. В ходе полемики христиан с иудеями христианскими полемистами неоднократно высказывалось мнение, что еврейский текст данного стиха был преднамеренно искажен еврейскими книжниками после рождества Христова. Однако кумранские находки показали, что еврейские рукописи II-I вв. до Р.Х. совпадают здесь с масоретским текстом, т.е. расхождение между еврейским и греческим текстами появилось задолго до появления христианства и не может быть результатом сознательной антихристианской полемики.
Ис. 7:14 — это пример того, как евангельский текст следует Септуагинте. Но в других случаях, напротив, именно масоретский текст, а не текст Септуагинты содержит цитируемое в Новом Завете мессианское чтение. Так, ветхозаветная цитата в евангелии от Матфея 12:18 в точности соответствует еврейскому масоретскому тексту Исайи 42:1 («се, Отрок Мой, Которого Я избрал, Возлюбленный Мой, Которому благоволит душа Моя»). Текст Септуагинты здесь совсем другой, не мессианский («Иаков, Отрок Мой, Я прииму его. Израиль, Избранный мой, прияла его душа Моя»).
Подробный анализ ветхозаветных цитат в Новом Завете ясно показывает, что авторы Нового Завета пользовались то протомасоретским текстом, то Септуагинтой, то древними ревизиями Септуагинты. Иными словами, апостольская Церковь не настаивала на канонизации какого-то одного типа библейского текста. Не делает так и Православная Церковь, для которой различные формы библейского текста, различные библейские переводы — составные части единого потока Предания.
Библия на национальных языках
В паству Русской Православной Церкви входят не только русские, но и представители других многочисленных народов, проживающих на канонической территории нашей Церкви. Попечение о том, чтобы Библия была доступна этим народам на их родном языке, — наш долг. Отрадно видеть, как в сотрудничестве церковных структур с учеными, библеистами, лингвистами появляются новые переводы Писания на языки России и сопредельных стран. Хорошим примером такого сотрудничества является полная Библия на чувашском языке, вышедшая несколько лет назад с благословения митрополита Чебоксарского и Чувашского Варнавы. Остается надеяться, что и другие народы нашей страны получат современный, качественный, благословленный Церковью перевод Слова Божьего на свой язык.
Великое поручение, данное Господом нашим в Евангелии от Матфея, — «Идите, научите все народы» — было основой миссионерской и переводческой деятельности Церкви во времена апостолов и евангелистов, во времена святых Кирилла и Мефодия. Оно и сегодня призывает нас к евангельской миссии и к переводу Писания на язык наших современников.»
Кирилл, Святейший Патриарх Московский и Всея Руси.
После войны 1812 года в России резко усилилась тяга к европейским культурным достижениям и с этого времени началась серьезная работа по переводу Библии на разговорный русский язык.