первый проповедник христианства на руси
Апостол Андрей Первозванный – просветитель земли Русской
В первом кондаке акафиста апостол Андрей прославляется как «первозванный апостол Христов, Евангелия святаго проповедник, Русския страны богодухновенный просветитель». В многочисленных произведениях Древней словесности сохранились об этом непреложные свидетельства, согласно которым Русь получила святое крещение еще во времена апостольские.
Самое древнее свидетельство проповеди апостола Андрея на Русской земле принадлежит святому епископу Ипполиту Портуенскому (Римскому) (+ ок. 222 г.). У Оригена (200–258) в труде, посвященном памяти Апостолов, записано: «Апостолы и ученики Господа и Спасителя нашего, рассеявшись по вселенной, проповедовали Евангелие, а именно: Фома, как сохранилось до нас предание, получил в удел Парфию, Андрей – Скифию, Иоанну досталась Азия. » [3]
Первые русские святые мученики Инна, Пинна и Римма (I век) были учениками святого апостола Андрея, хотя в официальной церковной истории принято считать первыми русскими святыми мучеников Феодора и Иоанна, убитых при князе Владимире, ставшем впоследствии Великим Крестителем Руси, утвердившем Православие как государственную религию.
Насколько глубоко в те времена народ принял веру христианскую, можно увидеть из истории Вселенского Православия. Многие историки не уделяют должного внимания значению Великоскифской Церкви, епископы которой участвовали в соборных заседаниях Вселенских Соборов! В четырёхтомном издании деяний Святых Вселенских Соборов в списках епископов, участвовавших в соборных заседаниях Семи Вселенских Соборов, указаны присутствующие епископы не только Малой, но и Великой Скифии-Руси, а в списке участников VII Собора (787 г.) есть даже епископ Порусский! [16]
Память об апостоле Андрее была внесена во все виды русских календарей. С XII века развивалась традиция сказаний об апостоле в русском Прологе и др. С XVI века стали известными новгородские предания о проповеди апостола Андрея в земле Русской, дополняющие Повесть временных лет. Такие сказания содержит «Степенная книга» (1560–1563), где в новой обработке записано «Слово о посещении Руси Андрея Первозванного», помещенное в кратком виде в житии св. Ольги и в пространном – в житии св. Владимира. В сказании из «Степенной книги» говорится, что, придя в землю словен, апостол проповедовал слово Божие, водрузил и оставил свой жезл в «веси, нарицаемой Грузине», где потом была поставлена церковь во имя апостола Андрея. Отсюда по реке Волхов, Ладожскому озеру и Неве он отправился в «варяги», затем в Рим и Царьград. «Степенная книга» также сообщает о том, что в Херсонесе сохранились отпечатки стоп апостола Андрея на камне: наполнявшая их дождевая или морская вода становилась целебной.
Во второй половине XVI века было составлено «Сказание кратко о создании пречестныа обители боголепнаго Преображениа Господа Бога Спаса нашего Исуса Христа на Валаме и отчасти повесть о преподобных святых отец тоя же обители началник Сергиа и Германа и о принесении святых мощей их», где говорится о посещении апостолом острова Валаам.
Тема апостольской преемственности Русской Церкви звучала актуально на всем протяжении развития Русского государства. При императоре Петре I, считавшем Андрея Первозванного своим покровителем, имя «крестителя земли Русской» получил первый по времени учреждения орден Российской империи, а Андреевский крест стал изображаться на флагах Российского флота. В 1998 году Андреевский орден был восстановлен как высшая награда Российской Федерации.
Во все переломные моменты Русской истории апостол Андрей Первозванный, покровитель Земли Русской, оказывал особое заступничество земле, где было принято его благовестие о Христе Спасителе.
Крещение Руси — основа духовного единства славянских народов
 |
Крещение Руси в 988 году и последовавшее за ним учреждение епархий во главе с митрополитом стольного града Киева положило начало новой Поместной Церкви в рамках Вселенского православия. Приняв святое крещение и наставление в истинах Христовой веры от византийских иерархов русские, украинские и белорусские народы были привиты к древу Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви. Благодаря живой связи с греко-славянским православным Востоком Русская церковь восприняла богатейшее византийское наследие.
С конца X столетия православие формировало культуру русского народа, участвовало в развитии искусства и формировании государственности. Православные духовно-нравственные ценности становились сутью государственной идеологии в период Киевского государства в Х-ХП вв., формирования и укрепления русского государства с центром в Москве (XIV-XVI вв.), возрождения России в XVII веке после периода Смутного времени, шведско-польской интервенции и пр. Православие не раз спасало Русь и российскую государственность от гибели. Принятие христианства в 988 г. было актом политическим и, возможно, позволило сохранить Киевской Руси свою государственность и национальную независимость до XIII века, а в XI-XII вв. она (благодаря приобщению к православной культуре) наряду с Арабским Халифатом и Византией стала принадлежать к наиболее развитым странам того времени и пережила период своего расцвета.
С Крещением Руси на Руси вместе с просвещением ее светом христианства появляется «учение грамоте» и «учение книжное». Перевод священных книг, написание исторических, художественных, педагогических книг, согласованные действия князей и духовной власти по просвещению населения обеспечили широкое распространение грамотности и более высокого образования на Руси в домонгольский период, результатом чего стал расцвет древнерусской культуры.
К X веку на Руси складывается ситуация, когда необходимым является введение обязательного элементарного образования. Причины этого историки видят в том, что в это время был составлен славянский алфавит, а этнографическое единство славянских племен помогло распространению письменности. Основной причиной чаще всего называют введение христианства на Руси и перевод с греческого на русский Священного Писания и других книг. Новая вера, которая была выбрана Владимиром, должна была быть принята всем народом. Поэтому первые училища на Руси были открыты князем Владимиром по совету митрополита Михаила. В доказательство этих фактов можно привести летописные свидетельства, где говорится о том, что первые училища являлись не только учебными, но и воспитательными учреждениями. Используя летописи, характеризующие жизнь Новгорода, можно сделать вывод о том, что грамотность стала неотъемлемой частью русских городов.
Д. С. Лихачев в своих работах доказывает высокий уровень развития культуры, литературы и просвещения на Руси. Основной причиной, повлекшей за собой культурный переворот, он считает введение единой письменности. Письменность нужна была для развития государственного аппарата, торговли, для частной переписки. Христианство, в отличие от язычества, было религией с высокоразвитой письменностью, поэтому его введение повлекло за собой культурный переворот.
Таким образом, на этом этапе развития государства и просвещения роль Православной церкви можно считать основополагающей для развития и становления первых учебных заведений.
Несмотря на неблагоприятные условия для развития образования русская школа, руководимая духовенством, продолжала существовать и в период монголо-татарского нашествия. Особенно усилилась роль монастырей, при которых сохранились школы.
После введения христианства в Древней Руси начинают осуществлять новые подходы к проблемам нуждающихся, строящиеся на основе греческих церковных законоположений, но при этом традиции и обычаи предков еще много веков служат для разрешения всевозможных споров и тяжб. С образованием российской государственности появляются царские указы, регламентирующие отношения церкви и государства, отдельных категорий нуждающихся и власти. В 1551 году в Стоглаве появляется не только статья о нищепитательстве, но и ряд статей, регулирующих жизнедеятельность различных слоев общества: людей церкви, странников, вдов, “бельцов”, нищих.
Появляются законы, направленные на упорядочение связей и отношении разнообразных групп населения в период массового голода, эпидемий.
В Х-ХШ вв. происходит изменение направления помощи. Создавшаяся культурно-историческая ситуация потребовала иных принципов интеграции и новых форм поддержки и защиты нуждающихся. Внешняя экспансия христианского мира внесла свои коррективы в трансформацию общественных отношений, что нашло отражение в княжеской защите и попечительстве, в церковно-монастырской поддержке, приходской системе помощи.
Историческое значение княжеского благотворения и нищелюбия заключается в том, что формирующаяся централизованная власть ищет пути развития социальной политики в отношении субъектов, не связанных родовыми отношениями. Можно добавить, что с принятием христианства осуществлены не только попытки “социального реформирования” в сфере помощи и поддержки. Первоначально этот процесс протекал в рамках дружинных традиций, языческих братчин. Однако постепенно осознается невозможность со стороны княжеской власти единолично претворять в жизнь христианское социальное реформирование, поскольку общество было неоднородным и в нем существовало двоеверие. Бинарная оппозиция веры практически приводила к оппозиции уклада, что, в свою очередь, вело к невозможности “рядить” по законам, которые также должны иметь не только свои положения, но и своего правового субъекта.
Власть в силу различных причин: и политических, и военных — отходит от самостоятельного проведения идей социального христианского реформирования, подключая к этой деятельности церковь. Она не только наделяет ее юридическими полномочиями, но и оказывает ей, как нарождающемуся институту, поддержке, финансовую помощь в виде “десятины”, отчислений от различных видов налогов. Власть делегирует и расширяет полномочия церкви в отношениях с клиентами, которых со временем становится все больше.
Институт Церкви сыграл свою особую роль в формировании христианских подходов к благотворению и милосердию к ближнему. С принятием христианства в Древней Руси начинается новый этап общественного попечения. Помощь имеет различные стратегии поддержки: от материальных до изменения сценариев жизни нуждающегося. Христианские каноны милосердия расширяют парадигму помощи и поддержки, выстраивают ориентиры защиты, исходя не только из витальных, но и духовных потребностей индивида.
Крещение Руси принесло изменения и в институт семьи. Государство издавна пыталось строить отношения с семьей, проводя определенную семейную политику. Первым, наиболее ярким опытом конструирования и реализации “семейной политики” явилась деятельность русского государства и церкви после принятия христианства на Руси, целью которой была реорганизация всех сфер жизнедеятельности языческой семьи, начиная с имущественных отношений и заканчивая сексуальным поведением супругов. Условно началом процесса «реформирования» семейно-брачных отношений можно считать конец X века. В целом же этот процесс занял не одно столетие. В результате реорганизации языческой семьи сформировалась основа для будущего развития русской классической патриархальной семьи, которая в течение последующих столетий определяла менталитет русского народа, его отношение к повседневным общественным и экономическим проблемам жизнедеятельности.
В отличие от язычества, во времена которого официально существовал институт наложничества, христианская церковь проповедовала, что прелюбодеяние является грехом. Ограничив, а потом и вовсе запретив наложничество, прелюбодеяние и добровольный развод (которые в языческие времена были традиционными), церковь ввела новую модель брачного поведения, основанную на христианской любви. Эта модель предполагала духовное, а не плотское начало в браке. Исходя из идеи о том, что семья — плод христианской любви одного человека к другому (единственному), церковь запретила полигамный брак. Основной нормой нового типа семейно-брачного поведения стала моногамная семья. Фундаментом такой семьи был христианский брак, который в православной церкви является одним из семи таинств. В сознание человека постепенно формировалось понимание того, что семейный союз должен быть освящен церковью в таинстве венчания. Так как вступают в брак по истинной любви друг к другу, то он соединяет мужчину и женщину на всю жизнь, а потому христианский брак не может быть расторгнут.
Таким образом, Христианство изменило саму сущность семейно-брачных отношений, утверждая, что цель брака в том, чтобы супруги помогали друг другу и дополняли друг друга. А так как главная цель человеческой жизни это спасение души, то супруги должны поощрять друг друга к христианскому образу жизни.
Русская церковь, приняв христианство от православного Востока, явило миру высокие примеры монашеского подвига в духе и силе древнего монашества, давшего нам великих святых. Наряду с первыми храмами в Киевской Руси тотчас появились иноческие обители. С утверждением христианства в Древней Руси в сознание русских людей прочно вошел и монашеский идеал. Очень многие стремились завершить дни своей жизни, приобщившись к монашескому лику. В этом, быть может, есть что то особое, национально русское.
Киево-Печерская Лавра может быть названа русским монашеским Вифлеемом, откуда иночество стало распространяться по всей тогдашней Руси. С именем этого монастыря тесно связана жизнь одного из основоположников монашества на Руси, ровесника ее Крещения – преподобного Феодосия Печерского. Получив “назначение книжное” в одной из первых церковных школ XI века в городе Курске, Феодосии сам стал в дальнейшем учить “правде и любви и зачалу премудрости, страху Божию, чистоте и смиреномудрию”.
После себя он оставил несколько письменных поучений, которые стали шедеврами древнерусской нравоучительной литературы для иноков и мирян. Став игуменом Киево-Печсрского монастыря, Феодосии вводит здесь принципы монашеского общежительного устава Федора Студита. Преподобным Феодосием Печерским было установлено, что десятая часть всех доходов монастыря выделялась на содержание существовавшей при монастыре богадельни. К Феодосию приходило множество бедных, больных, нуждающихся в помощи. Всех их он принимал ласково, всем подавал просимое. Целый двор отделил он около монастырской церкви св. Стефана для этих бедных людей. “Аще видеши нага, или голодна, или зимою, или бедою одержима, еще ли будет еврей, или сарацин, или волжский болгарин, или еретик, или католик, или любый язычник – всякого помилуй и от беды избави, яко же можеши” – передает нам слова преподобного Киево-Печерский Патерик. (ЖМП, 1988, № 2, с. 45)
Святая Русь явила миру многих защитников родного Отечества. Среди них великий полководец и талантливы дипломат и государственный деятель святой благоверный князь Александр Невский. XII век: начиналось самое трудное время в истории Руси: с востока шли монгольские орды, с запада надвигались рыцарские полчища. В этот грозный час Промысел Божий воздвиг на спасение Руси святого князя Александра — великого воина-молитвенника, подвижника и строителя земли Русской.
Православная Церковь считает Александра Невского чудотворцем. Именно это качество, по мнению Церкви, помогало ему творить чудеса, постоянно побеждая малыми силами значительно превосходящего противника. Участвуя лично, возглавляя и сражаясь впереди своего войска, он вышел победителем более чем в двадцати сражениях, оставаясь невредимым, и не потерпел ни одного поражения. Любовь к ближним простиралась у святого Александра до самопожертвования. Его высоко ценили как друзья, так и враги. Хан Батый в 1249 году после беседы с князем Александром сказал своим вельможам: “всё, что мне говорили о нем, всё– правда. Нет подобного этому князю”. Батый предлагал Александру Невскому стать его зятем и приемным сыном, чтобы стать его преемником в Золотой Орде. Так высоко ценил он способности молодого, рослого, сильного, красивого, умного, мудрого, с зычным голосом русского князя-полководца. Однако великий князь, как истинный патриот своего Отечества, ответил отказом, а в конце своей жизни принял монашество и постригся в схиму с именем Алексий.
Одним из величайших из святых Руси называют преподобного Сергия Радонежского. Вот уже в течение, более 600 лет это имя известно каждому русскому человеку.
Здесь надо вспомнить, что за время для Руси XIV век. В предшествующем XIII веке татары разгромили Русь. Бедствие варварского нашествия принесло не только материальное, но нравственное разорение. Воспоминания о мирной трудовой жизни ушли так далеко в прошлое, что походили на легенды. Никакой надежды на улучшение жизни в будущем не чувствовалось в народе. Татарские набеги, междоусобицы князей, предательства, разорение – и так жило уже не одно поколение русских. Казалось, выхода нет из этой безнадежности. Люди беспомощно опускали руки, умы теряли бодрость.
Для того, чтобы сбросить татаро-монгольское иго, построить прочное независимое государство, нужно было самим русским людям стать на уровень высоких задач, приподнять свои внутренние силы, оторвать устремления людей от сиеминутных земных забот. Вот этому нравственному воспитанию народа и посвятил свою жизнь Сергий Радонежский.
Сергий, в юные годы ушедший из мира в леса, со временем оказался в центре общественно-политической жизни второй половины XIV века. Он был сподвижником великого князя Дмитрия Донского в собирании русских княжеств вокруг Москвы. Он уже в немолодые годы не один раз ходил к князьям нижегородскому, рязанскому, суздальскому и тихими, кроткими речами усмирял их воинственные сердца. Сергий благословил Дмитрия Донского на его битву с Мамаем и дал князю двух монахов из бывших бояр – Пересвета и Ослябю, Именно поединком Александра Пересвета с Чолубеем началась Куликовская битва. Летопись свидетельствует: в течение всей кровавой куликовой сечи братия монастыря молилась, Сергий же со своей прозорливостью сообщал братии о ходе битвы!
Среди святых земли Русской нельзя обойти вниманием еще одного подвижника и чудотворца – преподобного Серафима Саровского.
Родившийся в середине XVII века в Курске, почитаемый широко еще при жизни, преподобный Серафим стал одним из самых любимых святых. Это не удивительно. Его духовный путь отмечен большой скромностью, присущей русским святым. С детства он шаг за шагом шел к духовному совершенству. Восемь лет послушнических трудов и восемь лет храмового служения в сане иеродиакона и иеромонаха, пустынножительство и столпничество, затвор и безмолвие сменяют друг друга и венчаются старчеством. Подвиги, превосходящие естественные человеческие возможности, гармонично и просто входят в жизнь святого. Преподобный Серафим оставил богатое духовное наследие – это краткие наставления, записанные им самим, слышавшими их. Драгоценным вкладом подвижника в сокровищницу русского святоотеческого учения явилась “Беседа преподобного Серафима Саровского о цели христианской жизни”, впервые опубликованная в 1903 году. Кроме учения о сущности христианской жизни, в ней содержалось новое изъяснение многих мест Священного Писания. На Руси издавна существовали неписаные правила, по которым жили подвижники земли русской. К таким правилам относились кротость и смирение, неустанный труд и молитва, соблюдение церковных предписаний и совершение подвигов, дар прозорливости и способность исцелять, конечно же, наставления и наличие учеников.
Полезно вспомнить некоторые духовные наставления старца. “Надобно всегда терпеть все, что бы ни случилось, Бога ради, с благодарностью. Наша жизнь – одна минута в сравнении с вечностью. Оскорбления от других переносить должно равнодушно и приобучаться такому расположению духа, как бы их оскорбления не до нас, а до других касались. В молчании переноси, когда оскорбляет тебя враг, и единому Господу открывай тогда твое сердце”. Каждого приходящего преподобный встречал словами приветствия “Радость моя! Христос Воскресе!”, а заветные слова “Стяжи мирный дух и тысячи спасутся вокруг тебя” вот уже на протяжении двух веков дают мятущимся умам ответ на вопрос о смысле человеческой жизни.
Более полутора тысяч имен сонма святых дал Русской Православной Церкви XX век. Новомученики и исповедники российские как древние христиане отдавали свою жизнь ради торжества Веры православной в период гонений от богоборческой власти, являя нам пример стойкости, преданности родному Отчеству и безграничной любви к Богу.
1020 лет назад святой князь Владимир вывел свой народ из тьмы язычества к свету обетованной земли христианства. Внутреннее единство Древней Руси оказалось скрепленным не только кровным родством, но и религиозным единством, начало которому положила купель вод Днепра.
Христианство стало тем руслом, по которому потекла в древнерусскую землю культура самой развитой цивилизации того времени – Византии. В Киевской Руси получила быстрое развитие письменность, начала создаваться национальная литература. Древнерусское государство стало на один уровень с государствами Западной Европы, а во многом и превзошло их.
Принятие христианства сблизило наш народ с другими славянскими народами, воспринявшими веру Христову трудами просветителей славян святых равноапостольных Кирилла и Мефодия. Братские народы, близкие нам по языку и традициям, во многом содействовали усвоению нашими предками христианских истин и культурных ценностей.
Согласно православному Преданию, единство Церкви заключается не в централизации церковного управления и не в единообразии церковной жизни; оно есть тождество веры, а, следовательно, верность Духу истины, созидающему Церковь Христову и пребывающему в ней. Таким образом, с крещением Руси братские русские, украинские и белорусские народы не только восприняли неисчерпаемые сокровища церковно письменности – Священное Писание, творения святых отцов, жития святых и богослужебные книги, но обрели основу для своего духовного единства.
Святая Русь: до и после принятия христианства в 988 году
Спасибо что зашли на наш сайт, перед тем как начать чтение вы можете подписаться на интересную православную mail рассылку, для этого вам необходимо кликнуть по этой ссылке «Подписаться»
Художник А. Воронков
Прп. Серафим Саровский рассказывал, что однажды духом видел Россию как бы с высоты птичьего полета. Облако точно фимиама покрывало страну: так осязаемо показал Господь подвижнику молитвы людей, освящавшие эту землю, делавшие ее святой – то есть причастной Царству Небесному. Ко времени прп. Серафима от Крещения Руси – начала долгой дороги к святости – прошло около 900 лет.
Кто и когда установил праздник в честь приятия христианства на Руси
Подобной памятной даты не имели ни церковный, ни гражданский календарь до 31 мая 2010 г.
28 июля, день праздника – память князя, крестившего русичей – Владимира Святославича.
Какая вера была в древней Руси до христианства?
Обычно ее определяют как «язычество». Именно так называли веру славян летописцы. Термин происходит от славянского «язык», или «народ», то есть язычество буквально «народная религия». О том, какой она была, известно немного. Уже к XVI в. от нее оставались «обломки»: отдельные «народные традиции», «приметы», впрочем, дожившие даже до наших дней. Судя по ним, славянское язычество имело общие черты с подобными верованиями других народов. Оно было, по слову священника Павла Флоренского, «всечеловеческой религией природы», что подтверждается словами русских летописцев о «поклонении» славян «камням и деревьям», а также «богам».
Понятно, что «боги» язычников в христианском понимании – бесы, падшие ангелы. Именно поэтому летописцы вовсе не стремятся «оставить для потомков» нечестивые имена, называя лишь некоторые – Хорс, Макошь, Сварог, и, конечно, Перун – «бог» воинов, княжеских дружинников.
Откуда и когда на Русь пришло христианство
Считается, что славяне могли узнать о христианстве от европейских народов, с которыми всегда поддерживали тесное общение:
Установить, когда именно славяне узнали об Иисусе Христе, сложно – ведь славянская общность могла существовать уже в I в., когда в Европе с проповедью побывали Апостолы.
Было ли посещение ап. Андреем Руси
О нем рассказывает летописец, прп. Нестор. Согласно ему, св. Андрей прошел всю русскую землю с юга (будущего Киева) до места, где позже возникнет Новгород. Существуют различные мнения о степени историчности этого предания. Современные ученые говорят: св. апостол Андрей Первозванный действительно проповедовал в «Скифии», как именовали римляне территорию к северу от Черного моря.
В том, что святой мог подняться по Днепру до места, где был Киев, тоже нет ничего невозможного. Наконец, его проповедь могли слышать славяне, жившие тогда на землях Восточной Европы.
Апостол Андрей Первозванный. Греческая фреска, о. Кипр, XI в.
Первые сведения о христианах
Первые данные о достаточно массовом обращении славян относятся к середине IX в. Тогда они особенно часто нападали на греческие колонии Северного Причерноморья, наконец около 860 или 866 г. добрались до Константинополя. Это нападение под предводительством варяжских князей Аскольда и Дира, правивших тогда Киевом, зафиксировано Византийскими хрониками. Согласно им:
Аскольд и Дир в Царьграде (летописная миниатюра)
В 867 году в своем Окружном послании к восточным архиерейским престолам константинопольский патриарх Фотий, извещал о крещении болгар, сообщал довольно интересную информацию:
«Ибо не только этот народ (болгары- авт.) переменил прежнее нечестие на веру во Христа, но и даже для многих многократно знаменитый и всех оставляющий позади в свирепости и кровопролитии, тот самый так называемый народ Рос – те, кто, поработив живших окрест них и оттого чрезмерно возгордившись, подняли руки на саму Ромейскую державу!
Но ныне, однако, и они переменили языческую и безбожную веру, в которой пребывали прежде, на чистую и неподдельную религию христиан, сами себя с любовью! поставив в положение подданных и гостеприимцев вместо недавнего против нас грабежа и великого дерзновения. И при этом столь воспламенило их страстное стремление и рвение к вере (вновь восклицает Павел: «Благословен Бог» во веки! ), что приняли они у себя епископа и пастыря и с великим усердием и старанием встречают христианские обряды.»
Кто самый первый христианин на Руси
С высокой вероятностью – один из князей, вероятно, Аскольд. Первыми христианами можно назвать также его соправителя Дира, их дружины. Это первое Крещение Руси (866-867 гг.) византийские источники именуют «Фотиевым», по имени Константинопольского Предстоятеля, при котором оно произошло. Однако в 882 г. новгородский князь Олег, скандинав-язычник захватил Киев, убив Аскольда и Дира.
В каком году христианство приняла княгиня Ольга
Впоследствии христианство осталось довольно заметной силой: верующих немало было среди дружины князя Игоря, сам он благоволил к христианству. В 945 г. князя убили славяне-древляне. Его супруга, княгиня Ольга, жестоко расправилась с ними, как велели царившие тогда языческие обычаи.
Ольга вступает в храм св Софии, Константинополь. Художник И. Машков
О том, какой духовный перелом произошел впоследствии, известно мало. Подвигла ли ее к обращению скорбь о супруге? Повлияли ли христиане Киева? Во всяком случае через 12 лет по убиении Игоря, в 957 г., она приняла веру в Константинополе. Но это событие тоже не стало «отправной точкой» массового Крещения:
Почему князь Владимир Святославович решил принять христианство
Судьбоносному для страны выбору предшествовали события, вроде бы совершенно не предвещавшие Крещения:
Сразу после рассказа об этом летописец говорит, что Владимир неожиданно обращается к поиску новой веры, имея ввиду обращение не только свое – страны.
Великий князь Владимир выбирает веру. Картина И. Эггинка содержит ряд неточностей, нарушающих восприятие эпохи. Основными противниками православного философа выступают католические прелаты — в то время, как во времена св. Владимира Римская Церковь ещё оставалась православной, а основными оппонентами были иудеи и мусульмане.
Список причин
Их можно разделить на:
О том, что эта история могла стать поворотной, говорят данные археологии – при раскопках Десятинной церкви, построенной Владимиром в Киеве, нашли остатки деревянного сруба. Предполагают, что это мог быть дом мучеников, место храма было выбрано не случайно.
История Крещения Руси в 988 году
Но все же первоначально Владимир принимал решение о Крещении как политик – и как политик же его оттягивал.
Русь и Византия
Летописец свидетельствует: крестить Русь было решено еще с 986 г. Но два года дело не двигалось. Византийцы обставляли Крещение страны требованиями уступок, мечтая заполучить контроль над русскими торговыми путями. Разумеется, отдавать его Владимир не собирался.
В 988 г. ситуация, наконец, повернулась иным образом: начался мятеж, подавить который императоры Василий II и КонстантинVIII не могли. Как часто бывало, нанять для военной поддержки решили «русов». Но их князь неожиданно запросил не деньги, а… Крещение на своих условиях и жену – византийскую принцессу! Последнее требование, выдать ромейку замуж за «варвара», было практически оскорбительным для гордых греков. Именно поэтому Владимиру пришлось по подавлении мятежа еще брать город Херсонес, демонстрируя свою жесткость императорам, затягивавшим исполнение обещанного.
О самом главном
О том, что случилось дальше, мы знаем множество внешних подробностей и… почти ничего о том, что произошло с самим князем во время Таинства.
Летописец говорит, что накануне Крещения Владимир ослеп – а прозрел во время Таинства. Исторический ли это факт, метафора? Достоверно известно одно: принимать веру пришел добившийся своего политик. А из купели вышел Владимир Святой.
Прибытие епископа в Киев. Гравюра Ф. Бруни.
Как проходило в Киеве
Летописец говорит, что стремительно: горожане уважали успешного князя, христианство жителям было известно, поэтому на призыв откликнулись:
Распространение на территории других русских земель
Дальше было сложнее. На Руси известно несколько городов с именованием Владимира – на Клязьме, Владимир-Волынский. Предполагается, это –миссионерские «пункты», основанные лично князем. Воистину, бывшего язычника было не узнать: теперь он совершал поездки по разным местам страны, убеждая принять Христа!
Проблемы, связанные с насильственным введением христианства
Илья Глазунов. «Крещение Новгорода»
Что до Новгорода – нет правил без исключения. Здесь не любили Киев, конкурента за лидерство. И отказывались понимать Владимира, воевода которого, Добрыня, еще за два года перед тем заставлял жителей поклоняться Перуну, а теперь он же (!), уже христианин, приказал бросить идола в воду.
Значение: политическое, культурное
Уже за первые десятилетия по Крещение страна изменилась даже внешне. Украшались храмами города (в одном Киеве церквей было до нескольких сотен!), на Русь пришла письменность, созданная свв. Кириллом и Мефодием, а с ней – все духовное богатство уже без малого 1000 лет существовавшего христианского мира.
Пожалуй, Владимир был первым правителем, осознавшим, что у него есть не только права сбора дани, но еще обязанности, среди которых – забота о подданных. Киевляне с изумлением наблюдали, как каждый воскресный день на княжеском дворе раздавали милостыню нищим, устраивали обеды для бедноты. Говорили, Владимир хотел еще отменить смертную казнь, вообще наказания. Не по разуму ревнующего о заповедях князя пришлось убеждать священникам.
Кн. Владимир вручает кн. Борису меч и отправляет его на войну с печенегами. Погребение кн. Владимира. Клеймо иконы «Святые Борис и Глеб в житии» из Борисоглебской ц. в Запрудах в Коломне. Кон. XIV в. (ГТГ)
Нравственное влияние
Медленно, тоже не без сложностей, менялась внутренняя жизнь русичей – складывались новые семейные традиции, их частью становились молитва, богослужение. Но здесь тоже медленно уходили языческие обряды, праздники.
Монастырь – новый вид организации людей, появившийся на Руси
Монашество появляется на Руси сразу по Крещении – то были приехавшие из Византии греческие иноки. А с начала XI в. прп. Антоний основывает Успенский Печерский монастырь под Киевом – первый, устроенный русскими подвижниками, и, конечно, самый влиятельный.
Мощи прп. Агапита Печерского в Ближних пещерах
Почему? Ответ дает Киево-Печерский Патерик, описывающий жития подвижников. Безмездный врач Агапит, великий иконописец Алипий, мудрый настоятель Феодосий, святой князь Никола, оставивший славу, богатство, бывший дружинник погибшего князя Бориса Моисей Угрин, десятки других подвижников – поражает не одна их святость, но также то, что все они – современники! Неудивительно, что на Руси формируется представление о монашеском идеале жизни, о том, что благо роду, где есть инок…
Последствия
К своей «святости» Русь шла через многие скорби, падения, при Божией помощи – «востания» от греха. Так к XIV-XVI в. завершилось Крещение, начавшееся несколькими столетиями ранее, возникла христианская страна храмов, иноческих обителей. Таково наследие, переданное нам через века, главное последствие Крещения.
Древняя Русь или Киевская Русь?
Оба названия верны, однако они – «творение» историков. Сами жители называли страну Русской землей, или Русью. «Древней», «Киевской» Русью ученые именуют страну, существовавшую с 882 г. по середину XIII в. После этого говорят о «Русских землях» под игом монголов, позже – о Московском государстве. С 1480 г. появляется название «Россия».
Рекомендуем литературу
О Крещении, первых веках христианства на Руси можно прочитать:
С 1988г г. началось второе тысячелетие христианства на нашей земле. Свята ли сейчас Русь? Хранит ли наследие предков? Иногда кажется – вовсе нет. Но все еще ждут верующих храмы, а со святых образов смотрят лики тех, кто созидал здесь веру, а ныне – молится о нас у Божия престола.