Шамаиль что это значит
Шамаиль – почти икона.
Традиционное татарское искусство возвращается к православным истокам
 |
| Шамаиль, искусство. Там, где у мусульман мечеть, в произведениях православных авторов – христианский храм. Работы автора в технике шамаиль |
Речь пойдет о декоративно-прикладном искусстве татар – шамаиле. Сложилось ложное представление о татарском народе как исповедующем только ислам, и это представление намеренно укореняется. На самом же деле христианство традиционно для татарского народа на протяжении практически всей истории его существования (среди татар было много исповедующих религию Христа еще задолго до исламизации ханом Узбеком населения Золотой Орды).
Из-за одностороннего освящения истории татар многих шокирует развитие православного татарского искусства. Вопреки всему этот феномен доказывает, что такое явление, как переход татар в христианство, – достаточно распространенное явление. Православные татары естественным образом создавали и продолжают создавать свою культуру.
Слово «шамаиль» имеет арабское происхождение и означает буквально «качества», «достоинства». Как термин, означающий вид искусства, встречается в Иране, имея здесь немного другое значение – «священная картина, портрет, икона».
А теперь немного из истории этого вида декоративного искусства. Изначально это техника религиозной живописи на стекле, сочетающая изображение, орнамент и каллиграфическое письмо. Со временем техническое исполнение обогатилось печатью, вышивкой на полотне (ляуха), живописью на холсте.
Живопись на стекле берет свое начало в Византии, потом она распространилась в христианском мире и, наконец, в XVIII веке вернулась через Италию и Чехию на территорию когда-то православной Византии – но теперь уже мусульманской Турции. Именно оттуда в XIX веке в связи с популярностью предметов турецкого импорта в татарской среде искусство шамаиля получило широкое развитие в народной культуре татар.
Татары исповедуют ислам суннитского толка, запрещающий изображения людей. Поэтому шамаиль здесь представлен в ограниченном варианте – орнамент и каллиграфическое письмо, а изображение сведено до нескольких условных образов. Шамаиль был распространен в основном в Казани и селах Заказанья. Работы исполнялись черной или цветной тушью, а также акварелью на твердой бумаге и часто помещались в рамку под стекло. В них арабские надписи с сурами из Корана и молитвами нередко сопровождались условно-символическими черно-белыми или цветными изображениями мечетей, парных птиц, цветочно-растительного орнамента. Каллиграфические тексты писались имамами мечетей, сельскими муллами, изредка местными художниками-самоучками. В ранний советский период тексты сур Корана были вытеснены коммунистической пропагандой, а в поздний советский период шамаили использовались в качестве поздравительных открыток, всевозможных вывесок и бытовых надписей.
Шамаиль распространен также среди мусульман-шиитов в Азербайджане и Иране. Образный ряд произведений шамаиля у шиитов шире, чем у суннитов: здесь допускаются портреты особо почитаемых в этой ветви ислама людей, чаще всего это четвертый праведный халиф Али. Здесь наиболее ярко прослеживается связь с христианским происхождением шамаиля, само название которого, как уже было сказано, можно перевести как «икона».
Традиционный ислам ограничивал творческие начинания верующих всяческими запретами, но в связи с распространением идей движения джадидизма (либеральное исламское течение) шамаиль получил широкое распространение, став одним из способов национального самовыражения татар независимо от их вероисповедания. В наши дни многие мусульмане, ошибочно приписывающие шамаилю исламское происхождение, недовольны тем, что православные татары тоже обратились к этому виду искусства, насыщая его христианскими образами. Так что в православном исполнении шамаиль как бы вернулся к своим христианским корням. Кроме того, за 70 с лишним лет господства атеистической идеологии в советском обществе шамаиль приобрел значение татарского национального, а не исламского искусства.
В свою очередь, использование православных мотивов в шамаиле полностью соответствует христианской традиции, имеет четкое богословское обоснование, что отражено в «Концепции миссионерской деятельности Русской Православной Церкви», в преамбуле которой сказано: «Миссия состоит в том, чтобы приближаться к миру, освящать и обновлять его, вкладывать новое содержание в привычный образ жизни, принимать местные культуры и способы их выражения, не противоречащие христианской вере, преобразуя их в средства спасения».
В наши дни татары, принявшие православие, обратились к этому традиционному виду искусства. Таким образом, шамаиль возвращается к своим византийским истокам, учитывая тот путь развития, который он прошел в исламском мире. Произведения шамаиля православных художников исполнены в той же манере, что и их коллег-мусульман, только в центре изображения вместо мечетей – православные храмы и иконописные образы, а вместо сур Корана – фрагменты православных молитв.
Шамаиль что это значит
Происхождение
Идею о проникновении на территории Среднего Поволжья и Приуралья первых шамаилей, выполненных на стекле, как предметов турецкого импорта впервые высказал известный советский этнограф Н.И. Воробьев : « Шамаили, по словам татар, появились из Турции . В 70-х годах ХIХ столетия было громадное увлечение ими в городах, откуда они проникли и в деревню». Город традиционно являлся центром торговли и популярность шамаилей в городской среде, как предмета турецкого импорта, легко объясним. Ученый связывает появление шамаилей в татарской культуре с «эпохой новометодизма» и «целым рядом европейских влияний, шедших через Турцию» во второй половине Х I Х столетия.
Техника исполнения
Предпосылки возникновения шамаилей у татар
Происхождение и развитие искусства татарского шамаиля тесно связано с историей развития ислама на территории Среднего Поволжья и Приуралья. Первые арабские надписи сохранились на предметах декоративно-прикладного искусства, изготовленных еще в середине VIII в. булгарскими мастерами. Арабские графемы, нанесенные как на ювелирные украшения (перстни, браслеты), так и на предметы бытового назначения (замки, посуда и т.д.), выполняли не только эстетические функции, но и предохраняли их владельцев от злых сил и дурных помыслов. Магическая роль «знака-оберега» астрально-солярных и зооморфных мотивов раннебулгарского языческого искусства постепенно перешла к абстрагированной неизобразительной форме, выраженной в виде благопожелательной мусульманской надписи. Согласно сведениям Г.С.Саблукова, слова Корана, принимаемые верующими «за надежную защиту от всего вредящего, от сглаза, от очарований всякого вида» было обычным делом изображать «на домашних вещах, на столовой посуде, из которой едят и пьют, на вещах, употребляемых особливо женщинами в наряд свой, на серьгах, на перстнях, браслетах, металлических зеркалах, или на особливых металлических дощечках, бляхах, на лоскутах бумаги и носить их как талисман»(12, С.66).
Основным назначением коранического знака, выполненного в форме шамаиля, было обозначить собой присутствие Единой Божественной Сущности – Аллаха. «И куда бы вы ни повернулись, обратитесь к Аллаху» (Коран, 2:115) – визуально напоминают зрителю священные шамаили. В свою очередь, поминание Имени Всевышнего помогало избавиться от различных бед и напастей. Обережные функции шамаиля наглядно демонстрируют многие из его изречений: «Прибегаю к могущественным словам Аллаха от зла каждого шайтана и вредителя и от каждого глаза дурного», «Аллах лучший хранитель и милостивейший из милостивых» и др.Вера в магическую силу коранических слов отражала взгляды так называемого «народного суфизма». Искусство арабской каллиграфии сакрального содержания, составляющее основу татарского шамаиля, представляло собой естественное продолжение «развития ремесла изготовления талисманов, предметов-оберегов, снабженных защитным, священным знаком». В народной традиции татар использование коранического текста в качестве оберега появилось задолго до формирования искусства шамаилей – в форме бети.
Более того, на шамаилях могли непосредственно присутствовать символические изображения различных оберегов, обладающих в народном представлении магическими свойствами. Об использовании на рубеже XX вв. татарами некоторых литографированных листов со стихами Корана (печатных шамаилей) в качестве «врачевства против болезней» упомянул и известный востоковед Г.С.Саблуков. Дозволенная официальной цензурой информация по магическому применению тех или иных коранических сур в шамаилях подтверждает отсутствие явных противоречий между народным суфизмом и официальным исламом на территории Среднего Поволжья и Приуралья. Комментарии некоторых печатных шамаилей не только поясняли значение изображения, но и содержали в себе “инструкцию” по практическому применению тех или иных сакральных слов и высказываний. Функциями оберега обладали и начертанные на шамаилях божественные Имена и Атрибуты, получившие широкую популярность во всем мусульманском мире. Как оберег, шамаиль нередко занимал в жилище место над дверью.[2]
Изготовление печатных шамаилей у татар на рубеже XIX-XX вв.
После падения Казанского ханства и уничтожения городской культуры традиции искусства каллиграфии продолжали жить в народной среде. На этом этапе основная деятельность каллиграфов заключалась в переписывании книг. История донесла до нас скупые сведения об именах известных в народе переписчиков книг XVII в.: Иваная Арсай углы, проживавшего в ауле Оры, Илми Утямеша (1700-1740) из аула Ташкичу, Сайфульмулкжа Зайнетдин углы из Ашита, Собхана Марджани из Кысны. Известный татарский просветитель К. Насыри, родом из деревни Ширдан, донес до нас сведения о своем односельчанине-каллиграфе по имени Хусаин баба аль-Му-хаммад углы (ум. в 1805 г.). Однако подлинное возрождение школы профессиональной каллиграфии в искусстве шамаилей могло появиться лишь в условиях городской культуры, имевшей развитые формы ремесленного производства, позволявшего создавать массовую, тиражируемую продукцию. В XIX в. появление в Казани первых национальных типографий и открытие университета оказали влияние на все дальнейшее развитие искусства и культуры у татар, в том числе и развитие искусства арабской каллиграфии.
Появление в Казани первой татарской типографии связано с именем российского императора Павла Петровича. В 1798 г. с 24 по 31 мая император Павел I находился в Казани в связи со смотром войск Оренбургской инспекции [4]. Он много встречался с местными жителями и знатью. Были на приеме у Павла I и татарские купцы, преподнесшие императору богатые подарки и выразившие просьбу об открытии в Казани типографии для татарского населения.
Организацию типографского дела взял на себя отставной прапорщик Габдулгазиз Бурашев, который купил в Сенатской типографии в Петербурге часть «рабских шрифтов, печатных станов» и привез все это оборудование в Казань [5].
С открытием первых национальных типографий бурное развитие получает татарское книгоиздание. Татарская книга, как «самая старшая среди тюркских народов России», служила средством приобщения многих народов Востока к мировой и передовой русской научной и общественной мысли. Более того, первые книги на казахском, узбекском, башкирском, азербайджанском, таджикском, туркменском, кумыкском и других восточных языках появились благодаря деятельности татарских издателей». Объяснением активного развития в России национальных татарских типографий может служить и тот факт, что татарский язык, по словам В.В.Бартольда, «был некоторое время языком дипломатических отношений между Россией и Персией, грамоты на персидском языке тоже переводились в России татарами и излагались слогом русских официальных бумаг» (Бартольд В.В. История изучения Востока в Европе и в России. Л., 1925, с.182. — Цит. по: Михайлова С.М., 10, с.156). Продолжалась работа и по переписыванию книг. Известны имена некоторых татарских каллиграфов этого времени: Габдерахима Утыз Имяни, Рахмата Амирхана, Мустафы Альдермыша, Али Махмудова, Иблияминова, Латфуллы Альмети, Чутая и др.
Наравне с книгами огромной популярностью в среде мусульман на территории Среднего Поволжья и Приуралья пользовались и печатные шамаили, сочетающие в своих текстах Коранические притчи, тюркские легенды и народные поверья (техника исполнения позволила включить в композицию литографированных изданий дополнительные комментарии на старотатарском языке). Известно, что к началу 40-х годов XIX в. в Казани функционировало несколько частных типографий, печатавших шамаили. Одна из таких типографий находилась в Ново-Татарской слободе, другая — восточная типография Шевица — в центре города.
К началу XX века в Казани, кроме названных типографий, шамаили печатались в частных типографиях — И.В.Перова, А.М.Кокорева (позднее — В.В.Вараксина), И.Н.Харитонова, Г.М.Вечеслова, М.Чирковой, В.Еремеева и А.Шашабарина, братьев М. и Ш.Каримовых. По словам известного тюрколога того времени Н.Ф. Катанова, «ввиду того, что душеспасительные таблицы в изобилии покупаются мусульманами (татарами, мещеряками, тептярями, башкирами, сартами и киргизами), их в Казани издают от 10 000 до 48 000 шт. каждый раз».
С появлением печати в развитии искусства татарских шамаилей происходит качественный скачок, связанный не только со значительным повышением информационного объема, но и с зарождением профессионального искусства. Печатные шамаили стали изготовляться каллиграфами-профессионалами, объединенными в специальные цеха: «Создался особый цех специалистов рисовальщиков шамаилей, а кроме того, издательство братьев Каримовых в Казани выпустило громадную партию шамаилей на бумаге, которая широко распространилась и за пределы поселения татар».
На рубеже XIX-XX вв. татарские печатные шамаили, выполняя важную роль в пропаганде идей ислама, способствовали сплочению мусульман Поволжья, Приуралья и Западной Сибири. Печатные шамаили, обладая большой информативностью и распространяясь далеко за пределами компактного проживания татар-мусульман, обретали значение периодических изданий. Наряду с брошюрами и книгами, искусство печатных шамаилей наглядно демонстрировало основные положения ислама и служило важным звеном в объединении мусульман России.
Значительная роль в возрождении профессионального искусства арабской каллиграфии у татар принадлежит и Казанскому университету, деятельность которого способствовала общему подъему арабистики, востоковедения и тюркологии на общеевропейском уровне. Существенный вклад в развитие востоковедения и ориентологии внесли такие выдающиеся ученые того времени, как Х.Д.Френ — основоположник научной арабистики в России, востоковед-тюрколог Н.Ф.Катанов, знаменитые востоковеды И.Н.Березин и А.К.Казем-Бек, учителя-просветители С. и И.Хальфины и др. В 1843 г. в университете был введен курс арабской каллиграфии. На должность преподавателя был приглашен Али Махмудов, освобожденный от крепостной зависимости по протекции Н.И.Лобачевского. С именем Али Махмудова в татарском национальном искусстве связано возрождение профессиональной школы арабской каллиграфии.
На рубеже ХIХ-ХХ вв. в Казани сформировалась целая плеяда выдающихся каллиграфов, таких, как Госман Салиев, Мотахир Яхья, Мураддым ибн Ибрагим, Мухаммаджан Халил углы Ходжасаитов, братья Ахметовы и др. Профессиональные мастера, как правило, отличались глубокими религиозными знаниями, позволявшими им органично сочетать символические изображения с текстовым содержанием.
Параллельно процессу формирования профессионального искусства шамаилей в городе на селе продолжали сохраняться этнические и фольклорные традиции, где многие из шамаилей создавались народными умельцами. Здесь искусство шамаилей в основной массе отражало индивидуальное мастерство в большинстве своем безызвестных авторов.
В целом шамаили можно охарактеризовать как вид искусства, развивавшийся в форме традиционного народного и профессионального творчества, центром которого на рубеже ХIХ-ХХ вв. была Казань.
Отказ от арабской графики в 1928-1931 гг. приводит к упадку искусства татарского шамаиля, происходит «полная перестройка состава и структуры всей культурной информации, получаемой через язык, разрыв связей с историческим прошлым, с бесчисленными стереотипами мышления и накопленными ценностями. Меняется самосознание как актуальное, так и ретроспективное. » (Халидов Б.З. Очерки истории арабской культуры. — М., 1982. — С.50). Центр по изготовлению шамаилей перемещается из Казани в сельские районы, исчезает производство печатных шамаилей. Основная масса мастеров, продолжавших сохранять традиции искусства арабской каллиграфии, принадлежала — по времени формирования своих навыков и религиозных убеждений — к легендарной эпохе Просвещения предыдущего этапа. Не составляет исключения и творчество известного художника Б.Урманче (1897-1990 гг.) — «последнего из могикан» татарских каллиграфов-профессионалов, не только владевшим искусством арабской каллиграфии, но и сохранявшим глубокую веру в основополагающие ценности духовного начала. И хотя его произведения были выполнены лишь в 70-е годы XX столетия, отношение к арабской графике как средству самовыражения и каллиграфические навыки художника сформировались еще в дореволюционные годы, в религиозной среде его семьи (отец Б. Урманче был муллой).
И если на рубеже ХIХ-ХХ вв. религиозное сознание народа нуждалось в иллюстративной форме богопочитания, выраженной религиозными картинами, то сегодня для широкой аудитории арабские графемы служат лишь напоминанием об ушедших традициях. [3]
«Шамаиль нельзя назвать оберегом, но это определенно сакральный объект»
Что такое шамаиль? Что скрывается за этим термином? Какими особенностями обладает татарский шамаиль? «Шамаиль» в переводе с арабского означает «качества, достоинства». С персидского – «священная картина» или «образ». Это своеобразный феномен мусульманской культуры. Шамаиль – настенное панно с изображением святых мест и мечетей, а также текстов изречений из Корана, афоризмов, фрагментов поэтических произведений. Эти картины основаны на арабской каллиграфии, выполненных масляными красками на стекле, в современном исполнении на холсте, вручную или типографским способом на бумаге или в виде вышивки на ткани.
Стоит отметить, что изобразительное искусство в исламе далеко не портрет, не натюрморт.
В любом татарском доме можно найти рисунки и надписи, которые развешиваются на стенах. Для ислама характерно отсутствие изображений живых существ, в том числе людей. Поэтому в основном шамаиль представлял собой священные изречения из Корана.
К татарскому народу шамаиль пришел из Турции. Для татар характерно изображение на стекле черной краской, а буквы, оставленные незакрытыми, заклеивать мятой фольгой.
Основными сюжетами выступают изображение священных для мусульман городов – Мекки, Медины, Константинополя, древо жизни, сандалии Пророка (мир ему и благословение). Если говорить о надписях, то чаще всего встречается аят «Аль-Курси». Это особенный аят Священного Корана, обладающий не только глубинным смыслом, но и силой мистического воздействия. Как сказал Пророк Мухаммад (мир ему и благословение), это — величайший из коранических аятов, потому что он содержит в себе свидетельство единобожия, а также величия и безграничности качеств Всевышнего Создателя. В этом аяте, доступными для человеческого понимания словами Аллах говорит людям о Себе и Своей несопоставимости с какими бы то ни было предметами и сущностями сотворенного Им мира. Этот аят обладает восхитительным смыслом и заслуживает называться самым великим из коранических аятов.
— Вообще шамаиль – это множественное число слова «шамиль», что означает достоинство и применялось по отношению к Пророку (мир ему и благословение). Его нельзя назвать оберегом, но это определенно сакральный объект. Несмотря на то, что зачастую он сделан кустарным способом, человеком, непонимающим смысла, шамаиль имел свое место в доме. Зачастую можно столкнуться и с соединением нескольких шамаилей в одном.
Если подробнее ознакомиться с печатными шамаилями XIX века, то мы увидим, каким образом в советское время люди представляли себе восток. На таких шамаилях можно встретить пальмы и мечети из сказки про Аладдина, цветы и всяческие украшения. Наиболее распространенным вариантом был шамаиль в форме свитка со свидетельством веры.
— Встречались мне шамаили, где нет ни слова о религии. К примеру, корабли с подписями, строительство Хиджазской железной дороги. Единственное – вдалеке можно было разглядеть минареты мечетей. Это та категория шамаилей, где изображаются святые для мусульман места. Это своеобразная энциклопедия жизни татарского народа того времени.
Нельзя не отметить и влияние Ирана на культуру татарского народа, что отразилось в том же шамаиле, где присутствуют имена ныне шиитский имамов. Традиционный шамаиль выглядит примерно следующим образом: в центре располагается аят «Аль-Курси», по бокам – названия мусульманских месяцев, имена четырех праведных халифов или имена ангелов Джабриил, Михаил, Исрафил и Израил. Также можно наткнуться на шамаили, являющие собой перечисления имен Всевышнего или родословную Пророка (мир ему и благословение).
Особое место в искусстве татарского печатного шамаиля занимает изображение жизни пророков и их родных: корабль Нуха (мир ему) стал своеобразным оберегом для мореплавателей, Хасан и Хусейн (внуки пророка Мухаммада, мир ему и благословение). Особо хочется сказать о шамаилях, в основу которых легла история с обитателями пещеры, приведенная в Коране.
Когда же юноши вошли в пещеру, то заснули.
Спустя долгое время, согласно Корану, 309 лет, верующие юноши проснулись и подумали, что провели во сне лишь день или полдня. Они послали одного из своих с серебряной монетой и попросили под видом иностранца купить кушанья, остерегаясь при этом, чтобы никто не догадался о его личности. В противном случае, если местные жители узнают, то побьют камнями или обратят в свою веру. Тот человек прибыл в город, однако увидел его совсем другим, его жители изменились, он даже не понимал их языка.
Они ему сказали: «Ты кто и откуда»? Тогда он раскрыл свой секрет. Когда весть об обитателях пещеры дошла до слуха короля, то он немедленно пожелал встретиться с ними. Прибыв к ним и поговорив, он увидел, что молодые юноши полны жизненных сил, а лица их излучают свет и любовь. Правитель пригласил их, как самых дорогих и почётных гостей, посетить свой дворец и жить в городе под его покровительством. Однако юноши отказались и с покорностью и смиренностью обратились с мольбой ко Всевышнему о возвращении в прежние времена. И просьба была исполнена – они перенеслись в Вечность.
Зачастую, по словам Ильшата Гимадеева, шамаиль клали в могилу, чтобы он помог человеку пройти допрос в Судный день.
Татарский шамаиль (ФОТО и ВИДЕО)
«Шамаиль» в переводе с арабского означает «качества, достоинства».
Возникшие уже в первые века ислама словесные описания высоких достоинств Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) породили жанр религиозной литературы.
В то же время отточенный стиль архитектурной эпиграфики исторических мечетей Стамбула и Каира служил недосягаемым образцом и вызывал активный эстетический отклик в среде приезжих татар, ищущих знаний. Известно, что прекрасные надписи в интерьерах османских мечетей привлекли внимание выдающегося татарского просветителя Шигабутдина Марджани: он копирует их в мечетях Султана Селима в Стамбуле и Мухаммед Али-паши в Каире во время своего путешествия на Ближний Восток, предпринятого в 1880 г.
Истоки этих жанров каллиграфии в творчестве казанских татар можно проследить, обратившись к искусству других народов ислама, контакты с которыми издревле питали культуру поволжских мусульман. Так, многие жанры классического искусства «прекрасного письма» (тур. husn-i hat), которые получили развитие в османской Турции в XV-XIX вв., близки к татарскому шамаилю.
Наряду с рафинированным искусством профессиональных каллиграфов-хаттатов в османском обществе развивались более демократические виды каллиграфии, которые стали областью народного искусства. Их особую популярность обусловила проникшая в Турцию в XVIII в. из Европы техника живописи на стекле.
У татар искусство каллиграфии на стекле, перенявшее описанную выше технику и содержание, в процессе своего развития приобре¬тало собственные черты. Так, известный в начале XX в. каллиграф Госман Сапиев пишет аяты на стекле, искусно пользуясь декоративными эффектами различных стилей «прекрасного письма», которым он владеет в совершенстве. В домашней обстановке цитата из Корана, выложенная фольгой под стеклом, порой обрамляла такой обязательный для городского интерьера предмет, каким было зеркало.
В Национальном музее Республики Татарстан хранится объемистый альбом шамаилей, представляющий собой свод цензорских экземпляров. По свидетельству Н. Ф. Катанова, «душеспасительные таблицы в изобилии покупаются мусульманами. их в Казани издают от 10 ООО до 48 ООО шт. каждый раз». Выпускались как черно-белые, так и цветные, раскрашенные шамаили.
