В чем заключается благотворительность в исламе
Благотворительность: полезная и вредная
Всегда ли нужно помогать тем, кто просит денег?
В Исламе высоко ценится благотворительность. Во многих аятах подчеркнуто, что благословенными и любимыми Всевышним людьми являются те, «кто уверовал и творил благие деяния». Но всегда ли благое намерение делает поступок благим, полезным? Всегда ли благотворительность решает проблемы: бедности, нехватки, ограниченных возможностей?
В Коране сказано, что ни одно мелкое доброе дело не пропадет из книги деяний и «кто совершил добро весом с пылинку, увидит его». Но если быть заинтересованным в эффективном оказании помощи, придется быть более избирательным и отказаться от безусловно положительного восприятия благотворительности. Почему? Потому что иногда помощь не делает чью-то жизнь лучше, а только портит пользующего чужой щедростью благополучателя, развращает его.
Есть разница между полезной благотворительностью и бессмысленной дележкой своими ресурсами. Разница определяется конечным результатом. Когда получатель становится сильнее от помощи, когда он становится ближе к своей цели: независимость, здоровье, возможности и т.д., можно считать, что помощь была эффективной.
А если человек только пользуется подаяниями, не используя свои возможности для улучшения своего положения, оказание ему помощи станет только лишь ублажением его паразитарного образа жизни. Да, мы рождаемся и живем в разных условиях, но это не значит, что мы ничего не можем с этим сделать.
Всевышний говорит в Коране: « Воистину, Аллах не меняет положения людей, пока они не изменят самих себя» (Коран, 11:13)
Есть люди, которые не хотят менять своего положения – им выгодно выглядеть бедными, слабыми, нуждающимися. Они готовы быть зависимыми от других, чтобы не трудиться, не думать, не рисковать. Помощь таким людям улучшит их положение только на время, через неделю, месяц, день они снова вернутся к своим условиям. И не потому что не получается жить иначе, а потому что они не хотят этого сами. Помощь таким людям – это поддержка их лени, нечестности, хитрости.
В одной из книг есть такие слова:
«Слабых нет. Есть люди, которым выгодно быть слабыми. Если ты сумел родиться, вырасти – ты уже сильный. Ты и не подозреваешь, сколько тайной силы в тебе. Спросите знакомого «слабого», что он делает, чтобы стать сильнее? Вы услышите отговорки. (. )
Да, люди разные. Одни рождаются сильными, другие заболевают по глупости своей или родительской. Но если ты болеешь, ты должен быть упрямее здорового: в диете, в тренировках, в ограничениях, в открывании форточек и окон. (. )
Давайте энергию тому, кто дает ее вам. Думаем, что тот, кто пользуется вашим советом и что-то сдвигает в своей жизни – уже отдает. Отдает человек, которому вы дали денег, не деньгами, а трудом, умножением своей силы. И славно! Давай яблоки тому, кто хочет стать сильным. Не жалейте! Не задерживайте свой шаг и свое сердце около хитрых и ленивых».
Помимо эффективного использования оказанной помощи, есть еще одна отличительная черта «ленивых» от нуждающихся. Это благодарность. Последние умеют ценит блага, которые у них есть. Они радуются мелочам, они благодарны Творцу и людям, которые помогают. Они не будут ненавидеть вас, если ваша помощь иссякнет, но будут благодарны за то, что уже сделано. Или даже за желание помочь.
Другая история с ленивыми. Они не только ленивы, но и неблагодарны. Не только помогающим людям. Но и Творцу. У них может быть хорошее здоровье, ум, семья, здоровые дети и множество благ, недоступных тысячам других. Но они все равно недовольны. И неблагодарны.
Они обесценивают то, что есть, изнуряя окрудающим стремлением к тому, что им недоступно. Они не хотят сами достигать желаемого, они хотят, чтобы кто-то другой достал за них и для них. Они не ценят того, что уже сделано для них, но при первом отказе могут зачислить благодетеля в ряды врагов.
Помогать таким людям – вредно, потому что это укрепляет их лень, неблагодарность перед Творцом и помогающими им людьми и усиливает их нежелание использовать свои возможности.
Как отличить первых от вторых? Опытом. Всегда нужно давать шанс, возможность. Если возможность принята, использована и человек сумел хоть на йоту преобразить свою жизнь, значит, это было ненапрасно.
Также на эту тему читайте:
Стоит ли подавать всякому, кто у вас просит денег?
5 вопросов, которые нужно задать себе перед тем, как дать садака
Дуа Пророка (мир ему), которую нужно читать и бедным, и богатым
В чем заключается благотворительность в исламе
… имеет за собой богатое наследие в истории и повлияла на создание похожих моделей в других культурах. Религия ислам поощряет все формы благотворительности вне зависимости от того, является ее получатель плохим или хорошим, мусульманином или немусульманином. Исламская благотворительность проявляется в четырех направлениях. Первое заключается в оказании добровольной безвозмездной помощи в виде различных даров, милостыней, пожертвований. Вторым направлением работы является добровольная беспроцентная выплата долга нуждающимся в нем. Третье — это обязательная выплата закята (определенного процента годового дохода при определенных обстоятельствах), и четвертое — вакф, вечное пожертвование, которое является самым лучшим видом благотворительности в исламе, так как польза от доходов использования такого имущества будет постоянна и долговременна.
Акт пожертвования в исламе
В то время как обязательные молитвы указывают на духовность мусульманина в построении прямой связи с Всевышним Господом, благотворительность отражает духовную зрелость в контексте построения отношений с созданиями Всевышнего. О ее важности упоминается в Священном Коране: «Совершайте намаз, выплачивайте закят и кланяйтесь вместе с кланяющимися» (Коран 2:43).
Благотворительность настолько важна перед Всевышним, что об этом говорится в Коране следующее: «Вы не обретете благочестия, пока не будете расходовать из того, что вы любите, и что бы вы ни расходовали, Аллах ведает об этом» (Коран 3:92).
В идеале акт пожертвования в исламе должен рассматриваться не только как моральное обязательство по отношению к обществу, но в действительности это искреннее стремление в достижении милости Господа Миров.
Ислам также предостерегает мусульман от ложной благотворительности в Коране (Коран 2:264), где разъясняется, что это действие или акт подаяния, который совершается, чтобы видели другие. Кроме этого, благотворительность будет иметь ценность, если пожертвования совершаются тем, что имеет ценность, и из приобретенных законным образом благ дарителя.
Пророк являлся истинным образцом человека, раздающего милостыню, так как большую часть своего имущества он завещал на благотворительные цели. Таким образом, стало обычаем и доброй традицией для обеспеченных мусульман того периода завещать одну треть своего имущества в собственность вакфа, исламского благотворительного института.
Через пожертвования мусульмане укрепили свои общественные связи, усилили свое экономическое положение. Исследования доисламского и раннего исламского периода доказывают, что первые созданные мусульманские рынки в Медине были созданы без взимания налогов. Это означает, что пророк Мухаммад намеревался адаптировать практику доисламских рынков Юказа (название места торговли в доисламский период), где места не облагались налогом. Однако поздние мусульманские рынки Медины выявили иную идею концепции рынка благотворительности (Аль сук садака), особенностью которой было то, что пророк предоставил мусульманам их рынки в качестве благотворительного дара.
Историческое описание экономического и социального положения во время правления Халифа Умара Ибн Аль-Хаттаба, одного из сподвижников пророка, возможно, в наши дни не поддается пониманию и представлению. Описывается, что изобилие средств благотворительной казны «Байт уль-Мал» (Дома благосостояния) в тот период достигло таких размеров, что в государстве трудно было найти людей, которым предназначались эти государственные пособия и пожертвования от закята, и приходилось вновь возвращать средства в эту же казну.
Опыт Халифа Умара
Совершенно очевидно, что исламская модель благотворительности в случае ее построения должным образом имеет потенциал увеличения богатства и улучшения общественного благосостояния. Инициативы мусульман по созданию благотворительных институтов были признаны многими как уникальные организации и являются взаимодополняющими по природе. В средние века исламские благотворительные организации были источником системы децентрализованных и самоуправляемых гражданских институтов, оставив богатое наследие правовых норм и прецедентов о правах и обязанностях доноров и получателей пожертвований.
Ученые также ведут споры о том, что в тот период в Европе не существовало подобных организаций, и институт вакфа оказал огромное влияние на появление института доверителя в общем праве английского права. Фактически, основанием для появления старейшего Оксфордского колледжа в XIII веке является богатое наследие и интеллектуальный капитал, оставленный иудейскими и мусульманскими общинами Медины VII века.
Пожертвование или благотворительность, как экономическая основа считается значительным в религиозном, общественном и коммерческом обмене, так как оно подчеркивает важность действий по дарению, нежели приобретению себе, что служит больше общественным и публичным интересам (маслаха), нежели индивидуальным.
В нынешнее время политики, бизнесмены и экономисты ведут поиск лучшего решения проблем общества через инновации, финансовые технологии и законы. Но обратившись к истории мы понимаем, что успех благотворительных и донорских организации непосредственно отражает состояние духовности мусульман, с чего бы и следовало начинать ее улучшение. Отмечая опыт Халифа Умара, мы ощущаем, насколько сильны были экономические и общественные отношения. И их успех объясняется духовным лидерством самого Халифа.
Таким образом, резюмируя, необходимо отметить, что инновации и новые идеи важны, но намного важнее для восстановления роста благотворительности бизнес-сектора направить созидательную энергию духовности в русло исламской благотворительной экономической системы.
В чем заключается благотворительность в исламе
… имеет за собой богатое наследие в истории и повлияла на создание похожих моделей в других культурах. Религия ислам поощряет все формы благотворительности вне зависимости от того, является ее получатель плохим или хорошим, мусульманином или немусульманином. Исламская благотворительность проявляется в четырех направлениях. Первое заключается в оказании добровольной безвозмездной помощи в виде различных даров, милостыней, пожертвований. Вторым направлением работы является добровольная беспроцентная выплата долга нуждающимся в нем. Третье — это обязательная выплата закята (определенного процента годового дохода при определенных обстоятельствах), и четвертое — вакф, вечное пожертвование, которое является самым лучшим видом благотворительности в исламе, так как польза от доходов использования такого имущества будет постоянна и долговременна.
Акт пожертвования в исламе
В то время как обязательные молитвы указывают на духовность мусульманина в построении прямой связи с Всевышним Господом, благотворительность отражает духовную зрелость в контексте построения отношений с созданиями Всевышнего. О ее важности упоминается в Священном Коране: «Совершайте намаз, выплачивайте закят и кланяйтесь вместе с кланяющимися» (Коран 2:43).
Благотворительность настолько важна перед Всевышним, что об этом говорится в Коране следующее: «Вы не обретете благочестия, пока не будете расходовать из того, что вы любите, и что бы вы ни расходовали, Аллах ведает об этом» (Коран 3:92).
В идеале акт пожертвования в исламе должен рассматриваться не только как моральное обязательство по отношению к обществу, но в действительности это искреннее стремление в достижении милости Господа Миров.
Ислам также предостерегает мусульман от ложной благотворительности в Коране (Коран 2:264), где разъясняется, что это действие или акт подаяния, который совершается, чтобы видели другие. Кроме этого, благотворительность будет иметь ценность, если пожертвования совершаются тем, что имеет ценность, и из приобретенных законным образом благ дарителя.
Пророк являлся истинным образцом человека, раздающего милостыню, так как большую часть своего имущества он завещал на благотворительные цели. Таким образом, стало обычаем и доброй традицией для обеспеченных мусульман того периода завещать одну треть своего имущества в собственность вакфа, исламского благотворительного института.
Через пожертвования мусульмане укрепили свои общественные связи, усилили свое экономическое положение. Исследования доисламского и раннего исламского периода доказывают, что первые созданные мусульманские рынки в Медине были созданы без взимания налогов. Это означает, что пророк Мухаммад намеревался адаптировать практику доисламских рынков Юказа (название места торговли в доисламский период), где места не облагались налогом. Однако поздние мусульманские рынки Медины выявили иную идею концепции рынка благотворительности (Аль сук садака), особенностью которой было то, что пророк предоставил мусульманам их рынки в качестве благотворительного дара.
Историческое описание экономического и социального положения во время правления Халифа Умара Ибн Аль-Хаттаба, одного из сподвижников пророка, возможно, в наши дни не поддается пониманию и представлению. Описывается, что изобилие средств благотворительной казны «Байт уль-Мал» (Дома благосостояния) в тот период достигло таких размеров, что в государстве трудно было найти людей, которым предназначались эти государственные пособия и пожертвования от закята, и приходилось вновь возвращать средства в эту же казну.
Опыт Халифа Умара
Совершенно очевидно, что исламская модель благотворительности в случае ее построения должным образом имеет потенциал увеличения богатства и улучшения общественного благосостояния. Инициативы мусульман по созданию благотворительных институтов были признаны многими как уникальные организации и являются взаимодополняющими по природе. В средние века исламские благотворительные организации были источником системы децентрализованных и самоуправляемых гражданских институтов, оставив богатое наследие правовых норм и прецедентов о правах и обязанностях доноров и получателей пожертвований.
Ученые также ведут споры о том, что в тот период в Европе не существовало подобных организаций, и институт вакфа оказал огромное влияние на появление института доверителя в общем праве английского права. Фактически, основанием для появления старейшего Оксфордского колледжа в XIII веке является богатое наследие и интеллектуальный капитал, оставленный иудейскими и мусульманскими общинами Медины VII века.
Пожертвование или благотворительность, как экономическая основа считается значительным в религиозном, общественном и коммерческом обмене, так как оно подчеркивает важность действий по дарению, нежели приобретению себе, что служит больше общественным и публичным интересам (маслаха), нежели индивидуальным.
В нынешнее время политики, бизнесмены и экономисты ведут поиск лучшего решения проблем общества через инновации, финансовые технологии и законы. Но обратившись к истории мы понимаем, что успех благотворительных и донорских организации непосредственно отражает состояние духовности мусульман, с чего бы и следовало начинать ее улучшение. Отмечая опыт Халифа Умара, мы ощущаем, насколько сильны были экономические и общественные отношения. И их успех объясняется духовным лидерством самого Халифа.
Таким образом, резюмируя, необходимо отметить, что инновации и новые идеи важны, но намного важнее для восстановления роста благотворительности бизнес-сектора направить созидательную энергию духовности в русло исламской благотворительной экономической системы.
Исламская традиция благотворительности
Благотворительность и щедрость — один из центральных моментов в исламской системе ценностей. Доказательством важной роли благотворительности и щедрости в Исламе служит хотя бы тот факт, что эта тема красной нитью проходит через целый ряд аятов Корана, в которых о благотворительности и щедрости зачастую упоминается одновременно с обязанностью соблюдения Салята. Ислам устанавливает целый ряд событий, сопровождаемых совершением актов благотворительности, как-то: во время празднования обоих ‘Идов, если нет возможности соблюдать пост во время Рамадана по причине беременности, кормления ребенка, хронической болезни или пожилого возраста, в качестве прощения долга и освобождения пленных и т.д. Такой постоянный акцент роли благотворительности в Исламе не позволяет мусульманину забыть о нуждах своих менее удачливых братьев и сестер и заставляет воспринимать их как свои собственные.
Но благотворительность в Исламе представляет собой не просто помощь нуждающимся, скорее под ней понимается все, что человек может совершить во благо другим людям. Хадис Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) гласит, что даже такие, казалось бы, «мелочи», как уборка колючек с дороги и улыбка своему брату тоже являют собой истинные благотворительные дела. А щедрость в расходовании и отдаче средств должна проявляться не только по отношению к бедным, но и по отношению к членам своей семьи, к родственникам, друзьям, соседям, гостям и даже незнакомцам. Хорошими вещами мусульманин должен делиться, а не хранить их для себя. Щедрость и гостеприимство являются, таким образом, качествами, особо ценимыми мусульманами всего мира.
Исламская благотворительность проявляется в четырех направлениях. Первое, заключается в оказании добровольной безвозмездной помощи в виде различных даров, милостыней, пожертвований. Вторым направлением работы является добровольная беспроцентная выплата долга нуждающимся в нем. Третье – это обязательная выплата закята (определенного процента годового дохода при определенных обстоятельствах) и четвертое – вакф, вечное пожертвование, которое является самым лучшим видом благотворительности в исламе, т.к. польза от доходов использования такого имущества будет постоянна и долговременна.
Закят
Закят был провозглашен одним из пяти обязательных предписаний ислама, наряду с шахадой – свидетельством, что нет никакого божества, кроме Аллаха, а Мухаммад посланник Аллаха, намазом – молитвой, хаджем – паломничеством и постом. Для правоверных мусульман, таким образом, этот налог в пользу нуждающихся единоверцев стал обязателен для исполнения. Мусульманские правоведы толкуют этот термин как «очищение». Его уплата «очищает», делает безгрешным пользование богатством, с которого он уплачен. Его самая важная цель – посеять семена добра, симпатии и благожелательности среди различных слоев общества. Четкая регламентация закята была разработана мусульманскими правоведами уже после смерти пророка Мухаммада, при правлении халифа Омара.
Закят обязательно выплачивается с ценностей. К ним относятся золото, серебро, наличные деньги, вклады в банках, акции, арендная плата; Закят уплачивается со скота; с торгового имущества; с урожая зеона и плодов.
Сбор закята с продуктов земледелия в размере 1/10 урожая производился сразу же по завершении сбора урожая, а с остального – в размере 1/40 по истечении календарного года. Собранные суммы находились в распоряжении кади (шариатского судьи) и должны были расходоваться в течение года и только в том округе, где они собраны; исключение составляли средства, предназначенные для газиев – воинов, участвующих в газавате (священной войне), и ветеранов, отличившихся в борьбе за веру. Право на получение помощи из закята имели: неимущие, бедняки, сборщики закята, лица, заслуживающие поощрения, несостоятельные должники, газии и приезжие, не имеющие средств для возвращения домой, а также мукатабы – рабы и рабыни, заключившие письменное соглашение о выкупе.
В наше время помощь из закята получают:
1. Бедняки – нуждающиеся люди, которые ничего не имеют. Кто в силу возраста и болезни не способен заработать.
2. Неимущие – нуждающиеся люди, которые не имеют достаточно имущества, с которого выплачивается закят, и средств для поддержания элементарного уровня жизни в течение года.
3. Люди, назначенные властями, имамом или его заместителями для сбора, хранения, учета и распределения закята. Каждый из них получает долю, соответствующую нагрузке на этой работе
4. Те, в чьих сердцах хотят укрепить веру, или те, чьи сердца нуждаются в утешении. Это те, которых имам считает нужным привести к согласию в интересах ислама или для предотвращения возможного ущерба для мусульман.
5. На выкуп пленников мусульман (раньше на выкуп рабов).
6. Должники, не владеющие средствами для их выплаты, при условии, что причина долга не связана с совершением какого-то греха: а) которые взяли в долг для достижения целей, разрешенных шариатом, в том числе на личные расходы (одежда, лечение, строительство жилища и др.); б) которые взяли в долг в интересах другого человека.
8. Путники – «дети дорог» – люди, оставшиеся в чужой стране без средств к существованию, отрезанные от своего имущества, независимо от того, богаты они в своей стране или нет.
Выплата закята кому-либо из людей, принадлежащих к перечисленным здесь восьми категориям, связана с особыми условиями для каждой категории. Получающий закят должен быть свободным мусульманином, взрослым и в здравом уме.
Садака
Помимо вменяющейся в обязанность милостыни мусульманину рекомендуется не забывать о добровольной благотворительности. Садака переводится с арабского как «искреннее деяние» ( по-персидски – «садаге», по-турецки – «садакат»). Это добровольная милостыня, которую человек предоставляет по собственному усмотрению и желанию во имя Всевышнего.
Более того, садака в широком смысле означает всякое доброе деяние, о чем свидетельствуют многочисленные хадисы, приводящие высказывания пророка по этому поводу. Передают, что Мухаммад сказал: «Каждый мусульманин обязан подавать милостыню». Его спросили: «А если он не нашел у себя ничего для этого?» Пророк сказал: «Пусть трудится своими руками, принесет этим пользу самому себе и подаст милостыню из заработанного». Его спросили: «Скажи, а если он не может работать?» Он ответил: «Пусть помогает нуждающемуся и несчастному». Его вновь спросили: «Скажи, а если он и этого не может?» Он ответил: «Пусть учит творить добро и предостерегает от зла». Тогда его спросили: «А если он и этого не может?» Тогда Посланник Аллаха сказал: «Пусть воздержится от зла, ибо и это – милостыня».
Другой хадис передает, что неимущие спросили Мухаммада, как они могут подавать садаку, если сами нуждаются в помощи. Посланник Аллаха ответил: «Поистине, врата блага многочисленны! Садакой является и произнесение слов «субхан-Аллахи» – «Слава Аллаху!» и «Аллах акбар» – «Аллах велик». Ты подашь садака, если уберешь с дороги то, что мешает людям, будь то камень или колючка, или объяснишь что-либо глухому, или выведешь на правильный путь слепого, укажешь спрашивающему то, что ему нужно, окажешь помощь скорбящему, который взывает о помощи. Отлить воду из своего кувшина в кувшин своего брата – благотворительность. Если ты улыбнешься своему брату, это будет тоже садакой…».
Садака бывает следующих видов: 1) как единичный акт благотворительности; 2) как вид искупительного действия, то есть фактически «добровольный штраф», идущий на благотворительные цели; 3) как отчисления имущими части своих доходов в пользу неимущих. В первых двух случаях садака может даваться деньгами, пищей, одеждой, предоставлением услуг и жилья, прощением долга, обязательства и т.п. В третьем случае садака выделяется только деньгами. Их собирают специальные сборщики и направляют в центральную или местную казну, где вместе с отчислениями от закята они образуют страховой фонд. Средства из него распределяются среди нуждающихся особыми уполномоченными от имени центральной или местной власти.
Принимать садака может только тот, кто сам не в состоянии ее давать, иначе это наказывается как вымогательство. Право на получение добровольного пожертвования имеют бедняки и инвалиды, бедственное положение которых удостоверено тремя членами их общины, разоренные из-за каких-либо превратностей и те, кто вынужден делать какие-либо выплаты и нести расходы сверх своих возможностей, например содержать неимущих родственников, и т. п. Когда их дела придут в порядок, выплата садаки прекращается. Из средств садаки выплачивается вознаграждение тем, кто помогал на войне, но ничего не получил за это, погашается недостающая часть выкупа пленного мусульманина, получают содержание чиновники, собирающие и распределяющие пожертвования, содержатся странноприимные дома и оказывается помощь путникам, по каким–либо причинам не могущим продолжать путь.
Вакф.
Вакф,передача умственно полноценным и совершеннолетним мусульманином прибыли от какой-либо вещи или товара нуждающимся из числа мусульман или зиммиев (немусульман, которые находятся под покровительством мусульманского государства) без каких-либо предварительных условий. Это один из видов благотворительности в Исламе, который совершают материально обеспеченные люди. Пример этого вида благотворительности подал сам пророк Мухаммад. Он передавал принадлежащие ему земли и сады в качестве вакфа нуждающимся. Тот, кто дает вакф называется «вакифом». То, что дается в качестве вакфа называется «мавкуф». Тот, кто получает прибыль от вакфа называется «мавкуфун алейх». А само соглашение называется «вакфия». Во множественном числе – афкаф.
Примером вакфа является какой-либо земельный участок или магазин, переданные их владельцем нуждающимся для безвозмездного пользования.
Вакф является настолько богоугодным делом, что чем больше он продолжается, тем больше его владелец получает довольство Аллаха. Исламские правоведы говорят, что выражение саадака ад-джария, которое упоминается в аятах Корана 3: 92 и 22: 77-78 имеет смысл вакфа.
Согласно исламскому праву для передачи недвижимости в качестве вакфа необходимо оговорить все условия этого дела и подписать договоры.
Вакф может проявляться в самых различных сферах общественной жизни. Это и передача в пользование мусульманам и мечетей, и объектов образования, культуры (библиотек, медресе и т.д.), и военных объектов (например, казарм), и экономических объектов (рынков, магазинов), и медицинских объектов (поликлиник, больниц).