Яма и ями кто такие
Бог Яма – значение в буддизме и индуизме
Яма, согласно ведийской мифологии, является богом смерти. Индуизм почитает его как хранителя мира (Локапалу), в его власти находится южная сторона (страна мертвых). В буддизме Яма превозносится как владыка ада, правитель города Вайшали.
В целом, божественная суть Ямы заключается в управлении царством мертвых. В числе его родственников называют сына Вивасвата и брата Ману, который один выжил после случившегося в давние времена великого потопа. Также у Ямы была сестра-помощница — Ями. По легенде, Яма и Ями считаются прообразами первых людей. Его же называют «первым умершим». Это произошло, когда он решил получше узнать мир, и во время путешествия оказался на небе. Так в мир людей пришло осознание смерти.
Изображение
Выглядит божество сурово, его всегда сопровождают две четырехглазые сторожевые собаки Сарамеи (сыновья Сарамы, а также собаки Индры по «Ригведе») и ворона — вестник приближения смерти. Они выступают в роли послов.
На рисунках божество наделено двумя или четырьмя руками со следующими атрибутами:
Справка! Пралайя – период отсутствия активности во Вселенной.
В описаниях божество предстает в виде разгневанного существа с красными глазами и торчащими клыками. Его голову украшает корона властителя царства мертвых. Кожа Ямы синего или темно-зеленого цвета. Поверх тела на нем надето красное или синее одеяние.
Передвигается бог на буйволе, олицетворяющем страх смерти.
В индуизме
Само наименование «Яма» в переводе с санскрита означает «близнец» («йама»). Так в древнем мире обозначали двойных натур, двойников, противоположностей. Ученые предполагают, что по сути термин идентичен азиатскому «инь и янь». Но какой из терминов возник раньше другого доподлинно не известно.
Первичные описания бога Ямы дают нам представление, что он является олицетворением Солнца, а сестра Ями стала его близнецом Луной. Согласно ведам, между братом и сестрой состоялся интересный диалог, в котором она пыталась склонить брата к близости. Но Яма отказал ей по причине невозможности родственной связи. Этот разговор лег в основу установленных впоследствии традиций и канонов, не разрешающих кровные браки у индусов.
Сборник песнопений «Ригведа» также упоминает Яму как символ Солнца. В тех же текстах есть описание божества в роли сына нового дня, рассвета — Вивасвата. Он же олицетворяет уходящую ночь Саранью и является дочерью Тваштары (создателя всего сущего, уникального мастера). Все это говорит о том, что Яма предстает перед нами в роли древнего, видимого Солнца как символа жизни, а после заката он же становится смертью. Со временем первоначальные сведения о Яме стали несколько другими и его функции приобрели новый смысл.
Легендарный курс по медитации без оплаты
Рекомендуем! Самый популярный курс по медитации для начинающих на русском языке. Более 100 тыс человек уже научились медитировать. Попробуйте сами. Подробнее.
Олицетворение смерти
Представления людей об устройстве мира постепенно менялись, поэтому и о божествах стали думать по-другому. Новый облик Ямы: его стали представлять бродящим среди живых в сопровождении двух собак-послов. Роль псов заключается в отлавливании живых душ, предназначенных для перемещения в иной мир. Мрачное описание этого действа не должно вселять ужас. Дело в том, что согласно индуистским верованиям, люди продолжают вести свои мирские дела после смерти, только не в этом мире, а в загробном.
Первоначальный облик Ямы как символа Солнца постепенно трансформировался в образ «первого умершего», который открыл дверь в загробный мир для всего сущего и людей. Его почитают в индуизме как божественного мирохранителя. Подробное описание его жизни и трансформации есть в «Ригведе» (гимн 14, мандала X).
В буддизме
Проявление бога Ямы в буддистской мифологии во многом схоже с египетским богом Осирисом. Он представлен в качестве судьи царства мертвых и властелина аналогов ада, рая и чистилища.
Образ Ямы в рисунках часто сопровождается ожерельем с черепами, специфическими жезлами (власть над подземными сокровищами), арканом для отлавливания душ и мечом.
На лице Ямы можно увидеть три глаза, символизирующих прошлое, будущее и настоящее.
Известно несколько воплощений божества. К примеру, Шиндже существует посередине загробного мира. В его руках меч и зеркало для рассмотрения кармы (аналог весов). Помогают Шиндже четыре помощника:
По легенде, Манджушри (сподвижник Будды Гаутамы, он охраняет райские земли на Востоке и является учителем-проводником бодхисатв) смог усмирить ипостась Шиндже. В нем проявилась сама мудрость и суть бытия.
После усмирения ипостаси стало возможным появление Ямы-защитника, названного Дхармараджа. Его считают довольно сложным воплощением, в котором понятие «защита» очень условно. Русский перевод слова не может дать истинное описание сути данного воплощения.
Традиционные представления Ямы в роли защитника Дхармараджи можно рассмотреть в нескольких вариантах.
Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.
Яма – почему солнечный бог стал царём смерти?
Индуистского бога Яму нередко сравнивают с древнегреческим Аидом, поскольку в основных чертах они схожи. Яма тоже являлся повелителем потустороннего мира, божеством, связанным со смертью, однако это не значит, что он зол и ужасен.
Более того, индийские мифы рассказывают о самоотверженности этого бога, ведь именно ему принадлежит первая жертва, которой стал он сам. Именно этот поступок и стал ключевым в рождении мира и людей. Какие интересные стороны “Царя смерти” открывают мифы Индии? Почему Яму называют богом правосудия?
Яма и его близнец
С Ямой связано много интересных историй и поверий. Примечательным фактом является то, что этот бог присутствует в нескольких религиозных направлениях, однако его культ может меняться в зависимости от региона. Разнообразны и изображения Ямы. Если народ Тибета описывал его как двурукого бога, то в Индии чаще всего он изображался многоруким божеством с синей кожей.
Я хочу заметить, что портрет Ямы может показаться весьма устрашающим, однако не стоит судить по внешности. Порой на древних изваяниях и фресках бог предстаёт перед нами полным мужчиной с головой быка. У Ямы три глаза, а сам он находится в огненном ореоле. Изображения Ямы можно встретить в религиях индуистов, буддистов, финикийских верованиях.
На мой взгляд, самая интересная интерпретация Ямы встречается в индуизме. Его имя созвучно с “йама”, “йами”, что в переводе с санскрита значит близнец”. Это действительно так – у бога есть сестра-близнец Ями. Самые ранние сказания о боге сравнивают его с солнечным светом, его же сестре приписывают власть луны над ночным миром.
Интересный момент описан в Ведах, где нам открывается диалог, произошедший между Солнцем и Луной. Сестра Ямы признаётся, что любит его и мечтает о близости. Несмотря на тёплые чувства, Яма отказывает ей, отвергая мольбы – принципы кровного родства должны строго соблюдаться. Вероятно, именно в этом мифе отражён общественный принцип многих народов – вступать в брак с родственником в Индии строго запрещено.
Яма следит за гармонией между жизнью и смертью
Был солнцем, стал смертью
Но как же вышло так, что из солнечного божества Яма превратился в бога смерти? Время вносит изменения во все аспекты жизни человека, в том числе и религию. Постепенно Яма приобрёл совершенно новые функции утратив свою солнечную власть.
Согласно поверьям, он бродит по земле среди людей, а сопровождают бога его неизменные спутники – два верных пса. Яма выбирает людей, что отправятся в загробный мир, его собаки относят их в это царство.
Но не стоит спешить с выводами и представлять Яму в демоническом облике. Да, его внешность полна мрачных символов, но это не говорит о злом нраве божества. Индийцы нередко называют своего бога “Властелином смерти и царём справедливости”.
Согласитесь, подобное прозвище жестокое и коварное божество никогда не получило бы. В представлении привеженцев индуизма даже после своей смерти человек продолжает вести привычную жизнь – пусть даже в другом из миров. Кроме того, душа может переродиться и получить лучшее воплощение, чем было прежде.
Яма – бог справедливых законов
Я заметила, что в мифах, связанных с Ямой, почти всегда затрагивается тема законов и общественных принципов. У Ямы было несколько воплощений, первым среди которых стал Видура.
В облике талантливого министра, служившего царю Дхритараштре. Некогда Видура был рождён Дхармараджем, властным человеком, что совершил преступение. За убийство брахмана Дхармарадж понёс наказание, для чего и был рождён Яма в облике Видуры, мудреца и философа, жизнь которого была искуплением грех.
В этом же предании говорится о главном законе, который должен соблюдаться в любом обществе. Проступок, совершённый ребёнком до 14 лет, не является грехом. Если человек умирает, не достигнув этого возраста, Яма отправляет его в светлый из миров (своего рода рай).
Яма – верный помощник и проводник души умершего. Во все времена людей интересовала тайна загробной жизни и её существования. Согласно индийским представлениям, после гибели физической оболочки бог Агни, покровитель огня, помогает душе освободиться (пламя уничтожает тело, что стало ненужным). Затем, как рассказывается в Ведах, дух отправляется в путь через три неба, последним из которых является обитель Ямы. Именно там бог смерти принимает решение, куда отправить душу. Он судит по поступкам и помыслам человека.
Смерть не всегда побеждает
Яма, Шива и юный мудрец Маркандейя
Далеко не всегда Яма предстаёт бескомпромиссным богом, который готов на всё, чтобы сохранить гармонию и равновесие на чашах жизни и смерти. Яркий тому пример – легенда о Савитри и её возлюбленном Сатьяване. Яма сумел прочувствовать любовь несчастной женщины, что готова была последовать за супругом даже в потусторонний мир, после чего вернул тому жизнь. Вот такой противоречивой натурой показан бог Яма в верованиях индийцев.
Божество Яма — какую роль оно играет в пантеоне?
Приветствуем вас, уважаемые читатели – искатели знаний и истины!
Буддийская философия имеет обширный пантеон существ, среди которых отдельно стоит божество Яма. В материале ниже мы расскажем, кто это, чем уникально данное божество, что означает оно в разных направлениях буддизма, какие с ним связаны мифы. Также вы узнаете, каким оно бывает и как изображается.
Итак, приглашаем вас еще больше приблизиться к таинственному буддийскому миру!
Кто это
Яма – это бог смерти, властитель адских миров в буддистской и индуистской философии. Появившись изначально в индийской мифологии, он ассоциировался с Солнцем, которое считается близнецом Луны. Именно отсюда такое имя – «Яма» с санскрита переводится как «Близнец».
Древние индийцы считали, что его отец – Вивасват, божество рассвета, а мать – Саранья, олицетворяющая конец дня, наступление ночи. Его братом был Ману, который один уцелел после потопа, а сестрой – Ями. Ями также считают продолжением бога Ямы, его творческим началом, то есть шакти, а всю семью – первыми людьми нашего мира.
Другая легенда гласит, что Яма, будучи божеством, решил странствовать и случайно попал на небеса, а все остальные существа, населявшие планету, стали смертными. Также некоторые предания рассказывают, что сестра предлагала Яме физическую связь, но тот отказался, ссылаясь на близкое родство – это впоследствии нашло отражение в индийских морально-правовых кодексах и стало считаться инцестом.
С древних времен Яма в Индии считался одним из четырех или восьми хранителей локапалы – сторон света. Он в своем далеком, прикрытом туманными далями роскошном жилище охраняет южное направление. Ему помогают две злобные собаки Шарбары с четырьмя глазами и слон Махападма.
Южное царство окутано сумраком, без тени, воздуха и воды, с рекой из огня и крови Вайтарани. Ни один преступник или грешник не способен проскользнуть мимо глаз владыки юга или его помощников. Зато души праведников найдут в этом месте уютное пристанище.
В буддизме Яма имеет несколько имен:
Буддийский Яма внешне, по своим функциям и атрибутам, имеет много общих черт с богом Осирисом из мифов Древнего Египта. По представлениям буддистов, раньше он был главным в городе Вайшали. После смерти его провожала в мир мертвых целая армия из восьмидесяти тысяч воинов, возглавляемая восемью военачальниками.
Там божеству каждый день трижды заливали в зев плавленый медный раствор. Лишь когда все прегрешения были искуплены, эти мучения прекратились. Изначально Яма был добрым, но позже, став владыкой загробного мира, перевоплотился в злобное существо с грозным видом, которое накликает болезни и смерти, гонится за жертвами и карает их за все прегрешения.
Сестра божества Ями и его творческое продолжение является владычицей женского ада.
У Ямы в руках бессменно есть булава, с помощью которой он собирает души усопших. Он является не только правителем ада, но и главным судьей – умирая, души пересекают реку Вайтарани, а затем попадают в адский мир. Там их ждет Яма, читает все действия в прошлом воплощении, плохие и хорошие, и выдает собственный вердикт посмертного суда – должна попасть душа в высшие миры или в низшие.
Яма в Китае и Японии
Китайские и японские мифы немного поменяли имя бога смерти под более привычный им язык — китайцы называют его Яньло-ван, или просто Яньло, а японцы – Эмма-о, или Эмма.
Бог смерти Эмма в Японии
Имя Яньло появилось как сокращенное понятие от санскритского «Яма-Раджа». Он, согласно преданиям, живет в собственном городе Юду, который находится под землей. На плечах у него бычья голова и лошадиное лицо, на теле – судейская одежда, а на голове – шапка судьи.
В одной руке Яньло-ван сжимает щеточку, а в другой – книгу, где записаны все судьбы, деяния, грехи и дата смерти умершего. Адские стражи поочередно приводят души усопших, и Яньло становится вершителем судеб на основании той кармы, которую заработал человек.
Если он вел праведную жизнь, совершал хорошие поступки, то отправляется снова в мир людей и получает новое воплощение, в противном случае он отправляется в ад или получает тяжелые воплощения в низших мирах.
В Китае Яньло рассматривают больше в качестве судьи, чиновника в потустороннем мире, нежели божественного существа.
Японский Эмма управляет так называемым дзигоку – чистилищем, состоящим из 16 кругов ада: 8 из них поглощено огнем, а другие 8 покрыты льдом. Божеству подчиняется огромный полк, во главе которых стоит 18 военачальников, а также в его распоряжении – многочисленные духи, демоны, стражи.
Ад дзигоку в японской мифологии
В представлении японцев душа усопшего никем не сопровождается, а сама доходит до царства Эммы. Он должен преодолеть горные, равнинные местности, а потом дойти до огненной реки, которая представляет собой подобие ворот в подземное царство.
Существует несколько способов пересечь реку:
На другом берегу реки души встречаются со старухой, которая провожает представителей мужского пола к Эмме, а женского – к его сестре.
Легенды об Эмме наложились на современную культуру японцев. К примеру, бог смерти нередко становится героем аниме, а маленьких детей пугают им, чтобы те слушались старших.
Представление в буддизме Тибета
Яма особенно известен в буддийском направлении Ваджраяны, которое наиболее распространено в Тибете. Здесь его именуют Шиндже Чойгьял, а иногда еще и Каларупа, и он имеет огромное значение в пантеоне.
Каларупа в Ваджраяне
Душа знакомится с Шиндже после смерти, когда попадает в ад. Божество располагается в самом его центре с мечом и так называемым отражением кармы – приспособлением, которое показывает прошлое воплощение усопшего. Его также сопровождает четверо помощников.
В тибетском буддизме Яма также является богом Третьих Небес, которые находятся на облаке над священной горой Меру. Здесь он решает, куда отправить душу в следующем воплощении – в один из трех высших миров: дэвов, асуров, людей – или в низшие миры, где обитают животные, голодные духи преты или адские жители.
Одна из буддистских легенд гласит, что Шиндже был усмирен бодхисаттвой Манджушри, а точнее его гневной стороной, которую назвали Шинджешед, что так и переводится – «усмиривший Шиндже».
Манджушри – это ближайший соратник самого Сиддхартхи Гаутамы, ставшего впоследствии Буддой Шакьямуни, он является охранителем восточных земель рая, учителем, защитником, олицетворением мудрости. Одолев бога смерти, Манджушри сделал его дхармапалой – защитником дхармы, учения Будды.
Бодхисаттва Манджушри
В рамках Ваджраяны положительная ипостась Каларупы особенно почитается в аннутара-йога-тантре и практике Ваджрабхайравы в традициях сакья, кагью и гелуг. Последняя ставит Шиндже в один ряд с Вайшраваной и Махакалой, делая его хранителем своего направления. Кроме того, основоположник школы гелуг по имени Цонкапа является перерождением Манджушри, который и победил злобную сторону Шиндже.
Направление гелуг выделяет несколько видов Яма-раджи:
Внешний вид
Яму часто можно увидеть на буддистских тханках, запечатленным в скульптурах, иллюстрациях к сутрам, на современных фото. В разных культурах он может изображаться немного по-разному, но основные черты везде одинаковые.
Тело имеет синий или сине-зеленоватый оттенок, что указывает на грозность. Яма сидит на львином или буйволином троне в красном одеянии. Голова быка увенчана рогами, изо рта торчат клыки, а вокруг можно заметить огненные язычки.
У божества три глаза, наполненных огнем – это скрывает в себе символизм, ведь оно смотрит одновременно в прошлое, настоящее и будущее. Непременные атрибуты – жезл с черепом, повешенная на шею нить с черепами, аркан, чтобы ловить души, меч и особый талисман, который показывает владение царством под землей.
Что касается различий, то индийцы изображают Яму с четырьмя руками, грозным, в золотистой накидке и в сопровождении двух псов. В тибетской иконографии образы более красочные, яркие, у Шиндже обычно две руки и нередко человеческое лицо. Китайские и японские художники же изображали божество смерти в более сдержанных тонах, зачастую вместо синего применяли более темные цвета.
Заключение
Сегодня мы познакомились с богом смерти и вершителем смертного суда – Ямой. Он очень известен в Индии, Тибете, Японии, Китае, а также в других странах, где распространен буддизм. В каждом направлении философской мысли Яма предстает в особом обличии, но его значение неизменно велико.
Благодарим вас за то, что были с нами, уважаемые читатели! Мы рады открывать таинственный мир буддизма вместе с вами! Подписывайтесь на наш блог и делитесь статьями с друзьями в социальных сетях!
Желаем вам всего доброго, и до новых встреч в нашем сайте!
Происхождение смерти в Древней Индии. Яма — бог мертвых
Происхождение смерти в Древней Индии. Яма — бог мертвых
В великой древнеиндийской эпической поэме «Махабхарата» рассказывается, что, когда Брахма создал мир, люди были бессмертными — они жили в Золотом веке. Их бесчисленные поколения умножились на земле, и земля, страдающая под их тяжестью, взмолилась к Брахме. Брахма внял ее мольбе, но не мог придумать, как сократить число живущих. Божественное бессилие привело к тому, что творец разгневался, и гнев его породил пламень, который мог погубить все творение. Тогда бог Шива обратился к творцу с советом не губить все живое, а сделать так, чтобы люди умирали, но род их не прекращался.
Богиня Адити, воплощавшая безграничность мира, в начале времен породила множество богов, но восьмой ее потомок Вивасват выглядел безобразным — он не имел ни рук, ни ног (что сближало его образ со змеем), высота его была равна толщине… Старшие братья — боги Митра, Варуна и Бхага решили довершить его образ и отсекли все лишнее: так получился первый человек, творение божественных рук. Из лишних же частей возник слон. Бог Тваштар выдал за это создание свою дочь Сараньюю, и та родила ему близнецов Яму и Ями. Но богиня помнила, что Вивасват не ровня ей: она сотворила свое подобие, сама же покинула мужа. Тот не заметил подмены, и мнимая жена родила ему других детей, в том числе сына Ману — он создал первые законы, от него произошли все смертные люди. Но мачеха выдала себя: она неровно относилась к собственным детям и детям богини, что привело к ее ссоре с Ямой. Тот едва не совершил насилия над мачехой, и мачеха прокляла его, так что одна нога у Ямы отсохла (одноногость выдает хтонического персонажа, связанного с землей и преисподней).
Царство мертвых от мира живых отделяла другая священная река — Вайтарани. Преодолеть Вайтарани человек может, только держась за хвост коровы, которую он при жизни подарил брахману. Яму сопровождали помощники — два четырехглазых пса с огромными ноздрями, они вынюхивали и высматривали тех, кто должен был отправиться в царство смерти. Сам бог в красном одеянии верхом на черном буйволе разъезжал по земле с дубинкой и петлей, которыми вынимал души обреченных.
Путь умершему показывал дым погребального костра, с ним он попадал к питарам, становился предком — «отцом». Кремация была неким жертвоприношением, благодаря которому покойник подготовлялся к тому, чтобы стать предком. Обрядовая и поминальная пища — пинда, смесь риса и разных культовых блюд, напоминающая славянскую кутью, ассоциировалась с первоматерией — семенем, из которого возник весь мир, а также со спермой, от которой происходит зачатие человека. Эта связь погребальных и поминальных ритуалов с космогонией и перерождением закономерно приводила к идее возрождения предка в потомках.
Собрание ритуальных текстов «Брихадараньяка-упанишада» увязывает с идеей перерождения посмертный путь человека.
Умершие «идут в дым [погребального костра], из дыма — в ночь, из ночи — в темную половину месяца, из темной половины месяца — в шесть месяцев, когда солнце движется к югу, из этих месяцев — в мир предков, из мира предков — в луну. Достигнув луны, они становятся пищей. Там боги вкушают их, подобно тому, как они вкушают царя Сому (напиток бессмертия), говоря: «Возрастай, уменьшайся». Когда это происходит у них, то люди попадают в пространство, из пространства — в ветер, из ветра — в дождь, из дождя — в землю. Достигнув земли, они становятся пищей. Снова совершается их подношение на огне человека, и затем они рождаются на огне женщины». Путь начинается с погребального костра и заканчивается в огне очага, чтобы вместе с пищей попасть в чрево женщины и приготовиться к новому жизненному циклу.
Нам становится понятной роль печи и очага в культе предков у славян, и даже печь бабы-яги, в которой она поджаривает тех, кто стремится попасть в иной мир. Понятно, почему у предков просили дождя: дождь осеменял землю, дающую пищу для новых рождений.
Английский исследователь античной культуры Ричард Онианс рассказал в своей книге «На коленях богов» о погребальном обычае, смысл которого оставался не ясен специалистам. Гомер рассказывал о том, что греки не доводили до конца обряд кремации трупа — тело сгорало лишь частично, зато повсюду: в микенских каменных гробницах (толосах), скифских деревянных погребальных камерах — археологи обнаруживают следы огня, не свидетельствующие об уничтожении трупов. У славян был распространен обычай «греть покойников» — разжигать поминальные костры, чтобы передать тепло предкам. Действительно, и после крещения Руси, прежде чем захоронить умершего по христианскому обряду, разводили костер. Онианс связывает античный обычай с удалением влажной субстанции души, псюхе, из трупа и сравнивает его с наиболее архаическими способами приготовления пищи (до открытия способов варки в посуде). Душа освобождалась от трупа и приготовлялась к загробной жизни. Но и за гробом для жизни нужен животворный источник — жидкость, поэтому Гомер рассказывает, как в урну с костями Патрокла и Ахилла льют вино, а в могилы ставят сосуды с водой и кладут кости, собранные с погребального костра, омытые водой или вином. На поминках совершают возлияния: живая и мертвая вода русских сказок и многочисленные мифы об источниках и напитках бессмертия связаны с этими представлениями о возрождающей силе влаги.
В Индии ежемесячно в течение года следовало приносить предкам поминальные жертвы из пинды и воды: первые десять приношений способствовали тому, что восстанавливалось новое тело умершего — преты, но умерший еще не становился питаром. Из первого приношения возникала голова, из второго — шея и горло, затем — сердце, спина, пуп, пояс и чресла, голени, наконец, колени и стопы. Так в религиозных гимнах описывался первочеловек Пуруша, из которого был сотворен во время жертвоприношения весь мир. На десятый день после смерти положено было поминальное приношение пинды с мясом, ибо считалось, что новое тело покойника испытывает необычайный голод. Годовой поминальный обряд завершался четырьмя пиндами и сосудами с водой, жертвы предназначались трем поколениям — отцу, деду и прадеду, сам же умерший превращался теперь из преты в питара.
Первый умерший во многих мифологиях становился богом смерти и повелителем загробного мира.
У бантуязычного народа луба страна мертвых называется Калунга. Калунга — первопредок, создавший мир и первых людей. Как обожествленный предок он связан с нижним миром предков (в случае чьей-то смерти говорили: «Его взял Калунга»), он отец и господин предков и с их помощью правит миром. Границей загробного мира служит широкая река. Через реку переправляет лодочник, для платы которому в рот покойнику клали несколько бусин (у греков для платы Харону в рот клали монету). В Калунге умерший живет в деревне, но всегда может вернуться, чтобы помочь живым или, наоборот, преследовать их.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.
Продолжение на ЛитРес
Читайте также
Происхождение смерти и погребения в библейских сказаниях: почему Сатана обратился змеем
Происхождение смерти и погребения в библейских сказаниях: почему Сатана обратился змеем Первые люди Адам и Ева, сотворенные, согласно Библии, для вечной жизни в райском саду Эдеме, вкушая от древа жизни, были наказаны смертью за ослушание. Низвергнутый с небес Сатана —
Происхождение смерти: роковая ошибка
Происхождение смерти: роковая ошибка Луна и происхождение астрологии у бушменов Африканские бушмены, как и папуасы и австралийцы, долгое время продолжали жить в каменном веке. Убывающая — умирающая — луна была для них постоянным напоминанием о бренности бытия, о
Культ питаров в Древней Индии
Культ питаров в Древней Индии По верованиям еще индоариев, сохранившихся в знаменитом собрании гимнов — вед, сложение которых относят к XIII в. до н. э., питары — прародители, которые первыми проложили путь на тот свет. «Господином над питарами» считался сам
Хараппская культура Древней Индии
Хараппская культура Древней Индии Культура Индии очень самобытна, поскольку шла своими путями. В ней есть неповторимость и своеобразность, отличающиея индийскую культуру от культур других стран.Истоки культуры Индии уходят далеко, в третье тысячелетие до новой эры,
18. Ведическая культура Древней Индии
18. Ведическая культура Древней Индии Родоначальниками ведической культуры явились племена ариев, которые вторглись на территорию Индии в середине второго тысячелетия до новой эры.На начальном этапе они не отличались высокой культурой, далеко не ушли от кочевого образа
ТЕМА 10 Культура Древней Индии
ТЕМА 10 Культура Древней Индии Древнеиндийская культура неизменно вызывает чувство интеллектуального и эстетического наслаждения у каждого, кто с ней так или иначе соприкасается. Её волшебство и загадочность в том, что каким-то чудесным образом она оказывается понятной
4.3. Религии Древней Индии
4.3. Религии Древней Индии Результатом дальнейшего развития ведической религии и брахманизма стал индуизм, сформировавшийся в I-м тысячелетии до н. э. От ведической религии индуизм унаследовал представления об иерархии неравных групп людей, о роли брахмана как посредника
4.4. Древнеиндийская философия. Многоликость культуры Древней Индии
4.4. Древнеиндийская философия. Многоликость культуры Древней Индии Древнеиндийское название философии – «даршана». Характеризуя древнеиндийскую философию в целом, можно выделить ряд моментов. Во-первых, на нее сильное влияние оказали идеи религиозно-мифологического