образ человека в истории человека

Образ человека в истории философской мысли

Тема 15. «Человек и его бытие как центральная проблема философии».

Вопросник:

Основные образы человека и философии.

Образ человека в истории философской мысли.

В различные исторические периоды и в различных концеп­циях философов «рисовались» различные образы человека. Но если обобщить мозаику картин человека в соответствии с господствовавшими антропологическими мировоззрениями, то можно выделить три основных типа характеристики человека в истории философии. Первый из них — космоцентрический. Он характерен для эпохи антич­ности. Человек здесь понимался как микрокосм, маленькая модель единой одушевленной Вселенной, т. е. Космоса.

Второй тип — теоцентрический. Он господст­вовал в эпоху Средневековья. Человек в этот период предстает как творе­ние Бога по его же подобию. И подобно Богу человек обладает свободой воли, но в отличие от творца он греховен, так как воспротивился его воле. Третий тип — антропо­цент­ри­чес­кий. Он представлен в философии с начала Нового времени и в какой-то мере сохранился до наших дней. Здесь человек харак­те­ризуется по преимуществу как творец собст­венной жизни и судьбы. При этом подчеркивается его стрем­ление к господству над природой и вера в безграничность творческих возмож­ностей.

Во второй половине XVIII века существенный вклад в понимание человека внес немецкий философ Иммануил Кант. Для него вопрос «Что такое человек?» является основ­ным воп­ро­сом философии. Человек, по мнению Канта, «са­мый главный предмет в мире… он для себя своя последняя цель» (Кант И. Сочинения. Т. 6. – М., 1966. С. 351). Иначе говоря, о человеке можно философствовать отдельно и особо.

Природа человека не может быть раскрыта через законы неживой или живой природы. Ее можно познать только из ее собственных законов. Человек, по Канту, нравственно-при­родное существо. С одной стороны, он подчинен при­родной необходимости, а с другой — нравственной свободе и абсо­лют­ным ценностям. По мнению Канта, всякая личность является само­целью и самодостаточна и поэтому не должна рассмат­ри­ваться как средство осуществления каких бы то ни было целей. Таким образом, Кант открыл новые возможности видения чело­века и этим расчистил путь к построению философской антро­пологии как самостоятельного раздела философского зна­ния.

У Гегеля человек понимается как субъект духовной деятельности, как носитель всеобщего идеального начала. Про­тив такого понимания человека выступил Людвиг Фейербах. Его философия справедливо называется антропологическим материа­лизмом, который в сущности является единством материализма и гуманизма. Вместо любви к Богу он обосно­вал необходимость любви к человеку и веры в него. Сам же человек трактовался Фейербахом как часть природы, как чувст­венно-телесное существо. Подчеркивая природно-био­логи­ческое нача­ло в человеке, он также не отрицал в нем социальной природы как родового существа, находящегося в постоянном общении с себе подобными, в любви к другим, в том числе и половой. Фейербах подчеркивал значимость и самоценность живого эмпирического человека. Однако чело­век не рассматривался в широком социальном контексте, в реальных социальных связях, в практической деятельности. Поэтому считается, что социаль­ной сущности человека Фейербах не понял.

Как известно, антропологический материализм Фейер­баха и идеалистическая диалектика Гегеля были переосмыс­лены К. Марк­Сомиф. Энгельсомна основе достижений науки середины XIX века. В результате этого в марксистской фило­софии возник диалектико-материалистический взгляд на чело­века. Последний характеризуется как целостное деятельностное существо. Целостность человека задается как эволю­цией неживой и живой природы, так и становлением общест­ва. В социаль­ном плане человек — момент движения общест­ва, а общество — момент движения человека. К. Маркс определяет сущность человека как совокупность всех общественных отношений. И это, прежде всего, отличает человека от его животных предков. Представ­ляется, что при всех достоинствах марксистский подход к человеку несколь­ко преувеличивает социальное в его природе и недооценивает биологическое.

К концу XX века в понимании и характеристике человека произошли существенные изменения. Прежде всего, исчез чрезмерный оптимизм, бытовавший в прежние эпохи в отно­ше­нии совершенств человека, и усилился акцент на отрица­тельных его характеристиках. В это время о человеке говорят в таких выражениях, как «человек умер» (Э. Фромм), «одно­мерный человек» (Г. Маркузе), «децентрированный центр» (Ж. Делёз). Следует заметить, что данная тенденция началась еще в XIX веке. Уже у Ф. Ницшеразум толкуется как за­блуж­дение, как болезнь, омертвляющая человека. На первое место в чело­веке он выдвигал «волю к жизни» как лидерство и страсть.

Современные представители экзистенциализма толку­ют человека в качестве одинокого, отчужденного индивида, которому противостоит общество и государство. В соответст­вии с мнением экзистенциалистов, человек — существо, бун­тую­щее в рамках общесоциального существования и пытающееся избавиться от однообразного, коллективного и тоталитарного. Все, что закрепощает, достойно деконструирования.

Источник

Человек как предмет философского и научного анализа. Образы человека в истории философии и культуре

Вопрос о сущности человека, его природе, происхождении и предназначении, месте в мире, ценностях, смерти и бессмертии, смысле человеческой жизни – одна из основных проблем философской мысли. Проблема сущности и бытия человека принадлежит к разряду «вечных» философских проблем. Она привлекает внимание философов с древних времен. Проблема эта вечная, но и вечно новая, поскольку постоянно изменяются условия жизни, ее содержание, научные знания, сам человек. Каждый раз она является проблемой иного человека, живущего в других исторических условиях, решающего конкретные задачи своего времени, человека, иначе мыслящего, чувствующего и понимающего мир. Замечено, что особенно остро философское осмысление проблемы человека встает в переломные кризисные периоды жизни человеческого общества, требующие максимального напряжения всех духовных и физических сил человека. Проблема человека концентрирует вокруг себя все другие философские вопросы, поскольку любой из них предполагает в своем основании решение проблемы человека, его природы, положения в мире и обществе.

Образ человека в классической и неклассической философии, в восточной и западной культурах

В истории философской мысли складывались разные образы человека. У Демокрита человек — часть космоса, единого «порядка» и «строя» природы, микрокосм, отображение и символ Вселенной. Аристотель определяет человека как живое существо, наделенное духом, разумом и способностью к общественной жизни. Декарт в разуме человека видит его специфическую особенность: «мыслю, следовательно, существую».

Известны и весьма образные определения человека. Ф. Рабле, например, назвал человека животным, которое смеется. А. Шопенгауэр считал, что человек — это трагическое животное, наделенное разумным познанием и ин­стинктом, правда, недостаточным для уверенных и безошибочных действий. У Ф. Ницше главное в человеке — не сознание и разум, а игра жизненных сил и влечений.

В философской традиции человека одновременно рассматривали как природное начало, включенное в многообразие естественных процессов на уровне тела; социальное начало, воспроизводящее в духовном опыте социокультурные связи и отношения; конкретно-индивидуальное начало, реализующее свою свободную волю, судьбу и предназначение.

Соответственно этим началам сформировались следующие основные интерпретации человека: натурализаторская, рационалистическая, экзистенциально-персоналистская, и социологизаторская. В рамках натурализаторской концепции человек понимается как элемент природы, подобный животным и подчиненный единым с нею законам функционирования. Образы такого понимания человека – это «человек-машина» эпохи Просвещения; биологизаторские концепции человека, объясняющие законы общества и культуры посредством проведения аналогий с организацией природных сообществ (Э. Уилсон); человек как венец природы (классические версии); человек как несостоявшееся животное, тупик природного развития (ряд подходов неклассической философии, начиная с Ф. Ницше).

Происходящие в современных биомедицинских науках процессы, достижения и строящиеся прогнозы, некоторые авторы характеризуют как биотехнологическую революцию. Эта революция, как отмечает Ф. Фукуяма, не просто нарушение или ускорение размеренного хода событий. Она приводит к тому, что будущее человечества вовсе не является предопределенным, оно оказывается открытым, в решающей мере зависящим от наших нынешних решений и действий. В результате открытий и достижений в ряде взаимосвязанных областей, помимо молекулярной биологии, включая когнитивные науки о нейронных структурах мозга, популяционную генетику, генетику поведения, психологию, антропологию, эволюционную биологию и нейрофармакологию, открываются беспрецедентные возможности изменения природы человека – изменения, быть может столь глубокого, что возникает вопрос, а какое будущее нас ждет: человеческое или постчеловеческое? Путь в постчеловеческое будущее как раз и прокладывает биотехнологическая революция.

Самая существенная угроза, исходящая от современной биотехнологии – это возможность того, что она изменит природу человека и таким образом приведет нас в «постчеловеческую» стадию истории. Природа человека обеспечивает устойчивую непрерывность нашего существования как вида и вместе с определенной системой ценностей формирует и ограничивает возможные виды политических режимов. Если же какая-либо технология окажется достаточно могущественной, чтобы переформировать нас, то это будет, видимо, иметь пагубные последствия и для либеральной демократии и для природы самой политики. Сегодняшнее развитие науки и техники, рассуждает Ф. Фукуяма, открывает такие возможности реализации утопий, которые были недоступны во времена О. Хаксли и Дж. Оруэлла. Если оглянуться на средства, которые использовали инженеры и планировщики утопий прошлого столетия, они представляются невероятно грубыми и ненаучными. Агитпроп, трудовые лагеря, перевоспитание, фрейдизм, выработка рефлексов в раннем детстве – все это было похоже на то, как если бы квадратный стержень природы человека пытались забивать в круглое отверстие социального планирования. Ни один из этих методов не опирался на знание нейронной структуры или биохимической основы мозга, ни у кого не было понимания генетических источников поведения. Быть может, и современные эффективные технологии воздействия на человека через полстолетия будут также восприниматься как ужасно грубые, неэффективные и малонаучные.

Рационалистическая парадигма сущностные особенности человека связывает с наличием у него разума, сознания, целеполагающей, в отличие от животного, деятельности. Причем разум здесь рассматривается как основание не только человеческого, но и природно-космического существа, в противоположность натуралистической концепции, трактующей разум как естественное развитие животных инстинктов. Разум – это то начало, посредством которого наиболее радикально преодолевается естественно-природное в человеке.

Социологизаторская программа рассматривает человека как продукт не столько биологической, сколько социальной эволюции. Человек обретает себя только в обществе, где в процессе социализации реализуются его генетически унаследованные качества. Так, в марксистской концепции сущность человека есть «совокупность всех общественных отношений». В структурализме человек предстает как элемент и производная функция от обуславливающих его различных социальных структур и, политических факторов.

Экзистенциально-персоналистская стратегия понимания человека, характерная для неклассической философии, рассматривает его как особое начало в мире, не сводимое к внешним законам, а объясняемое с точки зрения индивидуально-неповторимого опыта и судьбы, уникальности, подлинности, свободы выбора, таких феноменов человеческого бытия, как страдание, страх, одиночество и др. Протестуя против возможности навязывания человеку общих стандартов и ценностей, вне зависимости от их природного или социального характера, Ж.-П.Сартр писал, что «у человека нет природы». Существование человека в мире – это всегда уникальный опыт свободы, посредством которой человек творит как внешний мир, так и самого себя.

Каков статус на современном этапе проблемы философии человека, может ли культура XXI в. ограничиться при изучении феномена человека знаниями о нем, возникающими в отдельных науках? При всем интересе к проблеме человека на современном этапе обнаруживаются существенные расхождения в понимании характера и предмета философии человека, философской антропологии, реального содержания этих понятий, специфических черт и признаков, которые отличают и характеризуют подлинную философию человека.

Бурное развитие частных наук о человеке (психология, социология, этнография, биология, медицина, физиология, информатика и др.), предлагающих широкий спектр конкретных доказательных знаний о различных измерениях человека, добавляют существенную долю скепсиса в необходимость философского подхода к проблеме человека. Ряд исследователей уже откровенно заявляет о самодостаточности лишь конкретно-научного изучения человека и, соответственно, элиминации данной традиционной для философии темы из ее профессиональной проблематики.

Исследования человеческой мысли показывают, что культура при всем значении научного описания человека не может ограничиваться только им, знанием необходимым, обязательным, но не достаточным, ибо оно все же знание о существующем, но не о должном, знание о каком-то конкретном измерении человеческого бытия (его памяти, способностях, темпераменте и т.п.), но не о человеке как целостном существе, вопрошающем о смысле жизни, своих ценностных устремлениях, конечности, своем долге, достоинстве, смерти и бессмертии. Ни одна частная наука, кроме философии человека, не может обосновать систему ценностей, на которые должен ориентироваться человек и отдельные науки, в том числе и в науках о самом человеке (биотехнология, генная инженерия, биоэтика, трансплантология и т.п.). Кроме того, определенная философская концепция человека, как подчеркивает современный философ Джозефф Агасси, лежит в основании любой психологической, социологической, экономической, лингвистической или кибернетической теории (и наоборот, по принципу обратной связи, развитие этих научных областей способствует определенной ревизии общефилософских концепций человека). Утверждения о «смерти» философии человека явно преувеличены, ибо сами достижения специальных наук не только не приводят к элиминации философии человека, но еще больше подчеркивают ее значение, способствуя постановке новых проблем философского ранга.

Адекватное представление о человеке может быть получено на пути синтеза частных наук, который возможен как результат философского осмысления научных данных о человеке. При таком подходе человек выступает как своеобразная точка пересечения различных проекций человеческого бытия, включающего в себя и его природные, и социальные, и культурологические, и личностно-уникальные измерения. Философское определение человека должно включать в себя описание целостного опыта существования личности в соотнесенности ее с такими началами, как природа, общество, Бог.

Дата добавления: 2015-01-29 ; просмотров: 99 ; Нарушение авторских прав

Источник