Обрядовые песни
Обрядовые песни русского народа
Обрядовые песни (колядки, щедривки, веснянки, гаевки, русальные, купальские, свадебные, колыбельные, семейно-бытовые, плачи, баллады, тембры, оклички, перекликание, погребальные, петривчаные, засевальные, жатвенные, обжиночные, казацкие, бурлацкие, чумацкие, рекрутские, шутливые, срамные и др.) – огромный пласт славянского фольклора, который позволяет сегодня познавать мировоззрение древних славян тех времен, когда они почитали природу в персонах Великих Богов: Перуна, Даждьбога, Лады, Ярила и других; поклонялись величию Солнца, силе Огня, загадочности Месяца, животворности Воды, красоте и волшебству Весны – всей Природе. Обрядовые песни в древности были своего рода заклинаниями, чарами, магическими заговорами. Они связаны со сменой природного цикла, который руководил языческими верованиями, исполнялись, чтобы задобрить силы природы, предков, призвать желаемое: плодородие, победу, дождь, весну, солнце и т. п.
С приходом христианства многие песни перешли на христианские праздники, подстроились под них, под святых, которые заменили древних богов. Так, песни, которые прославляли Рождество солнца, заимствованы на Рождество Христово, Крещение; песни в честь весны, пробуждение природы – на Христово Воскресение; купальские – на праздник Иоанна Крестителя и т. п.
Много примет древности в песнях, которые не были связаны с природным циклом, – погребальных, колыбельных. В некоторых свадебных упоминается мотив умыкания невесты, что когда-то было в обычаях славян.
Обрядовые песни — это песни, которые исполнялись во время самых разнообразных обрядов и являлись необходимой их частью. Считалось, что если не будут выполнены все обрядовые действия и сопровождающие их песни, то не будет достигнут желаемый результат.
Солнечный хлеборобский год славянина имел достаточное количество рабочих дней, но и немало праздников, которые создавали годовой круг праздников в честь солнца и других сил природы. Праздники имели определенные ритуалы и обряды, в коих большое значение имели магические движения и песнопение.
Веснянки – особенные ритуальные песни, которые пели девушки с началом весны, собственно, зазывание весны сопровождалось песнями, хороводами и разными магическими действиями.
Веснянки сформировались в глубине веков, как многосюжетное обрядовое действо, посвященное богу весны Яриле, с неповторными хороводами, песнями, играми. Весенними песнями закликали весну. Таких песен сохранилось в народе очень много.
К веснянкам девушки одевались в белые вышитые сорочки, плели венки, а так же украшали себя колтами, серьгями и славянскими оберегами. С песнями они брались за руки и ходили хороводом в ритм песне. В древнюю языческую пору хороводы были у всех народов, но сохранились они в народном искусстве лишь у славян.
Музыка Древней Руси
Музыка Древней Руси
Музыка Древней Руси
Музыкальная культура Древней Руси, начиная с Киевского периода и в течение всего Средневековья, имела двойственный характер.
Скоморохи
В ней одновременно сосуществовали две культуры разного происхождения: народная и церковная. Осваивая христианскую культуру, пришедшую из Византии, русские певцы неизбежно должны были пользоваться старыми запасами языческой песенности. Несмотря на то, что они находились в состоянии антагонизма, обусловленного борьбой двух несовместимых идеологий — языческой и христианской,— между ними было немало общего. Совместное существование их роднило и взаимообогащало.
Но жизнь народной и церковной музыки имела различный характер. Освоение церковной музыки было книжным, оно требовало специальных школ, в то время как народные песни не записывались вплоть до XVIII в. Древние музыкальные крюковые рукописи, сохранившиеся от рубежа XI—XIII вв., красочно свидетельствуют о первом этапе русской профессиональной музыки, и хотя они не поддаются точной расшифровке, но во многом отражают древнюю певческую культуру.
О музыке Древней Руси (IX—XII вв.) рассказывают памятники литературы и искусства — летописи, фрески, иконы. В житии новгородского епископа Нифонта (XIII в.), в поучениях монаха Георгия (XIII в.) и ряде других документов содержатся сведения о том, что музыканты выступали на улицах и площадях городов. Музыка была обязательной частью обрядовых праздников — Масленицы (проводы зимы и встреча весны), Ивана Купалы (день летнего солнцестояния) и др. Проходили они обычно при большом стечении народа и включали игры, пляски, борьбу, конные состязания, выступления скоморохов. Скоморохи играли на гуслях, трубах, сопелях, бубнах, гудках.
Звучала музыка во время торжественных церемоний при дворе князей. Так, перемена блюд на пирах сопровождалась инструментальной музыкой или былиной. На средневековой миниатюре, представляющей сцену заключения мира между князьями Ярополком и Всеволодом, рядом с ними изображен музыкант, играющий на трубе. На войне с помощью труб, рогов, сурн, барабанов, бубнов подавали сигналы и создавали шум, который должен был испугать врага
Наиболее распространенным инструментом были гусли. Византийский историк VII в. Феофилакт пишет о любви северных славян (венедов) к музыке, упоминая изобретенные ими кифары, т. е. гусли. О гуслях как непременной принадлежности скоморохов упоминается в старинных русских песнях и былинах Владимирова цикла. Не случайно в «Слове о полку Игореве» (XII в.) воспет Баян — эпический сказитель-гусляр. Однако отношение к гуслям было двойственное. Они пользовались уважением за сходство с музыкальным инструментом библейского царя-псалмопевца Давида. Но те же гусли в руках забавников-скоморохов порицались церковью. Скоморохи и предметы их быта, в том числе и музыкальные инструменты, исчезли в XVII в.
Скоморохи — это русские средневековые актеры, одновременно певцы, танцоры, дрессировщики, музыканты-острословы, исполнители сценок, акробаты и авторы большинства исполнявшихся ими словесно-музыкальных и драматических произведений.
Репертуар скоморохов состоял из шуточных песен, пьесок, социальных сатир («глум»), исполняемых в масках и «скоморошьем платье» под аккомпанемент гудка, гусель, жалейки, домры, волынки, бубна. За каждым персонажем был закреплен определенный характер и маска, которые не менялись годами. Скоморохи выступали на улицах и площадях, постоянно общались со зрителями, вовлекали их в свое представление.
Представления скоморохов объединяли разные виды искусств — и драматические, и цирковые. Известно, что еще в 1571 г. набирали «веселых людей» для государственной потехи, а в начале XVII ст. скоромошья труппа состояла при Потешной палате, сооруженной в Москве царем Михаилом Федоровичем. Тогда же, в начале XVII в., скоморошьи труппы были у князей Ивана Шуйского, Дмитрия Пожарского и др. Скоморохи князя Пожарского часто ходили по деревням «для своего промыслишку». Как средневековые жонглеры делились на жонглеров при феодалах и жонглеров народных, так же были дифференцированы и русские скоморохи. Но круг «придворных» скоморохов в России остался ограниченным, в конечном счете их функции сводились к роли домашних шутов.
Скоморох-гудец
Около середины XVII в. бродячие ватаги постепенно сходят со сцены, а оседлые скоморохи более или менее переквалифицируются в музыкантов и сценических деятелей на западноевропейский лад. Скоморох с этого времени становится отжившей фигурой, хотя отдельные виды его творческой деятельности продолжали жить в народе еще очень долго. Так, скоморох-певец, исполнитель народной поэзии, уступает место представителям зарождающейся с конца XVI в. поэзии; живая память о нем сохранилась в народе — в лице рассказчиков былин на Севере, в образе певца или бандуриста на Юге. Скоморох-гудец (гусельник, домрачей, волынщик, сурначей), игрок для плясок превратился в музыканта-инструменталиста. В народе же его преемниками являются народные музыканты, без которых не обходится ни одно народное гулянье.
В 1648 и 1657 гг. архиепископ Никон добился указов о запрещении скоморошества.
Древняя Русь восприняла византийскую музыкальную культуру и новую музыкальную эстетику вместе с крещением как непосредственный источник, из которого развивалась новая струя музыки, противопоставившая себя исконным народным жанрам. Церковная музыка появилась на Руси после обращения ее в христианство (988 г.). Вместе с крещением страна приняла от Византии и музыкальную культуру. Среди важнейших положений теории и эстетики византийского и древнерусского музыкального искусства — идея его богоданности, богодухновенности.
Творцы древнерусской музыки избегали внешних эффектов, украшательства, чтобы не нарушите глубину чувств и мыслей. Важнейшей чертой средневекового русского искусства была его синтетичность. Одни и те же образы, иде воплощались разными средствами в разных видах искусства, однако подлинным стержнем синтеза древнерусского церковного искусства служило слово. Слово, его смысл составляли основу песнопений, мелодии способствовали их восприятию, прояснению текста, отучивали его, иногда иллюстрировали. Созерцание икон, слушание близких к ним по содержанию песнопений создавало такое единство, которое вызывало высокие мысли и чувства. Икона и звучащее перед нею песнопение, молитва составляли пульс духовной культуры Древней Руси, поэтому иконописное и гимнографическое творчество всегда были на большой высоте.
Синтез искусств, к которому стремились в своем творчестве композиторы XX в. в частности А. Скрябин, по существу, был воплощен в средневековом искусстве. Древнерусское богослужение носило характер мистерии, во время которой человек мог получить духовное очищение, освободиться от тяготивших его забот и суеты, нравственно возвыситься.
Ряд сведений о музыке дошел до нас от XVI в. В частности, сохранились песнопения, автором которых был Иван Грозный. По данным, содержащимся в источниках, можно судить о его музыкальной одаренности.
Литературным штампом того времени было такое выражение: царь ездил в Троице-Сергиев монастырь «молебнаго пения послушати». В том, что это выражение не случайно, убеждает некоторая «вариацион-ность» в упоминании об интересе Ивана IV именно к музыкальной стороне богослужения: «А царь и великий князь того модемного пения слушал, до коего времени и крещение вершилось». Такое его поведение тем более любопытно, что наблюдалось оно при крещении его новонареченной жены Марии. Или другое место из источника: «Был государь наедине с отцам своим духовным Андреем протопопам, и нача вооружатися, юмшан на себя класти, и слышит звоны многие и ближним своим говорит: «Звоны де слышно, как бы Симонова монастыря звон»*. Если учесть, что у каждого монастыря существовали свои колокольные звоны, то следует признать наличие неплохой музыкальной памяти у Ивана IV.
Вместе с христианством русские заимствовали из Византии весьма разветвленную и утонченную систему храмового пения — осмогласие и систему его записи — знамена, крюки. Поскольку древнейшие формы этой нотации точно не расшифровываются, открытым остается вопрос: переняла ли Русь церковное пение из Византии непосредственно или через посредство южнославянских стран, но очевидно, что к XV—XVI вв. русский знаменный распев представлял собой вполне самобытное художественное явление. Полученными из Византии и устойчивыми принципами оставались строго вокальный характер церковного творчества — православный канон исключает употребление каких бы то ни было инструментов; теснейшая связь слова и звука; плавность мелодического движения; строчное строение целого (т. е. музыкальная форма выступала как производная от речевой, поэтической). В общем эти принципы в большой мере действительны и для древних эпических фольклорных жанров (календарная обрядовая — языческая песенность имела свои законы).
В XVI в. в Москве были основаны образцовые хоры — государевых и патриарших певчих дьяков. В это же время появляются варианты основною знаменного распева, путевой и демественный распевы, имевшие каждый свою систему записи, а также индивидуальные варианты отдельных песнопений, принадлежавшие данному мастеру, местности, монастырю и т. д. В XVI в. возникает и совершенно самобытное pусское церковное многоголосие. Несколько позже, в XVII в. получают широкое распространение киевский, греческий, болгар ский распевы, отчасти связанные с пением южных и юго-западных православных церквей, но приобретавшие на Руси самостоятельные формы.
Первыми учителями русских были греческие и болгарские певчие.
XVI в. был временем распространения многих новых местных распевов. Бытовали распевы киевский, владимирский, ярославский (по названиям городов), лукошков, христианинов (по именам певчих, их авторов). Произведения церковного певческого искусства (тропари, каноны и др.) оставались, как правило, как и иконопись, анонимными. Но все же из письменных источников известны имена выдающихся мастеров XVI—XVII вв.; среди них — Василий Шайдур, новгородцы (по другим источникам — карелы) братья Василий (в иночестве Варлаам) и Савва Роговы; Иван (в иночестве Исайя) Лукошко и Стефан Голыш с Урала; Иван Нос и Федор Крестьянин (т. е. Христианин), работавшие при дворе Ивана Грозного.
Еще одно имя, относящееся к ряду весьма значительных в истории русского певческого искусства: протопоп, а впоследствии митрополит Андрей. Упоминания о нем в летописях рисуют его музыкально грамотным человеком.
В целом именно XVI в. явился в определенной мере переломным для истории древнерусской музыки, причем отнюдь не только в исполнительском певческом искусстве. Именно с того времени можно говорить о зарождении в России «теоретического музыкознания», первыми результатами которого были многочисленные певческие азбуки. А XVII в.— это период уже своеобразного расцвета отечественного музыкознания. Достаточно назвать здесь имена таких авторов, как Николай Дилецкий, Александр Мезенец, Тихон Макарьевский. И следующая эпоха в истории русской музыки — эпоха партесного пения — связана уже с сугубо профессиональными музыкально-теоретическими памятниками отечественной культуры.
С середины XVII в. наступает переломный период в русском церковно-певческом искусстве: утверждается новый стиль хорового многоголосия — партес, распространяемый в Москве певцами украинского, белорусского и польского происхождения и основанный на нормах западноевропейского гармонического письма. Одновременно начинает преобладать пятилинейная нотация, хотя довольно долго еще сохраняется крюковое письмо (старообрядцы пользуются им по сей день). Очень популярной становится духовная псальма (кант), затем появляются и светские хоровые канты — исторические, военные, любовные, шуточные.
Единообразной периодизации истории русской музыки не существует. Обычно для эпохи Средневековья выделяют три периода: до монголо-татарского нашествия (XI— XIII вв.), московский период (XIV — начало XVII вв.), эпоха перелома (от воцарения династии Романовых в 1613 г. по царствование Петра I, начало XVIII в.).
Далее XVIII в. часто делят на два периода — послепетровский, отмеченный наиболее сильным иноземным влиянием, и екатерининский (последняя треть века), когда начинают появляться признаки национальной музыкальной школы.
Первую четверть XIX в. обычно рассматривают как эпоху раннего романтизма, нередко это время называют также «до-глинкинской» или «предклассической» эпохой. С появлением опер М. И. Глинки (конец 1830-х — 1840-е гг.) начинается период расцвета русской музыки, достигающий расцвета в 1860—1880-е гг. С середины 1890-х гг. и до 1917 г. (вторую дату правильней отодвинуть несколько дальше, к середине или даже второй половине 1920-х гг.) постепенно разворачивается новый этап, отмеченный сначала развитием — на фоне классических традиций — стиля «модерн», а потом иных новых направлений, которые можно обобщить терминами «футуризм», «конструктивизм» и т. д. В истории русской музыки советского периода выделяют довоенный и послевоенный периоды, а во втором из них обозначают как рубеж начало 1960-х гг. С конца 1980-х гг. начинается новый, современный период русского музыкального искусства.
Классическая русская опера второй трети XIX века
Русское искусство XVIII в., эпохи после реформ Петра I, в значительной мере порывает с прошлым и во многом строится заново. Главное место в культуре образованных слоев общества занимает теперь искусство не церковное, а светское, связанное с западноевропейской системой жанров, музицированием не только вокальным, но и инструментальным. Большое влияние оказывают музыканты-иностранцы, работавшие при петербургском императорском дворе: Франческо Арайя, Джузеппе Сарти, Бальдассаре Галуппи, а также Томмазо Траэтта, Джованни Паизиелло, Доменико Чимароза и другие. В 1730-е гг. были созданы придворная итальянская, а потом и французская оперные труппы, придворный оркестр; в спектаклях принимала участие и Придворная певческая капелла, преобразованная из средневекового Хора государевых певчих дьяков. Во второй половине XVIII в. в России действовало несколько крепостных театров, появились первые публичные театры в Москве и Петербурге; кроме драм они ставили оперы и балеты, в которых выступали русские певцы и танцовщики. Оперные спектакли давались и в некоторых провинциальных городах; с 1770 г. начинают устраиваться публичные концерты.
Наиболее популярным жанром эпохи была опера — как зарубежная, так и русская. В 1770—1780-е гг. русскими авторами создано немало произведений в жанре комической оперы — по западным моделям, но на сюжеты из русского быта, с введением народных песен: «Мельник — колдун, обманщик и сват» М. М. Соколовского; «Скупой», «Санкт-Петербургский гостиный двор», «Несчастье от кареты» Василия Алексеевича Пашкевича; «Ямщики на подставе», «Американцы» Е. И. Фомина. В жанре оперы-сериа выступили Е. И. Фомин (мелодрама «Орфей»), Д. С. Бортнянский («Сокол», «Сын-соперник» — на французском языке). К концу века популярным жанром становится духовный концерт a cappella на свободно избранный текст на церковнославянском языке — в службе подобные композиции заняли место причастных стихов; исполнялись они также отдельно, в концертах (Д. С. Бортнянский, М. С. Березовский, С. А. Дегтярев и др.).
С этими произведениями, появившимися в последней трети XVIII в., а также с одновременно изданными первыми собраниями народных песен с аккомпанементом и новых камерных песен на стихи русских поэтов (т. н. российские песни Ф. М. Дубянского, О. А. Козловского, Г. Н. Теплова), с инструментальными композициями И. Е. Хандошкина и Д. С. Бортнянского — связывается начало формировании и нальной композиторской школы.
Русские обрядовые песни
У славян было принято петь на праздники песни, и для каждого случая были свои композиции. Люди выполняли разные ритуалы, чтобы задобрить богов, получить хороший урожай, не столкнуться с проблемами в личной жизни. Сейчас многие люди забыли о старых традициях, но есть и те, кто отдает дань предкам. Обрядовые песни – это разновидность фольклора, без которого не обходился ни один праздник. Многим людям будет интересно ознакомиться с древними традициями и узнать, как славяне отмечали праздники.
Обрядовый фольклор
В обрядовый фольклор входят различные песни, такие как щедровки, колядки, гаевки, колыбельные, баллады, оклички. Эти и многие другие жанры широко использовали славяне. Они с помощью композиций пытались задобрить Богов, которые в те времена были в почете. Речь идет о Перуне, Яриле, Даждьбоге. Люди поклонялись величию богов, пытались заручиться их помощью и поддержкой, чтобы во всех делах везло.
Песенки пелись не только для того, чтобы задобрить высшие силы, но и с целью поднять себе настроение. Люди исполняли многие композиции на праздники, например, когда поздравляли молодоженов. Было принято петь во время новоселья, а также при сборе урожая. К фольклору даже относятся колыбельные, которые женщины исполняли свои малышам. В тексте девушки часто просили Богов защитить младенца и уберечь его от болезней, злых духов.
Сейчас обрядовые песни не пользуются такой популярностью, потому как многие люди их попросту забыли. Только преданные поклонники славянских традиций до сих пор исполняют обрядовые праздничные песни в разные случаи жизни. Сейчас не в почете древние боги, так как многие люди приняли христианство или иную веру. По этой причине даже сельские жители больше не пытаются задобрить, допустим, Ярилу, потому как думают, что он не существует. Все же фольклор может заинтересовать многих людей, которые хотят знать прошлое своего народа.
Праздничные обрядовые песни славян душу веселят
Предки были мудрыми, поэтому они осознавали, насколько могущественны боги. Каждый праздник имел тесную связь со знаменательным событием, которое происходило в природе. Славяне доказывали богам то, что заслуживают помощи и поддержки. Они уважали своих покровителей, старались их задобрить, чтобы улучшить свою жизнь.
Русские женщины поют
Те предки, которые с уважением относились к божествам, никогда не знали бед и печалей. Они собирали хороший урожай, а их дом находился под защитой высших сил.
Именно в песенках люди взывали к одному из богов, просили о помощи, поддержке. Можно было петь как одному, так и всей семьей. Композиции успокаивали душу, радовали сердце и внушали уверенность в завтрашнем дне.
Свадебная славянская песня
Свадьба – это важное событие для славян, которое было принято отмечать на широкую ногу. Сначала молодожены должны были получить разрешение на вступление в брак у своих родителей. Причем обе семьи должны были согласиться. Также необходимо было обратиться к предкам, заручиться их поддержкой. Только после этого можно было готовиться к свадьбе.
Парни могли в кругу друзей отметить помолвку, насладиться последними днями холостой жизни. После вступления в брак на мужчину накладывались некоторые обязательства, он должен был защищать свою семью, заботиться о жене и будущих детях. Молодой человек уже не мог беззаботно наслаждаться юностью, поэтому не всегда он был рад грядущей свадьбе.
Девушки тоже могли печалиться из-за того, что скоро вступят в брак. Их часто выдавали замуж не по любви, а по расчету, потому как родители хотели добра для своих детей. Важно было найти хорошего мужа, желательно, состоятельного, работящего. Родители нередко сами подыскивали жениха, а девушку уведомляли о своем решении.
Славяне сидят на скамье
Перед самой свадьбой было принято отмечать девичник, на котором нередко невеста плакала. Она осознавала, что теперь ей придется быть серьезной, а о любых девчачьих забавах можно забыть. Ей нужно будет заботиться о супруге, вести хозяйство, воспитывать детей. Не каждая девушка хотела вступать в брак, но считалось неприличным остаться без пары.
На самой свадьбе нужно было гулять на широкую ногу, радоваться жизни. Молодожены должны были радушно принимать всех гостей, принимать от них подарки. Сам праздник длился не один день, а определенный период. В течение всего времени было принято ходить по домам и окликать молодоженов, петь песни, поздравлять их с праздником.
Конечно же, на самой свадьбе было не принято грустить. Мужчины и женщины пели разные песенки, в которых говорилось о самих праздниках. В свадебном тексте были пожелания молодоженам, полезные советы от старшего поколения. Сами композиции были веселыми, так как на празднике веселилось все село. Песни для всех свадебных обрядов передавали смысл события.
Обрядовые песни для особых случаев
Славяне любили петь песни, поэтому были слова для разных случаев. Было принято исполнять композиции во время выполнения бытовых дел, не только по великим праздникам. Каждая семья праздновала важное событие, например, день, когда на девушку первый раз надевали поневу. Также родители радовались тому, когда мальчик становился настоящим мужчиной, готовым оберегать свое жилище.
Народ веселится в лесу
Что касается особых случаев, то люди исполняли композиции для встречи Ярила, на праздник Авсения. Было принято уважительно относиться к богам, радоваться им. Также люди исполняли песенки на Купальскую ночь – этот праздник по сей день отмечают многие люди. Славяне отмечали Коляду-Солнцетворца, и для них это был действительно важный день.
Каждый праздник имел определенный смысл, и от этого зависел текст самой песни. Нужно было попросить что-то ценное для родственников в определенное время года.
Обычно славяне умоляли божество помочь с урожаем, так как важно было не голодать зимой. Люди переживали о том, родятся ли у них здоровые дети, придет ли скоро весна, будет ли брачный союз крепким и счастливым. Их потребности были минимальными, скромными.
В фольклоре отражается душа русского народа, поэтому прочитав слова, можно понять, что тогда было важно для предков. Тогда люди были искренними и простыми, они уважительно относились к природе, богам, своему роду. Многие люди из села обязаны были петь песни и не игнорировать древние традиции, иначе окружающие их попросту не понимали.
Летние обрядовые песни: праздник жизни и молодой силы
Славяне праздновали различные времена года, потому как уважительно относились к лету, зиме, весне и осени. Были разные праздники, которые нельзя было оставлять незамеченными. Важно было петь песенки, которые отражали смысл торжества. Летом было много важных событий, и все они были веселыми. Торжества напоминали о силе любви, о красоте природы. В самую короткую ночь лета необходимо было исполнять купальские композиции.
Люди встречают праздник в поле
Предки искренне радовались каждому дню и переживали о том, будет ли у них хороший урожай. На тот момент их интересовало то, не придется ли голодать. По этой причине в летний период люди задабривали Богов и старались верить в лучшее.
Песни на Ивана Купала
День Купала – это одно из самых важных событий лета, которое выпадало на самую короткую ночь летом. В этот праздник было принято петь песни, причем на гулянья приходили молодые люди – девушки и парни. Они водили хороводы, веселились у костра. Празднование Купальской ночи продолжалось в течение всей недели.
В композициях было принято рассказывать об истории Купала и Костромы. Они приходились друг другу братом и сестрой, которые об этом не знали. Бог и богиня полюбили друг друга и поженились.
Девушки плетут венки
На праздник девушки должны были делать венки, в которые добавляли цветок Иван да Марья. В эти же дни проводились многие обряды, которые должны были улучшить жизнь предков.
Обрядовые песни второй половины лета
Когда начинались купальские гулянья, люди не работали в поле и отдыхали. По этой причине многие ждали этот период, так как была хорошая возможность расслабиться и ни о чем не беспокоиться. После того, как они в течение недели гуляли, нужно было возвращаться к работе. Предков ждал покос, затем наступала жатва.
Данные события тоже сопровождались композициями, которые упрощали работу. Нужно было петь даже после тяжелого дня, чтобы поднять настроение. В тексте часто упоминалось то, как тяжело работалось в поле. Славяне любили припоминать истории о девушке, юноше, которые встретились, чтобы помочь друг другу в работе.
Славянки в поле
Сенокосные песни было принято тянуть, по звуку они напоминали хороводные напевы. Жатвенные композиции были быстрыми, мотивировали на труд, их можно отнести к осенним, хотя важный период начинался в конце лета.
Осенние обрядовые песни славян
Осень у славян начиналась еще в августе, вместе со сбором урожая. Период считался важным, так как люди узнавали, ждет сытая или голодная зима. Песни пели при работе в поле, чтобы поблагодарить Матерь Землю за щедрость.
Исполнялись композиции во время праздника – Осеннего Макошья. Славяне не скупились на эмоции, старались радоваться жизни.
Живые песни
Эти композиции исполняли в период жатвы. Веселые мотивы упрощали труд, наделяли людей силой, дарили вдохновение. В тексте упоминался щедрый урожай, Матерь Земля. Люди переживали о том, успеют ли они убрать зерно до дождей. Песни призывали удачу, возвращали земле силу на следующий год.
Обрядовые песни на праздник Макошь
Макошина пятница празднуется под конец октября. В данный период девушки восхваляют богиню Макошь, изготавливают обрядово рукоделие. После торжества женщины переходят к трепке льна.
Песни исполняли, когда плели пояс вокруг дерева. Его оставляли Богине в качестве подарка, чтобы ее задобрить. Обрядовые композиции исполняли с целью изготовления защитного рукоделия. По традиции женщины приносили верчу Богине, а затем переходили к работе.
Колядки – зимние обрядовые песни
Колядки пользуются популярностью до сих пор. Их исполняют в основном дети, не до конца понимая смысл куплетов. Взрослые люди осознают значение колядок, понимают их смысл. В древности было принято всем гулять, петь, радоваться зиме.
Утром дети колядовали, стучали ко всем в двери, чтобы получить дары от соседей. Днем ходила молодежь, которую угощали свежими пирогами. Ночью колядовали взрослые – их соседи приглашали за стол, щедро кормили. Торжество продолжалось до самого утра.
Народные песни сейчас не забыты, их исполняют творческие коллективы на концертах, поют обычные люди для поднятия настроения. Некоторые композиции навсегда забылись, но есть и те, которые влились в историю. Современная молодежь может разучить слова, мелодию, чтобы прочувствовать единство со своими предками.
