пентаграмма история и значение
Пентаграмма – значение символа пятиконечная звезда
Пентаграмма – древний символ, значение которого с веками сильно изменилось. Он считается самым распространенным из сакральных. Во многом смысл пентакля поменялся под влиянием массовой культуры, СМИ и кинематографа. Многогранный знак связывают с сатанизмом, поисками дьявола, нездоровым мистицизмом, числом зверя. Истинное значение намного шире. Попробуем в этом разобраться.
Пентаграмма – значение символа
Символ звезда показывает вытянувшего руки и ноги целостного человека, тесно связанного с космосом. Эта фигура бесконечна и закольцована, демонстрирует круговое совершенство, значение и силу. Вершины ассоциируются с четырьмя стихиями и духами. Иногда у каждой пишут по литере, шифруя 5 чувств. Пятиконечная звезда во многом сродни кругу, связывает зло и элементалей, означает удачу. Христианам она напоминает о христовых ранах, а магами используется перевернутой для отображения вечного божественного врага сатаны.
Значение могущественного символа пятиконечная звезда связано с гексаграммой, поскольку пентакль – усеченная шестигранная, лишенная абсолютной гармонии. Если большинство вершин орнамента смотрит вверх, символ наполнен светом, при противоположном изображении – тьмой. Углы в сумме составляют 180 градусов и аналогичны темному или светлому (но только одному) треугольнику соломоновой печати. Пентакль на две фигуры не разложить, поэтому он един и показывает стабильность мира с одним полюсом. Направленная вверх древняя звезда ассоциируется с правдой, добром, светом. Тайну этого знака начинающий маг должен постичь в первую очередь. Лишь после ритуалов пентакля можно вступать на сокровенный путь.
В древности люди не сомневались в том, как использовать узор с 5 лучами правильно. Уже древние египтяне, шумеры изображали мистический орнамент на разных предметах, включая статуи. В Египте пентакль связывали с Анубисом, трактовали двояко. Верили, что знак бережет от зла, но для посвященных он был способом обрести власть над материальным миром. Вавилоняне изображали его на царских печатях, показывая верховную безграничную власть, охватывающую весь мир. Для Пифагора пентаграмма-гигиея символизировала математическое совершенство, китайцам показывала единение стихий, индусам – силу Венеры. Пифагорейцы видели в ней безупречность. Гигиею выбрали в качестве отличительного общинного знака.
История символа
Первые изображения магического знака, найденные археологами, датируются 3,5 тысячами лет до нашей эры. Символ рисовали на глине – это доказали раскопки Урука. Для людей той эпохи звезда отражала путь движения Венеры. Позднее она появилась на статуях египтян, связывавших символ с богом с головой пса Анубисом.
Из истории известно, что с самого начала символ использовался как охраняющий от зла. Вера в мощь была достаточно велика, чтобы вавилоняне рисовали его на дверях, складах, отгоняя воров и несчастья. Посвященные использовали его, чтобы прийти к власти, поэтому орнамент появился на печатях. Позднее так украсили печати Александра Македонского.
Еще один вариант древнего значения пентакля – связь с Иштар. Узор символизировал богиню войны и плотских радостей, показывал путь в Дуат – иной мир.
У греков пентакль именовали Пентальфа (5 букв альфа). Название произошло от возможности разложить гигиею на альфа 5 раз.
Пентаграмма встречается у разных общих. Кроме пифагорейцев ею пользовались тамплиеры, гностики. Для последних фигура показывала всемогущество интеллекта.
Шолом утверждает, что европейцы узнали о мощи символа из арабских текстов про магию. На Востоке человек давно понял возможности печати Соломона и использовал ее очень широко. Преимущественно рисовали простую звезду без окружающей замкнутой линии. В ту эпоху фигуры с 5 и 6 лучами считались равнозначными.
Переосмысление заключенного в круг символа пришлось на 16 век, эпоху Возрождения. Именно тогда впервые вписали в фигуру изображение человека, привязав лучи к стихиям, а пятую вершину назвав в честь Духа (Эфира). Картинка является отражением микрокосма, а в ту эпоху показывала оккультные труды в материальном аспекте бытия. Первые письменные упоминания о таком значении датированы 1531-м – они появились в «Оккультной философии» Агриппы. В 1582 появился труд с пентаклем, каждый луч которой дополнен именем бога из Каббалы. Так знак стал показывать божественное присутствие.
История пентакля как амулета началась с 18 столетия. Это отражается в «Фаусте» Гете: демон с трудом пробирается в защищенный дом героя. Веком позднее фигура появилась в Таро, а связь с Каббалой установилась окончательно.
Пентаграмма и сатанизм
Поначалу не было принято перевертывать магическую фигуру. Особенное значение такой узор получил только под влиянием Элифаса Леви. Таинственная Пентаграмма символизирует самодержавие и беспредельное могущество интеллекта. Она именуется символом магов и создавшего материальное Слова. В сатанизме лучи и их направления показывает упорядоченность одновременно с беспорядком. Орнамент связывают с божественным агнцем, проклятым козлом. Он одновременно показывает профанацию и святость, Венеру и Люцифера, Лилит и Марию.
Если изобразить звезду так, чтобы восходили только 2 луча, она покажет участвующего в шабаше козла. Если же поднимается лишь один луч, звезда призывает спасителя.
На одном из своих рисунков Леви нарисовал Бафомета с прямой пентаграммой на лбу. Эта картинка появилась в 1897 в книге де Гуайта. Автор заключил ее в круг, дополненный еврейским текстом и латинской фразой. В 1969 фото символа появилось в книге Ла Вея как Печать Бафомета. Знак назвали Левиафаном и охарактеризовали как самый близкий к тьме. Позднее его применили на медальонах членов «Церкви Сатаны». В 1972 знак переименовали в Сигил Бафомета.
Некоторые мистики связывают перевернутую звезду с Зеир Анпин, 6 сфиротами на Древе жизни. Зеир Анпин можно назвать и сына бога, связь с которым дарует спасение.
Что означает пентаграмма сейчас и что значила для наших предков
Пятиконечная звезда в прошлом – символ безоговорочной защиты, исключительной мощи и гармонии. В древнем Китае она показывала взаимное преодоление и порождение. Ведуны использовали знак как опознавательный, защитный. Христианство не оставило его без внимания, связав с человеческими чувствами и пальцами, 5 ранами Христа, радостями его матери. Звезда показывала человеческую природу божьего сына.
Значение орнамента усилилось в эпоху Возрождения. Заметили, как близка звезда изображениям Да Винчи и его раскинувшего руки, ноги человека. Под влиянием атеизма, гуманизма эти наблюдения превратили пентакль в символ личности человека.
Для современного человека пятиконечная звезда – защитный амулет в повседневной жизни. Маги используют ее, чтобы уберечь себя от темной материи. Последователи темных сил применяют перевернутый знак как символ отличия и могущественный мистический, необходимый для глубинного проникновения в сакральные знания.
Наиболее известные разновидности
Кроме обычной известна перевернутая, кельтская и двойная пентаграмма.
Прямую пентаграмму иногда называют пифагорейской звездой. Каждый ее луч –это направление стихии, энергии. Рисунок звезды – тайный символ, помогающий опознать родственную душу. Прямой пентакль сдерживает зло, защищает, ограждает, запирает тьму внутри. Ранее ее использовали, чтобы уберечь здоровье и душу, позднее вложили в орнамент мудрость и храбрость.
Талисман Венеры
Амулет связан с траекторий Венеры, видимой наблюдателю с Земли. Резонанс составляет 13:8, смещение – 144 градуса. Небесное явление привлекло внимание астрономов прошлого. Близость науки с астрологией – источник теории о связи мифов, философии и происходящего на небе. Сейчас пентакль как символ движения Венеры используется последователями Нью Эйдж.
Пентакль Соломона
Такая форма пятиконечной звезды известна с древности. Она усиливает магическую суть, мощь, силу. Печатью оформляли надгробья, щиты, а сам царь с ее помощью обрел власть над силами иного мира, подчинив себе армию демонов. Ранее звездой украшали практически все повседневные предметы, имеющие косвенное отношение к мистике. В наше время печать используют, чтобы привлечь богатство.
Символ коммунизма
В Советскую Россию мистический знак пришел со Львом Троцким. Он назвал орнамент марсовой звездой и символом, демонстрирующим принадлежность к Красной Армии. Троцкий был эзотериком, верящим в мощь пентаграммы. Большевик, как и многие другие образованные люди той эпохи, прошел через оккультизм – актуальное увлечение конца 19 и начала 20 веков.
Коммунисты не были первопроходцами – пентакль применяли до них; большевики расширили его смысл, трактуя лучи как земные континенты, на которых следует установить свою власть.
Применение в магии
Популярность пентаграммы объясняется частым применением символа в обрядах. Значение зависит от внешнего вида:
Пентаграмма – символ колдующего, раскидывающего руки, ноги для привлечения энергии, обмена с космосом.
Колдуны используют 10 вариантов начертания пентаграммы. Отличается не только внешний вид, но и порядок рисовки линий, дополнение символами. Для исполнения рисунка обычно используют уголь, мел, нож; иногда лепят звезду из глины, воска. Тонкости применения пятиконечной звезды – закрытая информация, доступная только посвященным.
Как использовать талисман с символом и правильно с ним обращаться
Пентакль – сильный проводник энергии космоса, требующий аккуратного применения. Он рекомендован только практикующим магам или людям, нуждающимся в защите в повседневности.
Покупная пентаграмма бессильна. Эффективен только оберег, сделанный собственноручно. Для наибольшего эффекта делают каменный, металлический или деревянный экземпляр, выбирая породу по рекомендации астролога.
Совместимость со знаками зодиака
Точной информации о связи пентакля и зодиакальных знаков нет. Пятиконечная звезда ассоциируется с Марсом, поэтому считается, что на особенное покровительство могут рассчитывать знаки, подчиненные этой планете. В другой трактовке символ ассоциируется с Марсом и Венерой, а значит, все рожденные под этими планетами могут рассчитывать на его особенную силу – то есть Овны, Козероги, Тельцы и Рыбы.
От перстня лекаря до склепа сатанистов. Занимательная история пентаграммы и перевернутого креста
Когда туристы выходят на центральную площадь Ганновера, они фотографируют кафедральный собор, потом пересматривают снимки и удивляются: почему на башне христианского храма изображена перевернутая пентаграмма? Разве не этот символ используют сатанисты в своих кровавых ритуалах, разве не это печать зла? Да, но нет — всё немного сложнее и значительно интереснее.
Пятиконечная звезда появилась в символике учения Пифагора, где обозначала геометрическое совершенство тела и физическое благополучие человека. Возможно, этот рисунок использовали при лечении больных. Также звезда становится атрибутом греческой богини здоровья Гигиеи.
Встречается этот знак и в иудейской мистике: предполагалось, что его использовал сам царь Соломон, чтобы управлять потусторонними силами, в первую очередь — злыми демонами. По легенде, магическая печать была изображена на его кольце, полученном от самого Господа.
С сигилов иудейских колдунов, повторяющих знак царя Соломона, пентаграмма перешла на печати врачей поздней Античности, а затем и в народное заклинательство.
После принятия христианства в Европе защитные звёзды продолжили изображать на амулетах или внутри магического круга вместе с именами духов. Обычную или перевернутую пентаграмму (разницы никто тогда не видел) использовали для защиты детей, рисуя ее на колыбельках, а иногда выцарапывали возле окон и на кроватях, чтобы в жилище не проникли ведьмы и черти. Человека внутри звезды часто помещали алхимики, показывая связь микрокосма людей с семью металлами. Пентаграмму чертили некроманты, располагая вокруг нее имена духов, которых хотели призвать.
Изначально народный, «колдовской» знак использовала даже католическая церковь — чтобы переопределить его смысл и связать не с порицаемыми суевериями, а со священной историей. Так углы пентаграммы стали символами пяти ран Христовых (или пяти радостей Богоматери, пяти чувств и т. д.).
По этой причине она используется в декоре храмов — к примеру, того самого собора в Ганновере. Находящаяся рядом с перевернутой пентаграммой звезда Давида тоже охранный знак, отсылающий к любви Бога и к защитной печати Соломона (он очень распространен во внешнем убранстве средневековых храмов).
Звезду — перевернутую и обычную — стали изображать на витражных розах и фресках церквей, а паломники часто чертили пентаграммы прямо на храмах, прося у святых защиты. Такие рисунки встречаются не только в Западной Европе, но и на территории Русского государства, к примеру на стенах ярославского Зачатьевского монастыря, расписанного в XVII веке. Знак стал настолько расхожим, что его в качестве символа здоровья заимствовали для личных печатей врачи и хирурги, а аристократы изображали пентаграммы на изразцах своих богато украшенных замков, чтобы отпугнуть злые силы.
Новым, люциферианским смыслом перевернутая звезда наделяется уже в современности. Постепенно, благодаря нововведениям оккультистов в XIX–XX веках, в особенности Элифаса Леви, пентаграмма начинает восприниматься как исключительно колдовской, а позже и сатанинский символ.
Леви сравнивает форму перевернутой звезды с «печатью Бафомета» — головой рогатого козла, воплощения Люцифера. Помещенное внутрь пентаграммы, это изображение вскоре становится официальным знаком сатанинской церкви, организованной в США эзотериком Антоном Ла-Веем.
Позже образ перевернутой звезды как символа зла распространяется через музыку и фильмы. Потому сегодня многие прихожане в католических и протестантских странах недоумевают, зачем на их храмах изображен этот знак.
Примечательно, что и в советской культуре перевернутая красная звезда поначалу не была чем-то предосудительным, использовалась как часть государственной символики наравне с обычной и только со временем стала вытесняться последней. Впрочем, непосредственные противники большевиков, белогвардейцы, вкладывали в эту атрибутику сатанинский смысл и на агитационных плакатах рисовали красных в виде исчадий ада с пятиконечными звездами во лбу или над головами.
Перевернутое распятие сегодня в массовой культуре тоже рассматривается как исключительно дьявольский символ. Однако изначально он был христианским и ассоциировался с мучениями святого Петра.
Когда апостола схватили язычники, он попросил их распять себя головой вниз — чтобы не быть казненным как Христос, ибо считал себя недостойным такой чести. Крест святого Петра, названный в честь апостола, часто можно было встретить на шпилях католических и лютеранских храмов, а кое-где он сохранился и до сих пор (в частности, такое изображение украшало трон одного из римских пап).
Однако намеренное переворачивание креста церковь едва ли стала бы поощрять и сочла бы это богохульством. В Средние века и Новое время подобные манипуляции с каким-либо изображением часто символизировали проклятие того, кто на нем нарисован. К примеру, противники одного испанского короля повесили его портрет вверх ногами, а некоторых рыцарей позорно лишали звания при помощи публичной «казни» их герба, производя с ним такую же операцию. Впрочем, подавляющее большинство людей в Европе было истово верующими христианами, и эта мысль попросту никому не приходила в голову. Однако во время религиозных столкновений протестанты часто оскверняли символы католиков таким способом.
Они верили, что поклонение образу сродни язычеству и, разграбляя церкви, выбрасывали мощи, рвали картины и разбивали статуи святых.
На одной из «агитационных» листовок католиков мы видим их идеологических противников, перевернувших распятие. На других они стреляют в него или даже вешают на виселице.
Несмотря на то, что протестанты тоже почитали Христа, «чужой», католический Спаситель казался им еретическим, а потому такого Иисуса можно было подвергать пытке — как и Его неверных последователей.
В XX веке ситуация меняется. Перевернутый крест окончательно превратился в сатанинский символ, скорее всего, после бума хоррор-фильмов. Одна из самых известных лент с этим образом — «Ребенок Розмари» 1968 года, где показана колыбель младенца Антихриста, украшенная таким изображением. Колоритную деталь режиссеру фильма Роману Полански посоветовал использовать уже упомянутый сатанист Антон Ла-Вей, выступавший в роли научного консультанта. Перевернутое распятие произвело фурор и пятью годами позже появилось в фильме «Изгоняющий дьявола»: там крест на стене зловеще менял расположение во время сеанса экзорцизма.
Из хорроров символ перекочевал на обложки альбомов хеви-метал-групп, таких как Coven, чьи лирика и сценические образы были проникнуты тягой к запретным и контркультурным темам, в том числе к сатанизму. Затем перевернутые кресты и пентаграммы стали едва ли не обыденными символами в жанре блэк-метал.
Читайте также
Так исконно христианские символы превратились в сатанинские.
Сегодня пентаграммы и перевернутые кресты могут появляться в церковном искусстве как знаки ада. Так, на картине Ильи Глазунова «Христос и Антихрист», написанной в 1999 году, мы видим двух почти идентичных персонажей, но дьявол кроется в деталях: у Иисуса справа крещатый нимб, форма которого отсылает к мучениям Спасителя на распятии, а у Его замаскированного антипода — черный, с вписанными в него пентаграммой и цифрами 666, согласно Библии обозначающими Сатану.
К такому приему иногда прибегали средневековые художники: чтобы выделить негативного персонажа (часто — Иуду), вокруг его головы изображали демонические знаки, например скорпионов.
Однако Глазунов смешивает древнюю традицию с недавно возникшей и помечает своего Антихриста характерной печатью — сатанинской и ассоциирующейся с коммунизмом пентаграммой.
Frater Марсий. История Пентаграммы
Пентаграмма является одним из важнейших магических символов. Само это слово происходит от греческих слов «pente», что означает пять, и «gramma» — буква; пентаграмма — фигура с пятью вершинами, образованная двумя восходящими пересекающимися лучами, которые отходят от каждой стороны пентагона, таким образом, получается звезда. Согласно западной эзотерической традиции в начале своего обучения Маг должен был постичь Тайну пентаграммы и овладеть ее ритуалом. «Те, кто расценивает этот ритуал, как простой способ призвать или изгнать духа, не достойны обладать им. Должным образом понятый, это ритуал есть Лекарство Металлов и Камень Мудрых», писал Алистер Кроули в своей работе «Дворец Мира».
Для нас, телемитов, пентаграмма имеет особое значение как символ Божественной природы человека («Каждый мужчина и каждая женщина — звезда», Книга Закона I:3) и как символ Богини звездного неба — Нюит («Пятиконечная звезда с кругом в середине, и круг красный», Книга Закона I:60). Но лишь глубоко проникнув в смысл этого символа, мы сможем постичь его внутреннюю суть — как Ключа к постижению Божественного и Человеческого миров.
Первые известные изображения пентаграммы происходят из Шумера и древнего Египта, стран, где по преданию зародилась магия. Нарисованные на глине пятиконечные звезды, найденные в развалинах древнего города Урука, по мнению ученых, датируются примерно 3500 г. до н. э..
Пентаграмма Древнего Шумера
Изображения пентаграмм встречаются и на египетских статуях. Как сообщает в своей «Новой Энциклопедии Франк-масонства» Артур Уэйт, египтяне называли пентаграмму «звездой псоглавого Анубиса».
Уже в древности пентаграмма трактовалась двояко. Пентаграмма была широко известна как «добрый» оберегающий знак защиты от всякого зла, но для посвященных это был и могущественный знак власти над земным миром. Например, в Вавилоне пентаграмма обычно встречается на царских печатях, и, по мнению современных ученых (E. Douglas Van Buren [Elizabeth], Symbols of the gods in Mesopotamian art. 1945; Beatrice Laura Goff, Symbols of Prehistoric Mesopotamia. 1963), оно олицетворяла собой «власть правителя, распространявшуюся на все четыре стороны света».
Символ пентаграммы встречается в религиозных и магических традициях многих народов. Для евреев, она ассоциировалось с их священным Пятикнижием, полученным Моисеем от Бога, древние греки называли пентаграмму Пентальфа: Тройной треугольник. Если перевести это слово с греческого, оно означает пять букв Альфа, в своем переплетении они образовывали пятиконечную звезду. Ее греки изображали ее на своих щитах. Ранним христианам пентаграмма была напоминанием о пяти ранах Христа (от тернового венка на лбу, от гвоздей в руках и ногах), который он получил, страдая за человечество, также она символизировала Троицу и Двойную природу Христа (Божественную и человеческую). Кроме того, с ней отождествляли «Звезду Волхвов», которая помогла восточным мудрецам найти младенца Иисуса.
Кажется, первыми о пентаграмме, как о символе всего земного мира стали говорить пифагорейцы. Они учили, что мир состоит из пяти взаимосвязанных элементов (Огня, Воды, Воздуха, Земли и Эфира) и избрали пентаграмму тайным символом принадлежности к своему обществу. При этом также пентаграмма символизировала 5 лет молчания, которые должен был выдержать каждый ученик. О том, что пентаграмма является символом интеллектуального всемогущества и власти, учили и гностики, рисовавшие ее на своих талисманах.
Пентаграмма, называемая «печатью царя Соломона» была известна арабским магам. По версии известного исследователя Каббалы Гершома Шолема, маги средневековой Европы узнали о «печати царя Соломона» именно из арабских манускриптов. Шолем пишет: «В арабской магии «печать Соломона» использовалась широко, но первоначально она, заключенная в круге, встречалась относительно редко. Даже тогда, гексаграмма и пентаграмма были взаимозаменяемы, и это название [«печать царя Соломона»] относилось к обеим фигурам (Gershom Scholem, [A collection of articles on the Kabbalah]. [S.l. : s.n., 1920-1955?]. ).
Важно отметить, что средневековые маги хорошо осознавали двоякую роль пентаграммы. Например, в Гоетии прямо содержится предписание во время магической работы носить пентаграмму (называемую там «пентагоналом») на груди: «это убережет тебя от опасности, и также [поможет] приказывать Духу».
В эпоху Возрождения была раскрыта еще одна тайна Пентаграммы. Если вписать в нее человеческую фигуру, связать с четырьмя элементами (Огнем, Водой, Воздухом, Землей) и пятым — Духом, который управляет ими всеми, то получится изображение Микрокосма — знака нашей Духовной Работы на материальном плане. Впервые открыто об этом написал в 1531 году знаменитый маг Корнелий Агриппа во второй книге своей «Оккультной Философии». Изображение такой пентаграммы и соответствующего ей Божественного IHShVH (где Sh — символ Божественного присутствия, одухотворяющего четыре материальных элемента), обнародовал астролог Тихо Браге в своем труде Calendarium Naturale Magicum Perpetuum в 1582 году.
Пентаграмма Магов Возрождения
Разумеется, пентаграмма используется и в розенкрейцерской-масонской традиции. Изображения человеческой фигурой в виде пентаграммы, как символа микрокосма, встречается в книге «История микро- и макрокосма» (1617 год) известного розенкрейцера века Роберта Фладда. Пентаграммы украшают собой ранние масонские документы XVII – XVIII века.
Однако трудно поверить, что данный пассаж мудрого Леви требует буквального прочтения. Доказательством тому служит объяснение рисунка с изображением Мендеса, которое присутствует на соседних страницах: «Козел Шабаша. Бафомет Мендеса. Пантеистическое и магическое изображение Абсолюта. Расположенный между рогами факел обозначает уравновешенный ум триады. Составная голова козла не проста и несет в себе некоторые черты собаки, быка и осла, олицетворяя полную ответственность материи за все и искупление телом своих плотских грехов. Руки — обозначают святость труда».
Бафомет Леви
Мудрый Леви расставил в своих текстах немало «ловушек для дураков», которые в XX веке успешно сработала. Выдумав «Церковь Сатаны» в 1966 году, Антон Лавей встал перед необходимостью изобрести броский символ, который бы привлек внимание широкой публики к этому коммерческому проекту. Назвав перевернутую пентаграмму с вписанной в нее мордой козла, «Символом Бафомета», он заставил поверить множество христиан и сатанистов в «древность» и «исконность» этого символа, восходящего едва ли не к временам рыцарей-тамплиеров.
«Символ Бафомета» Лавея
Конечно, признав за христианством монополию на истину, вполне логично утверждать, что перевернутые символы — суть символы «сатанизма», наделенные некоей зловредной силой. Впрочем, справедливости ради стоит отметить, что ранние христиане не отличались таким убогим пониманием символики. Как сказано в раннехристианском сказании «Страсти апостолов Петра и Павла»: «Упросил Петр, чтобы распяли его вверх ногами, ибо считал, что не достоин он быть распятым так же, как Господь и учитель его Иисус Христос, Сын Божий, распят бы». Как жаль, что апостол Петр не догадывался, что тем самым он изобретает символ для будущих «сатанистов»!
Что же касается перевернутой пентаграммы, то она вначале истории христианства она трактовалась как символ Преображения Христа. И именно перевернутая пентаграмма стоит на печати римского императора Константина, сделавшего христианство по сути, государственной религией и, позднее, причисленным за это Церковью к лику святых.
Пентаграмма Константина
Чтобы понять причины такого толкования, следует обратиться к трудам древних каббалистов. Согласно ним, перевернутая пентаграмма — это «Зеир Анпин», Микропрозоп или «Малый Лик» Господа, который образуют на Древе Жизни шесть нижних Сфирот: Хесед-Гебура-Тиферет-Нетцах-Ход-Иесод, отделенных Пропастью от трех Высших Сфирот. Однако «Зеир Анпином» это также одно из названий Тифарет, Божественного Сына, через соединение с которым наш мир (нижняя Сфира — Малхут) мог спастись. Отождествляя Христа с Тифарет, христианские каббалисты вполне логично могли отождествить с ним и всю перевернутую пентаграмму в целом.
Алистер Кроули трактовал перевернутую пентаграмму, как лучи Солнца, падающие на землю или дух, одухотворяющий материю. Также он использовал ее как символ универсального андрогина — Бафомета, примиряющего противоречия и олицетворяющего наступление нового Эона.
Во времена Леви, писал Кроули в «Книге Тота», «археологические исследования еще не продвинулись очень далеко и природу Бафомета понимали недостаточно. Но, по крайней мере, Леви удалось опознать в козле, изображенном на карте, бога Пана».
Чтобы лучше понять природу Пана, обратимся к древнегреческому историку Геродоту. Отождествляя Мендеса с Паном, Геродот пишет: «Мендесийцы причисляют к сонму восьми Богов также Пана и утверждают, что эти восемь Богов древнее Двенадцати. (…) Называется же козел и Пан по-египетски одинаково — Мендес. В бытность мою в этом округе, произошло удивительное событие: козел открыто сошелся с женщиной, и об этом стало известно всем».
Вполне очевидно, что в последних словах речь идет о выполнении Великого Ритуала Иерогамии: брака Бога в обличии Зверя и земной женщины. Греческая мифология полна такими примерами, и, при этом, они никогда не несут в себе «черного» «сатанинского» смысла. Напротив, как правило, целью ритуалов подобного рода было рождение Магического Ребенка, Коронованного и Побеждающего Героя.
В своей работах Алистер Кроули использовал, как традиционную (Liber O, «Звездный Рубин», так и перевернутую пентаграмму (Liber Reguli). При этом, разумеется, нет никаких оснований предполагать, что описанные в ней ритуалы делятся на «черные» и «белые», несут какой-то «зловредный смысл».
В заключение, самым лучшим будет привести слова самого Кроули из Liber Reguli «мы настаиваем на том, что все действия должны быть равны; что факт существования подтверждает право на существование; что зло — всего лишь слово, обозначающее некую случайную враждебность между двумя в равной степени оправданными силами (иначе вселенная была бы столь же необъяснима и невозможна, как действие без противодействия); что оргии Диониса и Пана не менее святы, чем Мессы во славу Иисуса».