мировая история это прогресс в сознании свободы полагал

Критические заметки о марксизме-39

Гегель и Маркс: философия истории. Вначале привожу небольшой отрывок из Первой части «Философии истории» Гегеля: «Природу духа можно выяснить путем его сопоставления с его полной противоположностью. Как субстанцией материи является тяжесть, так, мы должны сказать, субстанцией, сущностью духа, является свобода. Философия духа учит нас, что все свойства духа существуют лишь благодаря свободе, что все они являются лишь средствами для свободы, все только ее ищут и порождают. Материя тяжела, поскольку она тяготеет к центру; она по существу дела состоит из составных элементов, она народится вне себя, она ищет своего единства и, следовательно, старается сама преодолеть себя; она ищет своей противоположности; если бы она достигла этого, то она уже не была бы материей, но уничтожилась бы; она стремится к идеальности, потому что в единстве она идеальна».

«Напротив того, именно духу свойственно иметь центр в себе, его единство не вне его, он нашел его в себе, он в себе и у себя. Субстанция материи находится вне ее, дух есть у себя бытие. Именно это есть свобода, потому что, если я являюсь зависимым, то отношу себя к чему-то другому, чем я не являюсь; я не могу быть без чего-то внешнего; я свободен тогда, когда я есть у самого себя. Это у себя бытие духа есть самосознание, сознание самого себя. В сознании следует различать две стороны: во-первых, что (dass) я знаю, и, во-вторых, что (was) я знаю. В самосознании обе эти стороны совпадают, потому что дух знает самого себя: он является рассмотрением своей собственной природы и в то же время он является деятельностью, состоящей в том, что он возвышается к самому себе и таким образом сам себя производит, делая себя тем, что он есть в себе».

«После этого отвлеченного определения можно сказать о всемирной истории, что она является обнаружением духа в том виде, как он вырабатывает себе знание о том, что он есть в себе, и подобно тому, как зародыш содержит в себе всю природу дерева, вкус, форму плодов, так и первые проявления духа виртуально содержат в себе всю историю».

«Восточные народы еще не знают, что дух или человек как таковой в себе свободен; так как они не знают этого, то они не свободны; они знают только, что один свободен, но такая свобода оказывается лишь произволом, дикостью, тупостью страсти. Лишь у греков появляется сознание свободы, и поэтому они были свободны, но они, как и римляне, знали только, что некоторые свободны, а не человек как таковой; этого не знали даже Платон и Аристотель. Поэтому у греков не только были рабы, но сама эта свобода отчасти являлась случайным, недолговечным и ограниченным цветком. Лишь германские народы дошли в христианстве до сознания, что человек как таковой свободен, что свобода духа составляет самое основное свойство его природы; это сознание сперва появилось в религии, в сокровеннейшей сфере духа, но проведение этого принципа в мирских делах являлось дальнейшей задачей, разрешение и выполнение которой потребовали тяжелой продолжительной культурной работы… Это применение принципа свободы к мирским делам, это внедрение и проникновение принципа свободы в мирские отношения является длительным процессом, который составляет самую историю».

«Всемирная история есть прогресс в сознании свободы, – прогресс, который мы должны познать в его необходимости».

Стараясь вникнуть в гегелевскую концепцию исторического прогресса, я поставил себе вопрос: «А пошел ли Маркс дальше своего учителя?» И пришел к выводу: Маркс «пошел другим путем». За основу исторического прогресса он взял не веру, как в религии, не познание, как у Гегеля, а способ производства материальных благ и способ их распределения, поставив политику, идеологию, науку, культуру на второе, третье и т.д. место, отведя им ту роль, какую играет хвост у собаки. Можно сказать и так: голову общественного организма поместил ниже желудка.

В конце истории, при коммунизме, когда все производственные и распределительные проблемы будут решены, острые общественные различия и противоречия «сняты», государство за ненадобностью отомрет («уснет»), – наступит, наконец, долгожданное состояние. Наступит блаженство: все оставшиеся в живых (хорошо обученные и физически здоровые, ибо образование, медицина и спорт при коммунизме получат высокий статус) станут интенсивно и с увлечением работать; материальные блага потекут широкой рекой; сам собой воплотится принцип: каждый трудится по способностям, а получает по потребностям. На этот результат ориентировался первый марксистский классик.

У Гегеля субстанцией развития является дух, – с его двумя первоначалами – самосознанием и волением, теоретическим разумом и практическим разумом. Основным качеством материи является тяжесть, основным качеством духа является свобода. Но свобода не как произвол, не как субъективная воля, а как сила, идущая из самой субстанции и потому тесно связанная с необходимостью. «Всемирная история есть прогресс в сознании свободы, – прогресс, который мы должны познать в его необходимости». А этапы истории? Свободин один (эпоха восточной деспотии), свободны некоторые (эпоха греков и римлян), свободны все (христианская эпоха). Мысль Гегеля мне близка и понятна. Сначала человек должен осознать, понять, что он свободен. Свободен по природе, по субстанции, по сущности, в себе. Развить в себе потребность свободы и быть готовым отстаивать ее. Свобода, полученная как подарок, может стать несчастьем как для него, так и для общества. Далеко не все освобожденные реформой крестьяне в России нашли себя – не спились, не превратились в нищих, разбойников и т.д. «Как же мы теперь без барина?!», – восклицали те из них, кто не готов был к переменам.

Почему такое случилось? Потому что Марксова идея предусматривает не освобождение человека как существа мыслящего, саморазвивающегося, но освобождение человека как существа экономически угнетенного – вялого или озлобленного. И потому меняет лишь формы угнетения: на место рабовладельцев пришли феодалы, на место феодалов – капиталисты, на место капиталистов – коммунисты. При этом последний вариант угнетения оказался сврхжестоким, по жестокости он объединил все предыдущие, потому что опирался не на разум, а на ненависть так называемой трудящейся массы ко всем умникам, людям талантливым, к тем, кто может стать выше, лучше, кто может что-то придумать, изобрести, написать, выделиться. Коммунисты создали тоталитарное государство и физически уничтожили миллионы «врагов».

Даже сегодня, после отстранения от власти вождей и преобразования общества, значительная часть вышеупомянутой массы просит «цепей», мечтает о «великом вожде». О чем это говорит? Это говорит о том, что мировой дух еще не успел провести соответствующую работу в России по освобождению сознания народа. Он поработал лишь в верхушке, в головах части элиты, прежде всего – элиты партии. Перестройка удалась в политике, в экономике, в культуре. Однако сознание масс (трудящихся масс, народа, плебса, демоса, низов) живет еще законами и традициями советского крепостного права. (Как же мы теперь без барина?) Но в этом нет трагедии, это обычная ситуация после каждой революции. Мировой дух продолжает свою работу. 22 декабря 2010 г.

Источник

Свобода как продукт общественного прогресса

Становление нового общества — это скачок человечества из царства необходимости в царство свободы.

Гегель полагал, что мировая история — это прогресс в сознании свободы. В отождествлении реальной свободы с сознанием свободы проявился его идеализм. Однако он был прав в том, что свобода не дана человеку изначально, что он должен ее постепенно завоевывать. С точки зрения материалистического понимания, свобода есть продукт исторического развития человечества.

Действия объективных законов человек избежать не может, и свобода вовсе не означает противопоставления субъекта этим законам или «освобождения» от них. Такой путь к свободе — иллюзия. Реальная свобода достигается посредством познания и овладения необходимостью, а не бегством от нее. Овладение природной необходимостью реализуется в развитии производительных сил, и потому их прогресс можно интерпретировать как постепенный процесс освобождения человечества от подчинения стихийным силам природы, то есть рост свободы общества по отношению к природе. Ныне многие могут воспринять это положение скептически в свете тех сложных экологических проблем, источником которых является производственная деятельность людей. Но разрешения и этих проблем человечество сможет добиться лишь на путях дальнейшего развития науки, техники, производства, установления гармоничных отношений с природой.

Отношение к природе всегда опосредствовано определенной общественной формой, законами общественного развития. Общество свободно, если оно овладевает этими законами, ставит их действие под сознательный контроль, преодолевает господство социальной стихии. Марксизм считает, что, лишь опираясь на общественную собственность на средства производства и на высокое развитие производительных сил, человечество способно справиться с этой задачей. Ее решение является исторической миссией социализма.

Отдельный человек тоже не может быть полностью независим от внешних условий, как природных, так и общественных. Поэтому он обладает лишь относительной свободой. Но, естественно, чем свободнее общество, в котором он живет, тем более свободен и он сам. Освобождение коллектива, писал Маркс, есть условие освобождения личности. С другой стороны, чем более развита личность, тем большей свободы она требует от общества. Так, переход от средневекового феодального сословного общества к буржуазному с его формальным равенством, демократией, политическими свободами явился значительным достижением в утверждении личной свободы.

Дальнейшим шагом в деле освобождения личности является освобождение общества от эксплуатации, от всех видов социального и духовного гнета. Но подлинная свобода личности состоит не просто в освобождении ее от чего-то, а в положительной возможности всестороннего развития и проявления своих способностей, сущностных сил и человеческих качеств. Развитие личности — социальное, интеллектуальное, нравственное — позволяет ей усвоить и использовать предоставляемые обществом возможности и реализовать их в своей свободной деятельности. Поэтому свобода и развитие личности органически связаны друг с другом.

Таково философское решение проблемы социальной свободы, показывающее, в чем исторический смысл скачка из царства необходимости в царство свободы, о котором писали основоположники марксизма.

Источник

Концепция философии истории

Гегелевская трактовка развития всемирной истории может быть определена как европоцентризм, поскольку здесь за европейскими народами признается некая особая роль, а все иные народы рас­сматриваются как якобы «неисторические», «дикие нации». В целом же всемирная история была рассмотрена Гегелем какцелостный и закономерный процесс, хотя и протекающий под определяющим воздействием единственной причины духовного порядка — таинст­венного «мирового разума».

Раскрывая место и роль творчества Г.Гегеля в истории философской мысли, следует выделить его метод (способ) философского исследования действительности и дать оценкуеготеоретической системы, т.е. развернутого учения об абсолютной идее и формах ее проявления в окружающем мире. Что касается метода философии Гегеля, то таковым является диалектика, в соответствии с которой мир рассматривается как единое, противоречивое и динамичное целое. Диалектические идеи пронизывают практически все творчество немецкого философа. Им было детально раскрыто «шествие» абсо­лютной идеи в мире, проанализированы все важнейшие законы и категории, которые выражают этот процесс. Диалектика является наиболее рациональным зерном философии Гегеля,но она носитидеалистический характер, мистифицируя и искажая реальные связи мира. Образно говоря, Гегель поставил мир на голову и создал искаженный образ действительности.

Между методом и системой Гегеля существует очевидное проти­воречие. Диалектический, по сути своей антидогматический метод никак не соответствует стремлению философа придать своей систе­ме характер абсолютного, законченного и потому догматичного знания. Гегель считал свое учение последней ступенью развития ми­рового духа, и это придавало его философии консервативный харак­тер с претензией на роль абсолютной истины. Очевидным проявле­нием этого противоречия является, например, убежденность фило­софа в том, что природа не развивается во времени, а всего лишь разнообразит свои формы в пространстве. Имеется и немало других моментов, указывающих на противоречивость и непоследователь­ность взглядов немецкого философа.

Философия Г.Гегеля оказала значительное влияние на развитие общественной мысли, становление философии как системы знания. Она породила своих многочисленных последователей и критиков. В Германии XIX столетия это учение было объявлено государст­венной философией.

Источник

История как прогресс в осознании свободы (Г. Гегель)

Всемирная история – прогресс. Сначала восточные цивилизации, где свободен был только один человек, потом – античные, где свободны были лишь некоторые, и верх развития – германский мир, где свободны все. Различал свободу и произвол: свобода – когда спонтанность человеческого решения совпадает с условиями окружающего мира и возможностью реализовать эту спонтанность, произвол – когда спонтанность решения не совпадает с возможностью и соответственно бесполезна.

21. «Мировой дух» и основные этапы его саморазвития (Г. Гегель)

По Гегелю существует некая мировая идея, мировой дух, или объективная идея, которая обладает способностью к развитию. Развиваясь, этот мировой дух порождает на каждом этапе своего развития природу, общество, человека. Гегель разрабатывает диалектику как мировой дух. Этот мировой дух развивается, изменяется, а остальной мир меняется за духом. свободу как условие нравственного закона, который мы осознаем.

Сознание каждого человека — частица Мирового духа. Именно в человеке абстрактный и безличный мировой дух приобретает волю, личность, характер, индивидуальность. Таким образом, человек есть «конечный дух» Мирового духа. Через человека Мировой дух: проявляет себя в виде слов, речи, языка, жестов; целенаправленно и закономерно движется — действия, поступки человека, ход истории; познает себя через познавательную деятельность человека; творит — в виде результатов материальной и духовной культуры, созданной человеком.

В своем саморазвитии, т.е. на пути к полному познанию собственного содержания, абсолютная идея проходит три основных этапа, которые можно обозначить как логический, природный и духовный: 1) идеи сами по себе; 2) идеи в природе; 3) идеи в духе.

22. Философский иррационализм А. Шопенгауэра

философские концепции и учения, ограничивающие или отрицающие, в противоположность рационализму, роль разума в постижении мира[1][2]. Иррационализм предполагает существование областей миропонимания, недоступных разуму, и достижимых только через такие качества, как интуиция, чувство, инстинкт, откровения, вера и т. п. Таким образом, иррационализм утверждает иррациональный характер действительности.

«мир … есть нечто существующее независимо от нашего интеллекта, но имеет свои основные предпосылки в функциях нашего мозга, за счет которых только и возможен такой объективный порядок вещей, поскольку время, пространство и причинность, на которых основаны все реальные объективные процессы, сами есть не что иное, как функции мозга»».

Поэтому есть мир, как он есть на самом деле, и есть мир, как он нам видится.

Мировая воля есть некая сила, некое движение, творящее все вещи и процессы. Иногда, эти процессы приобретают направленный, последовательный характер. Так происходит тогда, когда воля предстаёт перед оком познания. Так, в зависимости от степени сознательности, мы фиксируем четыре основных ступени проявления «мировой воли»: силы природы, растительный мир, животное царство и, собственно, человек.

«Основное свойство мировой воли состоит в том, что она ни к чему не направлена… нет никакой конечной цели, то есть, нет никакого смысла».

Закон объективации: «Чем более совершенный и сознательный уровень обнаружения мировой воли достигается, тем более трагический характер он приобретает». Шопенгауэр: «Чем умнее и глубже человек, тем труднее и трагичней его жизнь». В противоречие входят две силы: стихия «мировой воли» и человеческий разум. В поисках смысла человек и создает различные религии и философии, чтобы сделать жизнь выносимой. Шопенгауэр полагает, что человечество уже изобрело средство спасения от отсутствия смысла — иллюзии, придумывание занятий. Человек — это существо, в котором «мировая воля» борется сама с собой.

23. Основные понятия и положения философии Ф. Ницше

Истинное бытие Фридрих Ницше яростно критиковал противопоставление некоего «истинного» эмпирическому. Якобы должен существовать некий лучший мир, противоположный тому, в котором живет человек. Согласно Ницше, отрицание правильности реальности приводит к отрицанию жизни, к декадансу. Сюда же следует отнести понятие абсолютного бытия. Его нет, есть лишь вечный круговорот жизни, бесчисленное повторение всего того, что уже имело место быть.

24. Концепция материалистического понимания истории К.Маркса. Матери-альное производство как основа развития общества

Материалистическое понимание истории: люди должны производить материальные блага, которые необходимы для поддержания и воспроизведения жизни. Следовательно, материальное производство составляет основу жизни и развития общества.

Отношения между людьми, складывающиеся в процессе производства являются первичными. Не сознание людей определяет их бытие, а наоборот, их бытие, общественное бытие определяет их сознание и это сознание всегда есть общественное сознание.

Естественно-исторический процесс – это направленный, необходимый, объективный процесс, как любой естественный природный процесс, результат деятельности людей.

Способ производства – производственныхе отношения + производительные силы. Совокупность предметов и средств труда – средства производства. Общественные производительные силы – это созданные обществом средства производства, и прежде всего орудия труда и люди, которые приводят их в действие. В процессе производства люди вступают в производственные отношения. В данном случае процесс производства рассматривается не как технологический процесс, а как процесс социальный.

Производственные отношения сменяются под воздействием прогресса производительных сил Основным источником влияния на развитие производительных сил являются потребности общества, человека.

Среди законов общественного развития имеются такие, которые действуют на всех ступенях общественного развития: закон определяющей роли общественного бытия относительно общественного сознания, закон определяющей роли способа производства относительно структуры общества, закон определяющей роли базиса относительно надстройки

закон разделения общества на классы и закон классовой борьбы.

25. Основные принципы диалектического материализма

Основными системообразующими принципами диалектического материализма являются:

принцип материальности мира, утверждающий, что материя первична по отношению к сознанию, отражается в нём и определяет его содержание (см. Основной вопрос философии);

принцип познаваемости мира, исходящий из того, что окружающий нас мир познаваем и что мерой его познанности, определяющей степень соответствия наших знаний объективной реальности, является общественно-производственная практика;

принцип развития, обобщающий исторический опыт человечества, достижения естественных, общественных и технических наук и на этой основе утверждающий, что все явления в мире и мир в целом находятся в непрерывном, постоянном, диалектическом развитии, источник которого — возникновение и разрешение внутренних противоречий, ведущие к отрицанию одних состояний другими и образованию принципиально новых качественных явлений и процессов (см. Диалектика);

принцип революционного преобразования мира, согласно которому историческая цель развития общества состоит в достижении свободы, обеспечивающей всестороннее гармоническое развитие каждой личности, в раскрытии всех её творческих способностей на основе коренного преобразования общества, достижения социальной справедливости и равноправия членов общества в рамках единой коммунистической формации;

принцип партийности, открыто провозглашающий социальную, классовую природу марксистско-ленинской философии и её непримиримость со всеми формами субъективного и объективного идеализма, агностицизма и антидиалектики (см. Метафизика).

Коренное отличие диалектического материализма от всех предшествующих философских систем состоит в том, что он выступает с момента своего возникновения как философия самого передового класса современности — рабочего класса, историческая миссия которого состоит в уничтожении всех форм эксплуатации человека и создании бесклассового общества.

26. Основные характеристики и идеи русской религиозно-идеалистической философии

Реальная, насущная проблема, которую видели перед собой русские философы – это проблема спасения человека как духовного, нравственного начала и восстановление его в его правах. Человек не есть только эмпирически-природное или социальное существо, полагали они, но он всегда есть нечто большее и сущность его заключена именно в духовном начале. Их глубоким убеждением было то, что человека нравственного, духовного невозможно вывести лишь из взаимодействия человека и социальной среды, а тем более из взаимодействия человека и природы, ибо как бы ни было велико их влияние на человека не они создают его. Если идти путем рационализма, то познание Бога возможно через познание мира. Но здесь человека подстерегает одна из серьезнейших опасностей. Чем глубже в познании мира на пути рационализма будет уходить человек, тем большая пропасть может открываться между Богом и человеком, и тем дальше человек будет уходить от Бога, а тем самым и от себя, либо низводя себя до уровня животного, либо превознося себя до уровня человекобога, причем, не снимая напряженность и трагизм сознания, а увеличивая их. Отсюда и неприязнь к рационалистической гносеологии. Выход виделся только в мистике, в мистическом слиянии с Богом. Бога нельзя доказать, но Бога нельзя и опровергнуть, однако, его можно открыть в себе и обрести тем самым истину в полном объеме, причем вечную и неизменную. Всякая рационалистическая аргументация в данном случае оказывается несостоятельной и просто излишней. Где кончается мышление, там начинается вера.

Данное направление философии в России выступило против дегуманизации человека, против превращения его в функцию, в фактор, средство для чего бы то ни было и для каких бы то ни было структур.

27. Русская идея (Вл. Соловьев, Н. Бердяев)

В процессе постепенного достижения человечеством всеединства и превращения его в богочеловечество Вл. Соловьев отводил приоритетную роль России.

Следует сразу же отметить, что в решении одной из основных философско-исторических проблем, а именно — проблемы единства и многообразия исторического процесса, Вл. Соловьев придерживался понимания исторического развития человеческого общества как единого в своей основе процесса. Все многообразие исторической реальности едино по своей сущности и имеет свое основание в Абсолюте (Боге). В этом заключается одна из основных содержательных характеристик исторического процесса в трактовке Вл. Соловьева.

человечество в своем развитии проходит три этапа: положительный, отрицательный и этап, синтезирующий первые два, или тезис, антитезис и синтез.

Человечество, следуя логике историософической триады, должно пройти в своем развитии три состояния: родовое (древнейший период), национально-государственное (современный период) и вселенское (будущее человечества). Соответственно, этими формами человеческой жизни «от начала истории три коренных силы управляли человеческим развитием»

Первая сила утверждает приоритет целого, то есть стремится подчинить человечество во всех сферах его жизни одному верховному началу

Вторая — стремится утвердить частные формы жизни

По закону развития — «неизбежно царство третьей силы», которая должна дать «человеческому развитию его безусловное содержание» через откровение «высшего божественного мира».

В основу русского национального типа, по Бердяеву, легли два противоположных начала: 1) природная, языческая стихия; 2) аскетически ориентированное православие.

Огромность русских пространств не способствовала выработке в русском человеке самодисциплины и самодеятельности. Только творчество может выступать мерой богоподобия человека.

28. Проблема подлинного и неподлинного существования в экзистенци-ализме

В связи с этим единственным адекватным и самым глубоким знанием человека они объявили осознание каждым своей смертности и несовершенства, причем таким знанием обладает каждый, даже самый непросвещенный человек, пребывающий в своем обыденном, повседневном опыте. Ясперс характеризует сознание и знание такого человека, как “единственное небожественное откровение”, а Хайдеггер определяет человеческое бытие как “бытие к смерти”. Большинство представителей экзистенциализма не предлагают человеку никакой потусторонней перспективы и полагают, что человек и не должен убегать от осознания своей смертности. Возникающий в человеке страх смерти, страх перед ничто, как бы раскрывает человеку неподлинность его повседневной жизни, но одновременно раскрывает и суть его подлинной жизни, которая как раз и заключается в “бытии к смерти”.

Анализируя страх смерти, Хайдеггер выделяет два вида страха, которые испытывает человек. Житейский страх, т.е. боязнь потерять жизнь или некоторые жизненные блага и страх онтологический, т.е. страх –бессмысленного существования. Рано или поздно, так или иначе, человек сталкивается с ничто, встает перед ничто и ничто влечет его как пучина. В этой своей устремленности к ничто человек, по Хайдеггеру, разрушает, отбрасывает или “выносит за скобки” все относительное, все относительные достоверности, стремясь обрести нечто безусловное. Безусловное, которое ищет человек, как полагает Хайдеггер, открывается ему не в исторических “судьбоносных” целеуказаниях и решениях, не в религиозных мифах и не каких-то метафизических конструкциях, а в его собственных безотчетных действиях, которым Хайдеггер дает общее название “экзистирование”. Экзистировать – это, значит, выходить за пределы своего упорядоченного сознания, эмпирического повседневного кругозора и социально организованного опыта. Если человеку удается ощутить, “высветить” то единое, что проявляется в его потоке настроений и переживаний, то он придет к осознанию своей фундаментальной настроенности. Это и есть человек как он есть, а не то, что он думает о себе или думают о нем другие, чем он кажется себе и другим. Это и есть экзистенция. Настроения и безотчетно-безусловные действия даны человеку как ее знамения. Именно в них возвещается человеку его подлинное предназначение, которому он и должен посвятить себя. Быть собой, быть верным себе, выбрать самому себя самого – это основное экзистенциальное требование. Экзистенция – это судьба-призвание, которой человек должен следовать.

Человек, утверждают экзистенциалисты – это всегда возможность. Человек всегда может стать иным, нежели чем является в настоящее время. Из всех этих положений ясно только одно – неясность собственной самости, тайна же того, что есть человек, так и остается тайной. Человек – это проект. Человеку свойственно постоянно вопрошать о своем собственном бытии и человеческое бытие есть всегда нечто большее, чем оно есть в данный момент, ибо человеческое бытие – это бытие, проектирующее само себя. Именно этим человек и отличается от всех видов сущего и от животного в частности, ибо животное всегда есть то, что оно есть и пребывает в ощущении постоянного совпадения с собой.

29. Проблема свободы и ответственности личности в экзистенциализме
(Ж.-П. Сартр)

В экзистенциализме в большинстве случаев свобода — это условие и способ самореализации индивида. Можно сказать, что свобода в экзистенциалистской философии представляет два непременных условия: возможность выбора человеком самой цели, или свобода его воли; возможность достичь человеком поставленной цели, или свобода его действия. Свобода в экзистенциализме предстает как тяжелое бремя, которое должен нести человек, поскольку он личность и обречен быть свободным — быть самим собой.

Сартр: Сартр: свобода как нечто абсолютное, раз и навсегда данное. Через акт сознания и выбора «Я» придает миру значение и ценность.

Именно человеческая деятельность придает смысл окружающему миру. Предметы — это знаки индивидуальных человеческих значений. Вне этого они — просто данность.

“Другой” лишает меня моей самости, конституируя меня в “другого” и я перестаю быть “для-себя”. Даже в любви, утверждает Сартр, невозможно подлинное сближение между людьми, ибо “другой” стремится превратить меня лишь в средство удовлетворения своих желаний, в вещь. Именно отсюда и вытекает, что все межличностные отношения – это конфликт и как результат – одиночество. Мы одиноки. Нет мира, который был бы общим для всех людей. Есть только человек, замкнутый в своем собственном внутреннем мире и постоянно испытывающий, переживающий страх, тревогу, заботу, одиночество, скуку.

30. Проблема отчуждения в экзистенциализме (Ж.-П. Сартр, А. Камю)

Экзистенциали́зм — направление в философии XX века, акцентирующее своё внимание на уникальности бытия человека, провозглашающее его иррациональным. Человек воспринимается всегда в процессе становления, в потенциальном переживании кризиса, который свойственен Западной культуре, в которой он переживает тревогу, отчаяние, отчуждение от самого себя и конфликты.

Человек сначала существует (появляется и занимает место в неосмысленном, грубо вещественном мире), а только потом он определяется — входит в область подлинных сущностей и смыслов. С точки зрения экзистенциалистов, человек потому и не поддается научному определению, что он первоначально ничего собой не представляет, он изначально лишен какой-либо природы, определяющей его индивидуальное, личностное бытие. Человек станет человеком лишь позже.

Человек есть лишь то, что он сам из себя делает. Человек сам делает себя и свою жизнь. Именно он сам стал трусом, лжецом, подлецом.

Второй принцип сартровского экзистенциализма: человек ответственен не только за себя, он отвечает и за всех людей.

Сартр: Современного индивида Сартр понимает как отчуждённое существо: его индивидуальность стандартизована (как стандартизован официант с профессиональной улыбкой и точно рассчитанными движениями); подчинена различным социальным институтам, которые как бы «стоят» над человеком, а не происходят от него (например, государство, которое представляет отчуждённый феномен — отчуждение у индивида способности принимать участие в совместном управлении делами), а, следовательно, лишена самого важного — способности творить свою историю. Отчуждённый от себя человек имеет проблемы с материальными предметами — они давят на него своим навязчивым существованием, своим вязким и солидно-неподвижным присутствием, вызывая «тошноту». В противовес этому Сартр утверждает особые, непосредственные, цельные человеческие отношения.

Источник