мицва что это такое у евреев на свадьбе
Традиции еврейской свадьбы
Если вы ничего не знаете о праздновании еврейской свадьбы, значит, вы ничего не знаете о традициях израильтян. Свадебные церемонии основаны на древней религии и философии народа Израиля и берут свое начало с давних времен. Даже в наши времена есть ортодоксальные семьи, в которых придерживаются правил и традиций, на которых основывается еврейская культура. Как и другие народности, иудеи чтят и любят свои свадебные традиции.
Церемония обручения (эрусин)
С давних пор судьбу молодых решали родители при помощи свах, у евреев они называются йентами. Договоренность о предстоящем браке достигалась родителями, а молодожены встречались впервые только во время свадебного обряда – Хупы. В наше время родители позволяют жениху с невестой встречаться перед свадьбой, но добрачные отношения все же не одобряются.
После того, как родители обсудят все вопросы, связанные с предстоящей женитьбой, жених приходит к отцу своей суженой и просит разрешения жениться. Такова традиция. Жених платит выкуп за невесту для того, чтоб подтвердить свои намерения.
Но у евреев ритуальные обряды, связанные со свадьбой, начинаются задолго до заключения брака. Иногда между помолвкой и самой свадьбой проходит достаточно много времени, поэтому у некоторых народностей жених с невестой начинали супружеские отношения до женитьбы.
Свадебные еврейские традиции
Первой свадебной церемонией после обручения у евреев считается тенаим. Во время церемонии разбивается тарелка, как символ скорби еврейского народа о разрушенных храмах Иерусалима. Даже в дни радости и праздника они помнят о трагических событиях.
День свадьбы также назначается не случайно. Ее не празднуют в день шаббата, который длится от пятничного заката до субботнего вечера. Не проводят свадебные ритуалы и во время еврейских праздников, таких как, еврейский Новый год. В эти дни ни один правоверный иудей не работает. Некоторые евреи начинали свадебный обряд сразу после завершения шаббата, в субботний вечер.
У разных иудейских народностей существовали свои правила назначения дня обряда Хупа. Мишна предлагала проведение свадьбы в среду, чтоб супруг, обнаружив свою жену нечистой, мог в четверг на суде сразу заявить об этом. В Польше, Богемии и Австрии евреи для экономии совмещали обряд женитьбы с субботней трапезой. Сейчас многие проводят свадьбу в будние дни среди недели, в отличие от русских свадеб. Но самым популярным днем свадеб так и осталось воскресенье.
Принято, чтоб незадолго до свадьбы жених покупал для невесты перстень. Он должен быть скромным, без лишних украшений, гравировок и камней, чтоб поверхность кольца была гладкой и ничем не разграниченной.
Назначение даты свадьбы в Израиле
Нет такого сезона, когда израильтяне не играют свадьбы. Однако большинство старается пропустить временной промежуток между Песахом и Шавуотом, поэтому в это время еврейская свадьба не празднуется. Традиционно это время считают временем скорби, поэтому не устраивают в эту пору увеселительных мероприятий с шумными, веселыми застольями.
Церемония Уфруф на еврейской свадьбе
За неделю до свадьбы проводится еще одна важная церемония – Уфруф. Эта церемония целиком посвящена молодому жениху. Она проводится во время службы в Синагоге, когда жених объявляет своей общине о предстоящей свадьбе. Присутствующие мужчины приветствуют намерения парня и осыпают его конфетами. Завершением этой церемонии служит обед, который устраивает жених для членов своей семьи.
Посещение Миквы перед еврейской свадьбой
Тем временем к свадебной церемонии готовится и будущая жена. Она посещает специальный бассейн – Микву, где проводится ритуал очищения для начала новой семейной жизни. В наши дни есть такие комплексы, которые не уступают по оснащению современным спортивным клубам европейского образца.
Очень важно во время ритуала пройти очищение и душой, и телом. Девушка раздевается, снимает с себя украшения, даже стирает лак с ногтей и постепенно опускается в воды священного бассейна, читая специальную молитву. Погружений в воду может быть несколько для достижения полного эффекта очищения. Иногда мужчины также ходят в Микву, только в отсутствие женщин.
Невеста находится в Микве не одна, с ней присутствуют другие женщины семьи, которые помогают ей в проведении ритуала. Во время очищения с невестой проводится беседа о семейных ценностях и женской роли в супружеской жизни. Наставляет неопытную невесту уважаемая и верующая женщина, которая передает ей богатый жизненный опыт.
Неделя перед еврейской свадьбой
Раньше было принято, что за неделю до свадьбы будущие супруги не должны встречаться. Но сейчас уже никто не соблюдает эту традицию. Еще в старые времена молодые жених с невестой постились перед церемонией бракосочетания, но сейчас пост соблюдает только жених, да и то, только в день свадьбы. Хотя в этом обычае есть и рациональное зерно – молодожены вступают в семейную жизнь полностью очищенными и обновленными. Религия имеет огромное значение в свадебных традициях Израиля, но в современном мире немногие евреи придерживаются их так строго, как раньше.
Еврейский обряд бракосочетания (нисуин)
Главный свадебный обряд Хупа не обязательно проводится в Синагоге. Для него нужен раввин и сама хупа, поэтому этот обряд можно проводить в самых разных местах. Сам раввин может, как проводить обряд, так и наблюдать за его проведением кем-то из почтенных родственников.
Хупа – это полог, под которым находится пара влюбленных, во время церемонии бракосочетания. Ее сооружают из четырех столбов и накрывают тканью, чтоб получилось подобие дома, который хупа символизирует. По традиции первым под хупу входит жених, олицетворяя хозяина дома. Затем в сопровождении отца или обоих родителей под полог входит и невеста. Это значит, что супруг ей предоставляет кров, одежду и берет на себя все обязательства по содержанию. Причем, невеста появляется в «доме» последней, обходя своего будущего супруга кругом. Сколько делать кругов невесте, нет единого мнения. Некоторые считают, что одного раза достаточно, но ортодоксальные евреи настаивают на семи кругах. У ашкеназских евреев принято, чтоб жених закрывал вуалью лицо своей суженой перед ее входом под хупу. Такой жест символизирует намерение мужа защищать свою жену, и берет свое начало с тех пор, когда Ребекка выходила замуж за Авраама.
Далее следует церемония вручения кольца или обручения. Еврейская свадьба по традиции начинается с чтения благословений перед церемонией обручения. Эти благословения сначала читают над вином, потом начинается обручальное благословение. После благословений молодые пьют ритуальное вино. По старым обычаям жених преподносит молодой кольцо (оно должно быть плоским и простым) и произносит торжественные слова. Жених надевает кольцо на правую руку невесты на безымянный палец. Если строго следовать традициям, то невеста не надевает под хупой кольцо на руку мужу. Кто-то пренебрегает традициями, другие же их не нарушают, а кольцо надевается жениху вне хупы.
Благословения имеют магическое число семь. Их читают либо раввин, либо уважаемые мужчины. Читать благословение для приглашенных гостей большая честь, поэтому на долю каждого выпадает только одно. Жениху дают бокал с вином, из которого он пьет после благословений, после этого вино передается невесте.
Очень красивой завершающей традицией свадебного обряда является разбивание стакана. Перед тем, как его разбить, стакан оборачивается тканью, чтоб не разлетелись мелкие осколки. Жених должен раздавить стакан правой ногой. В это время все гости кричат «Мазл тов!», желая молодой паре счастливой судьбы.
Тонкости еврейской свадьбы
У иудеев нет специальных свадебных нарядов. Обычно жених надевает черный классический костюм и галстук. Невеста облачается в белое платье, причем, платье должно быть скромным и закрытым. Все мужчины на свадьбе во главе с раввином надевают белые ермолки на голову.
В начале свадебного торжества подписывается Ктуба – брачный договор, в котором прописаны все обязанности супруга и сумма, которую муж выплачивает жене в случае развода. Также в Ктубе супруг подтверждает свое согласие дать жене документ о разводе – гет, который позволит ей вновь вступить в законный брак.
Многие этнические историки утверждают, что обычай бросать свадебный букет подружкам берет свое начало с еврейской свадьбы.
Свадебное застолье
Верующие евреи, следуя традициям, устраивают праздник отдельно для мужчин и женщин, вкушают только кошерную пищу во время застолья. Есть и такие, кто изменяют меню и угощают гостей вегетарианскими или рыбными блюдами, а кошерные блюда готовятся для некоторых гостей. Чтоб избежать неприятных моментов во время застолья, лучше полностью соблюсти традицию и угощать гостей традиционной пищей.
В зависимости от принадлежности к этнической группе: ашкензи или сефардов, на свадебном столе могут присутствовать различные блюда. Ашкенази жарят курицу, к ней подают картофель и различные овощи. Сефарды же готовят баранину или рубленую курятину вместе с кус-кусом (рисом), щедро посыпанные пряностями и приправами.
Дальнейшая свадебная церемония схожа со свадьбами других народов. Праздник должен протекать весело и с размахом. Обязательно все гости свадьбы танцуют национальный еврейский танец – Хора. Мужчины поздравляют молодых, произносят напутственные речи, преподносят подарки. На свадьбе звучит музыка, в зависимости от религиозности она отличается в разных семьях. Ортодоксальные евреи сопровождают свадебное торжество только национальной еврейской музыкой, другие слушаю смешанные плэйлисты, состоящие из современных и традиционных музыкальных композиций.
На многих свадьбах до сих пор присутствует Бадхен – шут, скоморох, тамада в дословном переводе. Именно он занимается увеселением всех гостей во время свадебных церемоний.
В течение семи дней молодые продолжают праздничные застолья за здоровье молодых. Каждый раз приглашаются все новые гости, которые еще не поздравляли молодоженов. После окончания застолий влюбленная пара может насладиться обществом друг друга во время медового месяца, ведь за время свадьбы им некогда было побыть вдвоем.
Еврейские свадебные торжества, обряды и традиции
Иудеи — древний народ, свято чтящий свои традиции и ревностно следующий постулатам своей веры. Еврейская свадьба во многом остается олицетворением тех заповедей, что оставил Моисей в XIII веке до нашей эры, а по некоторым данным истоки еврейских обрядов и традиций уходят еще дальше, вглубь веков. Хотя многие обряды видоизменялись с течением времени — совершенствовались, отбрасывались отжившие свое детали и добавлялось что-то новое, традиционные торжества сохранили неповторимый национальный колорит.
Старинные традиции
С древних времен о свадьбе договаривались родители молодых. Жених и невеста знакомились уже после достижения договоренностей, зачастую впервые видя друг друга. Поскольку до свадебного обряда проходило довольно много времени, в некоторых регионах сговоренные молодые начинали жить вместе, не дожидаясь официально оформленных брачных уз.
Свадьба в Израиле и институт брака в целом, воспринимались не только как единение мужчины и женщины для продолжения рода, но и как воплощение Божественного повеления. Ведь, согласно Торе, тот, кто не создал семьи, не является полноценным человеком. Он не полон – где-то в мире, так же отдельно, живет его половинка.
Ритуалы сватовства и помолвки
Длительные праздничные торжества начинались с обязательного сватовства. Согласие молодых на брак не требовалось — считалось, что добрые сыновья и дочери должны быть послушны воле родителей. Представители жениха рассказывали о претенденте (очень редко сватовство проводил сам жених). Если согласие со стороны родственников девушки было получено, оплачивался выкуп за невесту, как знак серьезных намерений и доказательство финансовой состоятельности.
Затем родители девушки и представители жениха, или сам жених, садились за стол с обязательным вином, чтобы обсудить подробности предстоящих торжеств. Иудеи одними из первых начали заключать брачные договора. В них прописывались как размеры приданого и выкупа, так и обязанности будущих супругов. Особое внимание уделялось жестокому обращению с женой и детьми. В случае доказанного нарушения пунктов контракта, брак мог быть расторгнут без длительных проволочек.
В знак закрепления достигнутого соглашения матери молодых разбивали тарелку. Это означало, что возврата к прежней жизни нет, как невозможно склеить посуду из осколков.
После урегулирования всех возникших вопросов организовывали знакомство жениха и невесты, обязательно в присутствии раввина или уважаемых людей. Очень часто случалось так, что молодые не видели друг друга до самой свадьбы.
В наши дни столь жесткие условия встречаются лишь в ортодоксальных семьях. Обычно молодежь знакомится самостоятельно и лишь потом уведомляют о своем желании создать семью старшее поколение.
Приготовления к еврейской свадьбе
Подготовительный период был очень важен для правильной организации торжеств. Верования и традиции евреев содержали, и до сих пор содержат, множество ограничений, которые необходимо было учесть при подготовке к свадьбе. Так, иудейская свадьба ни в коем случае не праздновалась в период национальных праздников, постов и поминальных дней. Запретной являлась и суббота — шаббат. День, когда Всевышний отдыхал от трудов, являлся всеобщим выходным у евреев, когда была запрещена всякая трудовая деятельность. В современном мире эта традиция соблюдается вплоть до невозможности самостоятельно нажать кнопку лифта или включения света. Разумеется, тут уже не до бракосочетаний.
Объявление жениха
За неделю до свадебных торжеств жених во всеуслышание объявлял о предстоящем мероприятии. Происходило это во время проведения службы в синагоге. Ритуал назывался Уфруф. Присутствующие на богослужении мужчины активно поздравляли счастливого новобрачного и осыпали его конфетами. После чего вся семья собиралась на праздничный ужин.
Очистительные ритуалы невесты
Девушка же проходила очистительные ритуалы в особом бассейне Микве. Она полностью раздевалась, даже лак с ногтей необходимо было счистить. Снимала все украшения и медленно опускалась в воду, читая молитвы. Омовений должно было быть несколько. Ее поддерживала компания подруг и замужних женщин, которые помогали и проводили беседы о ценности семейной жизни. Эти омовения означали ее очищение от грехов прошлой жизни и приготовление к замужеству.
Свадебные торжества евреев
Свадьба могла назначаться на разные дни, согласно установленным правилам. По одному из них свадьба игралась в среду, чтобы в четверг, в случае отсутствия невинности у девушки, муж мог прилюдно развестись в синагоге.
Праздновали в будние дни среди недели, и в субботу после позднего ужина. Наиболее популярным все же остается воскресенье.
Наряды для свадьбы
Особенных свадебных одеяний у евреев не наблюдается. Они одевались в нарядную одежду того региона, где проживали. Современные брачные платья и костюмы вполне классического вида. Единственное условие — платье невесты должно быть максимально скромным и закрытым.
Утро свадебного дня
В день свадьбы в первую очередь решались юридические вопросы предстоящего бракосочетания. Жених вместе с представителями невесты, гостями и раввинами подписывал договор об обручении и брачный контракт. Невеста тем временем принимала поздравления и подарки на женской половине. А матери новобрачных били что-то стеклянное в память о разрушенном Храме Иерусалимском.
Затем жених, в присутствии уважаемых свидетелей, накидывал на голову невесты длинную густую фату, которая полностью ее скрывала — в знак того, что мужчина отныне полностью отвечал за свою жену. Присутствие посторонних лиц было необходимо, чтобы удостовериться, что девушку не подменили.
Венчание — хупа
Название самого главного обряда произошло от названия балдахина. Его присутствие над головами новобрачных было обязательно. Эта изукрашенная бахромой и вышивкой ткань на четырех резных стойках-столбах символизировала сень дома жениха, под который он вводил свою супругу. Открытые стороны олицетворяли гостеприимство, ведь именно так был открыт шатер Авраама для всех страждущих. Никакой мебели в хупе не должно было быть, ведь дом еврея — это не вещи, это живущие в нем люди. Традиционно, над балдахином должно было быть открытое небо, поэтому обряды проводились на открытом воздухе.
Первым в свой «дом» входил мужчина, после чего вступала женщина и обходила жениха по кругу трижды или семь раз — священное число. Положение жены в еврейской семье было особенным, непохожим ни на мусульманский обычай, ни на европейский. Несмотря на внешние признаки, довольно сильно перекликающиеся с восточными, еврейские женщины являлись тем цементом, который скреплял семейные узы. Они были образованны, умны и намного меньше ограничены в своих возможностях.
Раввин читал молитвы, освящал вино в хрустальном кубке и разрешал жениху надеть обручальное кольцо. По еврейским обычаям кольцо предназначалось только жене. Оно было простым, без камней и излишеств, плоским. После этого читались благословляющие молитвы, молодые выпивали вино из кубка. Жених разбивал опустевшую посудину — бросал на камни или наступал правой ногой. А гости кричали: «Счастливой судьбы!». Современные молодожены часто заменяют стакан лампочкой накаливания — ее бить легче и куда громче.
Праздничное застолье
У еврейского народа во все времена было весьма специфическое отношение к пище. Поэтому, на праздничный банкет готовились исключительно кошерные блюда. А вот веселиться, петь песни и плясать Тора не запрещала, так что гуляли от души. Все гости должны были в меру сил и возможностей развлекать молодоженов. Длился праздник до восхода солнца.
Национальные танцы и развлечения
Танцы на еврейском празднике испокон веков являлись основным способом развлечься. Было придумано множество различных традиционных танцев, предназначенных именно для свадьбы. Многие из них танцуют до сих пор.
Еврейская свадьба проходила под живую национальную музыку с редкими вкраплениями музыкальных композиций региона проживания, ведь этот народ селился по всему миру. Современные свадьбы также включают в себя национальные композиции и танцы, и общепринятые плэйлисты.
Интересные обычаи еврейской свадьбы
Как и у всех остальных народов, у евреев есть свои оригинальные традиции и приметы, которые они неукоснительно соблюдают во время свадьбы — ведь от этого зависит благополучие и счастье молодоженов. Особенно интересны в этом отношении свадьбы ортодоксальных евреев, которые практически не изменились с древних времен.
Даже ревностные хранители традиций сдаются под напором современных технологий. Все чаще торжества снимаются на видео или фотокамеры, хотя раньше было строжайше запрещено фиксировать сокровенные обряды и вообще людей.
После свадьбы
Одним днем еврейская свадьба не обходилась. Согласно традициям, она продолжалась в течение недели. Приходили запоздавшие гости, устраивались застолья и мероприятия. Лишь спустя семь долгих дней после обряда венчания новобрачные могли назвать себя мужем и женой и наконец насладиться друг другом в одиночестве.
БАР/БАТ-МИЦВА. ЕВРЕЙСКОЕ СОВЕРШЕННОЛЕТИЕ
Что такое Бар-мицва
Бар-мицва в первоисточниках
Индивидуальне занятия
Как отпраздновать Бар-мицву
О Бар/Бат-мицве
Что такое Бар-мицва
В традициях многих народов отмечается момент перехода от детства к взрослой жизни. В чем же состоит отличие ребенка от взрослого? Каждый народ выдвигает свои критерии взрослости, и эти критерии, как правило, связаны с тем, как тот или иной народ осознает себя, в чем видит свои отличительные особенности, что считает для себя самым важным. Каковы же критерии взрослости в еврейской традиции? С самого момента своего рождения еврейский народ осознавал себя как народ, который связан с Б-гом особыми отношениями завета, избранный народ. Соответственно, критерием взрослости здесь становится способность человека быть частью этого завета, принять на себя «иго заповедей» и самостоятельно нести ответственность за их исполнение. Эта способность, в представлениях еврейской традиции, и делает человека взрослым. Кстати, «Бар-мицва» переводится как «сын заповеди». С точки зрения еврейской традиции, ребенок становится взрослым в 13 лет. До этого момента вся ответственность за воспитание и поступки ребенка лежит на родителях, и потому принято, что в день Бар-мицвы отец произносит благословение:
«Благословен Тот, Кто освободил меня от наказания за этого (ребенка)».
Таким образом, родители «отчитываются» о результатах своего «труда воспитания», и как бы «передают» своего сына общине, которая представляет на этом торжестве весь народ, и таким образом ребенок становится полноправным членом общины (народа). Именно поэтому некоторые обычаи празднования Бар-мицвы делают это торжество похожим на своего рода «вступительный экзамен» (например, Драша — выступление с рассуждениями о Торе). И потому Бар-мицва — это не только семейный праздник, но и праздник всей общины, всего еврейского народа.
Бар-мицва в первоисточниках
Почему обязанность исполнения заповедей наступает именно в этом возрасте?
Мишна в трактате Пиркей Авот постановляет: «С 5 лет изучают Письменную Тору, с 10 — Мишну, с 13 — исполняют все заповеди».
В Торе рассказывается о том, как сыновья Яакова Шимон и Леви ворвались в город Шхем, чтобы отомстить за свою сестру Дину. Каждого из них Тора называет словом «иш» («муж») — т.е. «взрослый мужчина». При этом известно, что младшему из братьев — Леви — было в этот момент ровно 13 лет. Следовательно, по Торе, самый ранний возраст, когда мальчик может быть назван мужчиной — 13 лет. С этого возраста ребенок способен понять и осознать ценность заповедей, и всю полноту своей ответственности перед Б-гом. Почему для девочек этот возраст наступает на год раньше? Девочки достигают до определенного момента развиваются быстрее, чем мальчики, соответственно они раньше достигают необходимой степени взрослости.
В этом возрасте у человека появляется способность осознанно и самостоятельно выбирать свой путь в жизни. Устная Тора так рассказывает о сыновьях праотца Ицхака — братьях-близнецах Яакове и Эйсаве: «до 13 лет оба ходили в школу и возвращались вместе домой; после достижения этого возраста один отправился в синагогу, а другой — к идолам».
Законы и обычаи празднования Бар-мицвы
В церемонии бар-мицвы главными являются два момента: накладывание тфилин и алия ла тора (восхождение к Торе).
Тфилин
Одна из заповедей, которую начинают выполнять по достижении возраста Бар-мицвы — это заповедь накладывать тфилин. Это заметная перемена в жизни нового члена общины, так как в отличие от многих других заповедей, к исполнению которых ребенок приучается с малых лет, заповедь накладывать тфилин начинают исполнять только с возраста Бар-мицвы.
Почему с 13 лет?
Тфилин начинают накладывать только с возраста бар-мицвы. При этом остальные заповеди начинают исполнять с самого маленького возраста, даже поститься начинают раньше, чем в 13 лет. С чем это связано? Дело в том, что, по закону, человек, надевший тфилин, должен быть сосредоточен на нем и не должен отвлекаться на повседневные мысли. Считается, что способность сосредоточиться появляется у ребенка именно в этом возрасте. Кроме того, идея тфилина — в подчинении разума и сердца для служения Б-гу. Это предполагает способность осознанно сделать свой выбор. Такая способность также появляется к возрасту бар-мицвы.
Что такое тфилин?
В Торе есть четыре отрывка, которые предписывают взрослым евреям-мужчинам возлагать «эти слова» (то есть, слова, содержащиеся в этих отрывках) на руку и на голову. Эти четыре отрывка пишутся на особым образом обработанной коже кошерного животного. Специальные коробочки, в которых содержатся эти отрывки, и называются тфилин.
В Торе тфилин называются «знаком» (от) в том смысле, что символизируют собой всю Тору, выражают ее главные идеи и принципы; и действительно, четыре отрывка из Торы, которые пишутся на пергаменте и вкладываются в тфилин, говорят, к примеру, о единстве Б-га, признании царства небес, об Исходе из Египта. И потому сказано в Мидраше (аллегорическом толковании Священного Писания):
Сказал народ Израиля: «Г-сподин мира, рады мы изучать Тору днем и ночью, но нет у нас возможности». Сказал им Святой, Благословен Он: «Исполняйте заповедь тфилин, и Я засчитаю вам, как если бы вы проводили все время в изучении Торы».
Тфилин — символ неразрывной связи между народом Израиля и Б-гом. О тфилин сказано: «повяжите их»; то есть еврей, повязывая тфилин, «привязывает» себя к Б-гу и подчиняет себя Его власти. Поэтому тфилин повязывают на левую руку, так, чтобы они оказались напротив сердца — источника чувств, и на голову — вместилище разума.
Порядок надевания тфилин
Перед тем, как надеть тфилин, произносят благословение:
БАРУХ АТА АДО-НАЙ ЭЛО-ЭЙНУ МЕЛЕХ АОЛАМ АШЕР КИДШАНУ БЕМИЦВОТАВ ВЕЦИВАНУ ЛЕГОНИАХ ТФИЛИН
«Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам надевать тфилин»
Произносить благословение и накладывать тфилин следует стоя; после произнесения благословения до окончания надевания тфилин, нельзя отвлекаться и разговаривать. Тфилин не накладывают в субботу и праздники, заповеданные Торой.
Алия ла Тора — Вызов к Торе
По понедельникам, четвергам, субботам и в некоторые праздники, в синагогальную службу включают публичное чтение свитка Торы. Сам свиток читает специально обученный для этого человек (Бааль-криа), но делает он это от имени тех, кого вызвали к Торе. К Торе, как правило, вызывают самых уважаемых и достойных членов общины, но также и тех, в жизни которых происходят важные перемены, такие, как свадьба, рождение ребенка или вступление в возраст Бар-мицвы. От имени мальчика, вступившего в возраст Бар-мицвы, удостаиваются услышать слова святой Торы все присутствующие; тем самым подчеркивается, что этот мальчик стал полноправным членом общины. Его восхождение к Торе в день празднования Бар-мицвы символизирует то, что отныне Тора обращена непосредственно к нему, и исполнение всех ее законов — его обязанность.
Порядок вызова к Торе 
Вызванный к Торе подходит к ней и раскрывает свиток, держась за рукоятки деревянных стержней, на которые тот намотан. Ему показывают начало и конец отрывка, который будут читать; он прикасается кистью талита к свитку в начале и в конце читаемого отрывка и целует ее, потом сворачивает свиток и произносит, склонившись:
БАРХУ ЭТ АДО-НАЙ АМЭВОРАХ
«Благословите Г-спода благословенного!»
БАРУХ АДО-НАЙ АМЭВОРАХ ЛЭОЛАМ ВАЭД
«Благословен Г-сподь благословенный во веки веков!»
Вызванный к Торе повторяет ответ общины и после этого произносит браху:
БАРУХ АТА АДО-НАЙ ЭЛО-ЭЙНУ МЭЛЕХ АОЛАМ АШЕР БАХАР БАНУ МИКОЛЬ ААМИМ ВЭНАТАН ЛАНУ ЭТ ТОРАТО. БАРУХ АТА АДО-НАЙ НОТЭН АТОРА
«Благословен Ты, Г-сподь Б-г наш, Царь Вселенной, избравший нас из среды народов и даровавший нам Свою Тору. Благословен Ты, Г-сподь, дающий Тору!»
После того как отрывок прочитан, вызванный к Торе прикасается кистью талита к месту, где кончается отрывок, затем к месту, где он начинается, целует кисть, сворачивает свиток и произносит заключительную браху:
БАРУХ АТА АДО-НАЙ ЭЛО-ЭЙНУ МЭЛЕХ АОЛАМ АШЕР НАТАН ЛАНУ ТОРАТ ЭМЭТ ВЭХАЙЕЙ ОЛАМ НАТА БЭТОХЭЙНУ. БАРУХ АТА АДО-НАЙ НОТЭН АТОРА
«Благословен Ты, Г-сподь Б-г наш, Царь Вселенной, давший нам истинную Тору и даровавший нам вечную жизнь. Благословен Ты, Г-сподь, дающий Тору!»
После того как мальчик произнесет заключительные благословения, принято осыпать его дождем из конфет и орехов. Так же чествуют приглашенного к Торе жениха: мальчик в день бар-мицвы подобен жениху накануне свадьбы; его и называют хатан бар-мицва — «жених бар-мицвы», поскольку это событие в жизни человека не менее важно, чем свадьба.
Благословение отца «Барух шептарани»
Обычно отец стоит рядом с сыном, когда тот первый раз восходит к Торе. После того как сын заканчивает благословение после чтения Торы, отец произносит благословение Барух шептарани:
БАРУХ АТА АДО-НАЙ ЭЛО-ЭЙНУ МЭЛЭХ АОЛАМ ШЕПТАРАНИ МЭОНЭШ АЛАЗЭ
«Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, владыка вселенной, освободивший меня от ответственности за него»
До того времени, как дети достигли совершеннолетия, родители несли полную ответственность за все их прегрешения. С 13 лет мальчик становится взрослым и уже сам несет ответственность за все свои поступки. Теперь он обязан выполнять все заповеди Торы, его могут наравне со всеми мужчинами вызывать к чтению Торы, он становится полноправным участником миньяна.
Трапеза в честь праздника — Сеудат мицва
Существует обычай устраивать праздничную трапезу, чтобы отметить важные события или выполнение некоторых мицвот. Такая трапеза называется сеудат мицва, потому что участвовать в ней — заповедь. Сеудат мицва устраивают и по случаю бар-мицвы — либо в день бар-мицвы, либо в день восхождения к Торе.
Драша
Существует обычай, что во время сеудат мицва виновник торжества произносит драшу — рассуждение о Торе. Драша обычно посвящается теме бар-мицвы и строится на основе текста Талмуда или недельной главы Торы. Произнося драшу, ребенок демонстрирует всем присутствующим свою взрослость, разумность и готовность осознанно относиться к своим поступкам.
Как подготовиться и отпраздновать Бар-мицву в Петербурге
Индивидуальне занятия
Для тех родителей, которые, в дополнение к общим занятиям в рамках проекта подготовки к бар-мицве или вместо этих занятий хотят, чтобы их ребенок готовился к своему еврейскому совершеннолетию с учителем, существует такая возможность. В Информационном отделе Вам помогут найти квалифицированного преподавателя. Занятия с учителем, как правило, проводятся для мальчиков, чтобы лучше подготовить ребенка к участию в ритуале празднования бар-мицвы и к дальнейшему исполнению заповедей.
Как отпраздновать Бар-мицву
Бар-мицва в первую очередь — семейный праздник, который устраивают родители ребенка. Если Вы решили отпраздновать Бар/бат мицву своего ребенка в семейном кругу, мы с удовольствием Вам поможем. По всем вопросам о ритуальной стороне праздника вы можете обращаться в Информационный отдел по телефону: +7 (812) 713-8186.
По вопросам организации трапезы обращайтесь в ресторан «Лехаим» при Большой Хоральной Синагоге Петербурга.