осевое время истории по к ясперсу это время возникновения религии
ГЛАВА 9. «ОСЕВОЕ ВРЕМЯ»
В великих культурах древности, в них самих или в орбите их влияния, около середины 1-го тысячелетия до н.э., по словам выдающегося немецкого мыслителя Карла Ясперса (1883–1969 гг.), происходило много необычного. С 800 по 200 год до н.э. в трёх различных местах – в Европе с её поляризацией Востока и Запада, в Индии и Китае – независимо друг от друга произошёл самый резкий поворот в истории человечества, связанный с возникновением мощных духовных движений, который затронул все цивилизации. Началось становление единого, всеохватывающего культурно-исторического процесса.
В это время в Индии возникли Упанишады, провозгласил свою Бенаресскую проповедь Будда; в Китае учили Лао-цзы и Конфуций, возникли все направления китайской философии; в Иране Заратустра чётко определил проблему борьбы Добра и Зла; в Палестине пророки (Исайя, Илия, Иеремия, Даниил и др.) призывали народ исполнять данные Богом нравственные заповеди, предрекали падение Израиля и возвещали появление Мессии (Спасителя мира); в Греции – это время великих философов (Пифагор, Сократ, Платон, Аристотель и др.), поэтов (Гомер, Орфей) и трагиков (Эсхил, Софокл, Эврипид).
Попытку понять эти странные синхронные явления в их совокупности и тем самым установить параллельность в универсальном развитии, охватывающем всё духовное бытие тогдашнего человечества, сделал Карл Ясперс в своей книге «Смысл и назначение истории». Для обозначения этого периода в истории человечества он ввёл термин «Осевое время».
В Осевом времени с его поразительным богатством духовного созидания, определившим всю историю человечества до наших дней, таится загадочность. Не может быть случайностью такая одновременность проявления аналогичного однотипного духовного развития в трёх сферах независимо друг от друга. Атеист К.Ясперс писал:
«Никто не может полностью понять, что здесь произошло, как возникла ось мировой истории….
Фактические обстоятельства троекратно являющего себя осевого времени близки к чуду, поскольку действительно адекватное объяснение находится за пределами наших возможностей…
Может создаться впечатление, будто, не признаваясь в этом, я хочу указать на то, что произошло божественное вмешательство».
Однако вера выдающихся философов от Августина до Гегеля видела поступь Бога в истории. Моменты Божественного откровения знаменуют собой решительные повороты в потоке событий. Немецкий философ В.Штраус писал: «Можно предположить и то, что здесь (в истории) действует высшая духовная потенция, подобно тому как цветение в природе достигает своего полного великолепия лишь в живительных лучах солнца».
Великие Учителя человечества в Осевое время высадили на Землю десант. Эдуард Шюре писал: «Не случайно все духовные реформаторы появились приблизительно в одно и то же время у разных народов. Их различные миссии вели к одной общей цели – поднять духовный уровень людей. Это доказывает, что в известные эпохи одно и то же духовное течение таинственно протекает через всё человечество. Оно посылается из того невидимого духовного мира, который вне поля нашего зрения, но из которого к нам посылаются все наши гении и пророки».
Новое, возникшее в Осевое время, сводится к тому, что человек начинает осознавать бытие в целом, самого себя и свои границы. Он уже не замкнут в себе и поэтому открыт для новых безграничных возможностей.
Впервые появились философы. Человек отважился на то, чтобы искать опору в самом себе. Он открыл в себе Истоки, позволяющие ему возвыситься над миром и над самим собой. Это подлинный человек, который, будучи связан и скрыт плотью, стремится к освобождению и спасению в несокрушимом спокойствии души, в медитации, в состоянии Нирваны, в единении с Дао или в покорности воле Божьей. Он может отказаться от всех мирских благ, уйти в пустыню, в лес, в горы; стать отшельником, познать силу одиночества и вернуться в мир со знанием Истины, мудрецом, пророком.
Таким образом, в Осевое время произошло пробуждение к ясному, отчётливому мышлению и постижение человеком себя как личности. А человечество в целом совершило качественный скачок. В эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день. Несмотря на локальное своеобразие этих процессов, это было по существу единое духовное движение, имеющее значение для всего человечества и сформировавшее тот тип человека, который существует и поныне.
В этот период в выделяемых Ясперсом трёх очагах мировой культуры возникают религиозно-этические учения, проповедующие принципиально новые ценности, которые настолько глубоки и универсальны, что являются актуальными и сегодня. В Средиземноморском регионе, откуда взяла своё начало западная культура, – это учения палестинских пророков, иранца Заратустры и греческих поэтов, философов и историков; в индийском регионе – проповеди Будды; в Китае – даосизм и конфуцианство. Эти учения, которые в изменённом виде существуют до сих пор, отличаются рационализмом и толкают человека к переосмыслению существовавших до этого норм, обычаев и традиций.
Важнейшей характеристикой Осевого времени Ясперс считает прорыв мифологического миросозерцания – основы «доосевых» культур. Всё то, что существовало до Осевого времени, пусть оно даже было величественным, подобно вавилонской, египетской, индийской или китайской культуре, воспринимается как нечто дремлющее, непробудившееся. А теперь человек как бы впервые пробудился к ясному, отчётливому мышлению. Мифологической эпохе с её спокойной устойчивостью и само-собой-понятностью приходит конец. Твёрдые изначальные устои жизни начинают колебаться, человек осознаёт хрупкость своего бытия, ставит вопросы о смертности, о трагической вине, вырастающие в один общий вопрос – о смысле человеческого существования, который перестаёт быть самоочевидной данностью. Разрушается мифологическое сознание, осуществляется переход к рациональному мышлению. На смену первобытному язычеству приходят новые религии.
В этот период возникают религии спасения, связанные с идеей трансцендентного единого Бога, среди которых первая мировая религия – буддизм. Развиваются идеи изменения социума, появляются модели идеального государства. Возникают новые центры культурной жизни. Закладываются основы научных и философских знаний. На порядок вырастает уровень грамотности. Появляются великие произведения литературы и искусства. Начинается синхронный процесс культурного развития в разных регионах мира; между ними идёт активное взаимодействие.
Обобщенно все эти изменения в человеческом бытии можно назвать одухотворением. С этого периода, по Ясперсу, происходит становление общей мировой истории человечества, тогда как до этого существовали лишь локальные истории, то есть начинается процесс объединения людей.
Вначале Осевое время было ограничено в пространственном отношении, но исторически оно становилось всеохватывающим. Люди вне трёх сфер, составляющих Осевое время, либо остались в стороне от этого цивилизационного скачка на уровне первобытного существования, либо вошли в контакт с каким-либо из этих трёх центров духовного излучения. Так, в орбиту Осевого времени были втянуты на Западе германские и славянские народы, на Востоке – японцы, малайцы и сиамцы (тайцы).
Осевое время не было периодом простого поступательного движения. Это было время уничтожения и созидания одновременно. Из беспорядка, ставшего невыносимым, возникло тяготение к новому единению в деле воссоздания прочных условий жизни. Завершение Осевого времени носило политический характер. Почти одновременно исчезли древние цивилизации, а им на смену в ходе завоеваний насильственно создавались большие могущественные империи – в Китае, в Индии, на Западе. Казалось, что эти империи будут существовать вечно. Но их стабильность была иллюзорной. Хотя существование этих империй и было достаточно длительным, но они также пришли в упадок.
Однако возникшее в Осевое время духовное напряжение с той поры не переставало оказывать своё воздействие на людей, придавая их деятельности новое значение. Та эпоха стала образцом и объектом почитания. В ту эпоху великие люди и их творения определяли содержание обучения и воспитания. Логика, методы познания мира, философские воззрения и мироощущение человека того времени удивительно созвучны нашим. По мнению Ясперса, современная эпоха сейчас развивает и дорабатывает идеи, заложенные именно в тот ключевой период, и находит там ориентиры для будущего. Тем, что тогда свершилось, человечество живёт по сей день – каждый его новый подъём сопровождается актуализацией опыта Осевого времени.
Феномен «осевого времени».
Ученые называют эту эпоху (период 800–200 гг. до н.э.) «осевым временем», подчеркивая, что это был поворотный момент в духовном развитии человечества. Религиозные и философские течения, зародившиеся в тот период, и по сей день питают дух современного человечества.
«Осевое время» знаменовало собой зарю развития современного человечества. Люди впервые осознали свою крайнюю беспомощность в жестоком мире, и это побудило их в поисках абсолютной истины обратиться к глубинам собственного сознания. Великие мыслители того времени учили их, как примириться с жизненными невзгодами, преодолеть свою слабость и обрести душевный покой в несовершенном и несправедливом мире. Все зародившиеся в ту эпоху новые религиозные системы — даосизм и конфуцианство в Китае, буддизм и индуизм в Индии, монотеизм в Иране и на Ближнем Востоке, древнегреческий рационализм в Европе, — при очевидных различиях объединены рядом фундаментальных сущностных признаков. Несмотря на всю важность «осевого времени» для человечества, знаем мы о нем очень немногое.
Так, неизвестны причины, которые дали импульс этому массовому нравственному и интеллектуальному преобразованию, как неизвестно и то, почему оно имело место лишь в четырех регионах Древнего мира: Китае, Индии, Иране и Восточном Средиземноморье. Почему только китайцы, индийцы, иранцы, иудеи и греки открыли для себя новые горизонты познания и пожелали отправиться на поиски освобождения и спасения души? Вавилон и Египет тоже создали великие цивилизации, но в то время не восприняли идеологию «осевого времени» и двинулись по этому духовному пути лишь позже: и христианство, и ислам, безусловно, возникли под влиянием отголосков того импульса, который дал толчок зарождению «осевого времени».
Документированная история человечества начитается только с III в. до н.э., так что о том, как жили люди первобытной эпохи, как и в каких формах существовало первобытное общество, мы можем только догадываться. Но люди всегда пытались представить, что происходило с их далекими предками 20 тысячелетий назад, в надежде до самых истоков проследить свои корни. События тех доисторических времен нашли отражение в мифологии, которая присутствует в культуре любого народа, проживающего в любом уголке земли. Мифы не имеют под собой никакой исторической почвы, но рассказывают нам об утраченных райских кущах и первопричинных катастрофах]. В частности, они повествуют, что в «золотой век» человечества боги спокойно разгуливали по земле среди людей. История про Эдемский сад, в представлении западного человека символизирующая утраченный рай, о котором рассказывается в Книге Бытия Ветхого Завета, во многом типична: были времена, когда еще не существовало грани между человеческим и божественным. Пробуждение сознания обитатели этих райских садов восприняли как болезненное падение из благодати. Такое состояние гармонии и совершенства Ветхий Завет называет словом шалом; Гаутама же называл его нирваной. Когда-то, считал он, люди жили в согласии, а потом прошло время и они просто позабыли дорогу к нему.
Так что же произошло? Никому еще не удалось представить внятных причин того скорбного состояния духа, которое дало импульс рождению новой духовности «осевого времени». Ведь и прежде человеческая жизнь была полна страданий и скорби. Почему нравственные страдания достигли своего пика именно в четырех «осевых регионах»?
(Теперь – PapaSilver) человек должен стремиться самостоятельно, своими силами познать истину. Достаточно вспомнить Сократа, который подвергал сомнению все, казалось бы, незыблемые установки своего времени. Сам Сократ подвергал сомнению все и вся, заставляя собеседников усомниться в своем всезнании, заражая их собственным сомнением. Ибо, только осознав свое незнание, человек способен устремиться на философский поиск истины. Соблюдение внешней стороны культовых обрядов не дает спасения души, священный закон и заветы должны быть начертаны в сердце каждого человека. Бог требует от него не жертв, а милосердия и сострадания. Зародившиеся в «осевое время» религии выдвинули на первый план человека и его поступки.
Новые религии «осевого времени» были сосредоточены скорее на духовной глубине, нежели на внешней магической обрядности, с помощью которой люди пытались управлять реальностью. Мыслители той поры не желали больше мириться с существующим конформизмом, поскольку понимали, что человек наделен мощным духовным потенциалом, который требует реализации. Они стремились исследовать глубины человеческого сознания и постичь сущность интуитивно воспринимаемых нравственных и бытийных категорий. Сократ, например, полагал, что человеку изначально дано истинное знание о сути вещей, но перипетии суетной жизни заслоняют их, мешая осознать, оставляя лишь смутные представления о них. Человек, считал Сократ, должен пробудить в себе эти знания, вновь познать сущность своей души. Конфуций, другой представитель плеяды мыслителей «осевого времени», подвергал осмыслению древнее наследие своего народа, обряды, которые всегда воспринимались как нечто данное свыше, и потому никому не приходило в голову задуматься о заложенном в них смысле. Люди должны заниматься самопознанием, анализировать причины своих неудач, открывая для себя красоту и порядок мира, который не исчезает и не лишается смысла с их смертью.
Мудрецы «осевого времени» скрупулезно изучали мифологию предков и обогащали ее новым смыслом, переводя старые как мир истины, в разряд этических категорий. Отныне центральное место в религии отводилось морали и нравственности. Не посредством магии, а только познанием этики человек мог пробудиться к истине, осмыслить свою сущность и предназначение, познать глубины своей души, овладеть своим нравственным потенциалом и тем самым избавить себя от темноты невежества. Осмыслив прошлое, мудрецы «осевого времени» пришли к убеждению, что корни несовершенства мира в том, что человек утратил фундаментальные истины, заложенные в основах его бытия. Всех их объединяла уверенность в существовании абсолютной истины, которая лежит за пределами несовершенства мира — одни называли ее богом, другие — нирваной, дао, брахманом. И все мыслители древности стремились ввести ее в искаженную реальность человеческой жизни.
И наконец, вместо того чтобы, подобно браминам, ревностно оберегать сокровенное знание от посторонних, мыслители «осевого времени» стремились сделать его достоянием всех людей. Иудейские пророки обращались к простому народу с вдохновенными проповедями; они пытались донести свет новых истин до каждого, кто их слушал. Сократ заводил философскую беседу с каждым встречным афинянином. Конфуций много путешествовал по своей стране, наставляя как бедняков и обездоленных, так и благородных мужей. Каждый из них жаждал на практике проверить свою теорию. Письменность уже перестала быть привилегированным знанием духовенства, превратившись в способ широкого распространения новых религий. Важнейшими компонентами религиозной деятельности становятся изучение, размышления и полемика. Отныне не надо было слепо мириться с существующим положением вещей и бездумно следовать навязанным идеям. Те, кто стремился обрести истину, верили, что смогут обрести ее в этой жизни.
Ось мировой истории и осевое время в исторической концепции К. Ясперса
В чем же суть так называемого «осевого времени» и почему его значение для истории человечества столь велико?
Иными словами, речь идет о событиях, почти синхронно развернувшихся на обширном пространстве от берегов Хуанхэ до греко-римского региона в середине I тысячелетия до н. э. Именно тогда проповедовали Будда и Конфуций, Заратустра и библейские пророки; тогда же были написаны Упанишады, книги Ветхого Завета, ранние части Авесты и Махабхараты, зародилась и расцвела мысль античных философов и трагиков, джайнистов, представителей шести классических индийских даршан. Все это Ясперс и обозначил как «осевое время». «Новое, возникшее в эту эпоху в трех упомянутых культурах, сводится к тому, что человек осознает бытие в целом, самого себя и ограниченность своих возможностей, ставит радикальные вопросы, требует освобождения, спасения от страданий». По мнению Ясперса, в эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим и поныне, заложены основы мировых религий, во всех направлениях совершился переход к универсальности. Человечество в целом совершает скачок. Иными словами, осевое время знаменовало прорыв сознания за пределы, очерченные географическими, культурными, этническими и временными границами. В самом деле, ведь даже и в наши дни христианство и ислам, дальневосточные учения и большинство секулярных доктрин, так или иначе, остаются генетически связанными с материнским лоном «осевого времени». Мы найдем в нем монотеизм и материализм, отрешенный мистицизм и поиск справедливого общественного порядка, эстетические идеи и нравственные кодексы. Вопрос в том, следует ли рассматривать это лоно просто как памятник минувшего или же признать в нем резервуар живой духовности, необходимой для современного мира. Кроме того, важно определить, насколько универсально наследие «осевого времени», не содержит ли оно ценности, способные питать лишь локальные потоки культур
Отвечая на эти вопросы, Ясперс утверждал как действенность прошлого для наших дней, так и вселенскую тенденцию, заложенную в «осевом времени».
Ясперс особенно подчеркивал, что в «осевое время» человек осознает свою отделенность от природного мира и трагичность своего бытия, т. е. оказывается в «пограничной ситуации». «Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения. Осознав свои границы, он ставит перед собой высшие цели, познает абсолютность в глубинах самосознания и в ясности трансцендентного мира». Действительно, сотериологические доктрины, «религии спасения», возникли именно в «осевое время».
Далее возникает следующий вопрос: в чем причина упомянутого параллелизма? И почему в трёх различных областях Земного шара, в регионах с совершенно разными культурными истоками относительно в одно и то же время возникают и формируются целые идеологические системы с по сути сходным идейным ядром? Причем наличие здесь реальных заимствований и импульсов исключено. Лишь, после того как в Китай в конце осевого времени проник буддизм между Индией и Китаем возникла духовная коммуникация на более глубоком уровне. Связи между Индией и Западным миром существовали всегда, но большое значение они получили лишь в эпоху Римской империи, когда стали проходить через Александрию. Поэтому вопрос о взаимоотношениях между Индией и Западом вообще остается в стороне.
Карл Ясперс считает тезис Альфреда Вебера убедительным, однако считает, что он указывает лишь на одну предпосылку. Контраргументом, говорит Ясперс, может служить Китай, где возникает богатая культура осевого времени, но нет ни трагического сознания, ни эпоса. Противоречит этой концепции и Палестина, где не было вторжения кочевников, и, тем не менее, пророками был внесен существенный вклад в духовное созидание осевого времени.
Таким образом, Ясперс, очерчивая контуры осевого времени, сохраняет вопрос о причинах его происхождения открытым и продолжает утверждать, что тайна осевого времени не раскрыта. В своей книге «Истоки истории и ее цель» он пишет: «Может создаться впечатление, будто я хочу указать на то, что произошло божественное вмешательство. Ни в коей мере. Я стремлюсь только опровергнуть удобное и по существу ничего не значащее толкование истории как постижимого и необходимого поступательного развития человечества, стремлюсь сохранить этот вопрос открытым и оставить место для возможных новых концепций, которые мы теперь даже не можем себе представить».
Мыслитель утверждает, что именно осевым временем структурируется мировая история и далее делает попытку наметить эту структуру:
1. Осевое время знаменует собой исчезновение великих культур древности, существовавших тысячелетиями. Они продолжают существовать лишь в тех своих элементах, которые вошли в осевое время, и были им восприняты. Монументальность в религии, в религиозном искусстве и в соответствующих им огромных авторитарных государственных образованиях была для людей осевого периода предметом благоговения и восхищения, подчас даже образцом (например, для Конфуция, Платона), но таким образом, что смысл этих образцов в новом восприятии совершенно менялся. Так, идея империи заимствована у великих культур древности. Однако если первоначально эта идея была творческим принципом культуры, то теперь она становится принципом консервации и стабилизации гибнувшей культуры. Иными словами, принцип, который некогда служил принципом развития, теперь вновь утверждается, но уже в качестве осознанно деспотического, ведущего к «замораживанию» общества.
2. Тем, что было создано и продумано в то время человечество живет вплоть до сего дня.
4. При сопоставлении трех сфер, о которых идет речь (Китай, Индия и Запад), выявляется глубокое сходство между ними, несмотря на их отдаленность друг от друга.
Все это Ясперс резюмирует следующим образом: « осевое время, принятое за отправную точку, определяет вопросы и масштабы, прилагаемые ко всему предшествующему и последующему развитию. Предшествующие ему великие культуры древности теряют свою специфику. Народы, которые были их носителями, становятся для нас неразличимыми по мере того, как они примыкают к движению осевого времени. Доисторические народы остаются доисторическими вплоть до того времени, пока они не растворятся в историческом развитии, идущем от осевого времени; в противном случае они вымирают. Осевое время ассимилирует все остальное. Если отправляться от него, то мировая история обретает структуру и единство, способные сохраниться во времени, и, во всяком случае, сохранившиеся до сего дня».
Таким образом, Ясперс намеревается наметить структуру мировой истории, отталкиваясь от осевого времени. Здесь речь идет о том, в какой степени мировая история структурируема посредством или по отношению к осевому времени. Ясперс формирует это в следующем предложении: «Осевое время как бы проливает свет на всю историю человечества, причем таким образом, что вырисовывается нечто, подобное структуре мировой истории». Иными словами, стремясь понять значение осевого времени, он пытается найти подход к структуре мировой истории в целом.
Из ясперсовского изображения специфических особенностей мысли и осознания осевой эпохи ясно, что они родственны философской вере. Ясперс это признает: время рождения и закрепления философской веры как раз и есть осевая эпоха. И все-таки определенное первенство имеет единство самой эпохи, единство истории. Без этого исходного единства не стало бы возможным в принципе родственное толкование (герменевтика) истории, объединяющее рационализм и религиозность.
Таким образом, отметим, что Ясперс впервые взглянул на историю интеллектуального переворота в целом, поставив рядом не только философов Эллады, Индии и Китая, но и пророков действовавших в Иране и Израиле VIII-II вв. до Р.Х. При разработке идеи осевой эпохи он мог вполне ограничиться изучением греческой философии, но в кругозор ученика Вебера прочно вошли Индия и Китай, где религия и философия не обособились друг от друга, и философское движение было одновременно религиозным. И, безусловно, будучи учеником Вебера, который не рассматривал историю как процесс единого развития, а разделял ее на аспекты многомерного анализа, Ясперс не мог не учесть наиболее значимых культурных особенностей всех упомянутых этносов.
Охватив мыслью все три очага интеллектуальной революции древности, автор «Истоков истории» подытожил попытки объяснить одновременность духовного скачка в трех регионах, слабо связанных или совсем не связанных друг с другом, и признал это загадкой, не нашедшей рационального решения (факт самоограничения разума, достойный самой высокой оценки).
Построение Ясперса никак нельзя назвать умозрительным, навязывающим истории абстрактные схемы. Он сам подчеркивал, что пришел к идее «осевого времени» эмпирически, опираясь на вполне конкретные факты, хорошо известные до появления его книги «Истоки истории и ее цель («Vom Ursprung und Ziel der Geschichte», 1949). Ученый лишь вычленил тот общий исходный пункт, где возникли основные парадигмы мышления Востока и Запада.
Лекция по философии «Концепция «Осевого времени» Карла Ясперса»
Ищем педагогов в команду «Инфоурок»
Смолина А.Н., к.филос.н., доцент
Концепция «осевого времени» (К. Ясперс)
Современная европейская философия истории возникла на основе христианского вероучения. Ежедневным подтверждением этой христианской структуры мировой истории служит наше летоисчисление. Между тем, христианская вера не является верой для всего человечества, хотя именно на ней строится летоисчисление, по которому живет весь мир. Что касается поворотного пункта мировой истории, который был бы общезначимым для людей разного вероисповедания, то его следует искать среди эмпирических фактов, а не среди концепций умозрительной целостности истории, каждая из которых так или иначе базируется на разных религиозных основаниях. Ось мировой истории следует искать там, где возникли предпосылки, позволившие человеку стать таким, каков он есть теперь.
Возникшее в осевое время новое понимание мира сводится к тому, что человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним как будто внезапно открывается ужас мира и собственная беспомощность. Человек начинает искать новые пути, требует для себя освобождения и спасения. Осознав свои границы, он ставит перед собой высшие цели, относящиеся к области абсолютного. Все это происходило посредством постоянной рефлексии, началась духовная борьба, в ходе которой каждый старался убедить другого, передавая свои идеи и опыт. Однако именно в эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий, которые и сегодня продолжают определять жизнь людей. Этот процесс заставил многих пересмотреть, подвергнуть анализу все традиции, обычаи, убеждения, которые были бессознательно приняты раньше. Мифологической эпохе с ее спокойной мировоззренческой устойчивостью пришел конец, поскольку новые идеи греческих, индийских, китайских мыслителей были уже далеки от мифа. Началась борьба рационального познания против мифологического сознания.
Эти изменения привели к тому, что человек перестал быть замкнутым в самом себе, в мифологическом объяснении мира и себя. Отныне он уже не уверен в том, что знает самого себя, он стал больше самого себя и потому открыт для новых безграничных возможностей. Человек выходит за пределы индивидуального существования, осознавая свое место в истории и бытии, происходит открытие того, что позже стало называться разумом и личностью. Люди начинают осознавать свое исключительное историческое предназначение, что предполагает также осознание бесконечного прошлого. Каждый человек как будто изначально нагружен воспоминаниями, у него создается впечатление, что он живет в период некоего упадка, завершения, конца мира. Люди ощущают близость катастрофы и потому стремятся понять, овладеть ходом событий, восстановить необходимые условия или создать новые.
Можно выделить основные черты осевого времени :
1) осевое время знаменует собой исчезновение великих культур древности и переоценку их завоеваний;
2) закладываются духовные основы культуры, действующие до сего дня ;
3) хотя осевое время хронологически ограничено, исторически оно становится всеохватывающим, так как народы, не воспринявшие идей осевого времени, остались на уровне доисторического существования, другие же, напротив, включены в орбиту истории.
Таким образом, осевое время ассимилирует все остальное и благодаря ему мировая история обретает структуру и единство.