основоположники культурологического циклического понимания хода истории
Культурологический подход Шпенглера — Циклическая схема Шпенглера
По понятным причинам, анализ культурологических концепций и школ не претендует на исчерпывающий характер, на все богатство и разнообразие культурной мысли. В работе представлены только наиболее выдающиеся концепции, оказавшие существенное влияние на развитие всех проблем культурологии и определившие дальнейшее развитие культурной мысли, показан вклад наиболее выдающихся мыслителей в создание основ теории культуры.
Автор учитывает различные школы и тенденции в развитии культурной мысли и не представляет какой-либо конкретной школы или тенденции.
Первое, что выделяется при изучении различных концепций культуры, — это плюрализм и разнообразие самих концепций, а также огромное разнообразие теоретических подходов, направлений и школ современной теории культуры. (Кроме того, сегодня все еще успешно разрабатываются новые концепции культуры). Причина такого разнообразия определяется рядом обстоятельств: во-первых, различными теоретическими подходами и методами научного познания культурного феномена, которые, в свою очередь, могут быть объяснены интегративным характером самой культурологии; во-вторых, различным мировоззрением деятелей культуры (мировоззрение конкретного мыслителя является продуктом как его времени, так и окружающей среды, которая его сформировала, т.е.. Состояние современных знаний в области естественных и гуманитарных наук, в том числе и ранее существовавших концепций культуры, также оказывает важное влияние на формирование мировоззренческих позиций философов культуры.
Шпенглер рассматривал культуру как систему, характеризующуюся определенным внутренним единством мысли и стилистических форм, выраженных в формах экономической, политической, религиозной, технической и художественной жизни.
Шпенглер пытается развить такую философию истории, которая максимально полно отражала бы историческое культурное становление народов. Он резко критикует постулаты западной историографии XIX века — евроцентризм, панглизм, историзм, однолинейное направление развития, теорию прогресса. Для Спенглера нет единой мировой культуры. Существуют только различные культуры, каждая из которых является «организмом» со своей собственной целостностью и судьбой, изолированным от других организмов: «…человечество» не имеет понятия, ни планан….. Вместо мрачной картины линейной мировой истории…. Вместо мрачной картины линейной мировой истории я вижу подлинное зрелище множества могущественных культур, расцветающих с первозданной силой из чрева материнского пейзажа, к которому каждый строго привязан ходом своего существования, навязывая свою форму своему материалу — человечеству — и каждый имеет свою идею, свои страсти, свою жизнь, страхи, чувства и смерть».
Шпенглер различает восемь культур: 1) египетскую, 2) индийскую, 3) вавилонскую, 4) китайскую, 5) греко-римскую, 6) византийско-арабскую, 7) западноевропейскую, 8) маййскую. Ожидается рождение русско-сибирской культуры.
Культура определяется душой культуры и ее телом. Душа культуры — это прафеномен, иррациональный и не сводящийся ни к какой логике; это своеобразное мировоззрение конкретного народа и входящих в него личностей; переживание времени, места и исторической судьбы. Душа — это вечное становление «биения» и «ритма» музыки. Тело культуры — «чувственное — становится выражением души в жестикуляциях и трудах». Шпенглер идентифицирует несколько типов души — «аполлонскую», «магическую», «фаустскую», — лежащую в основе греко-римской, средневековой арабской и западноевропейской культуры, соответственно
Циклическая схема Шпенглера
Подход Шпенглера к истории и культуре коренным образом отличался от рационалистической традиции знания. Он действовал как «подрывник» основных детерминаций историографии XIX века, критикуя прежде всего принцип историзма и линейную направленность истории и культуры. Теория единства и преемственности исторического процесса, единой эволюции человечества, проходящей через различные стадии, но в целом имеющей прогрессивный характер (что традиционно рассматривается как прогресс), Шпенглер считает бессмысленной. Он считает периодическое разделение истории и культуры — «Античность — Средневековье — Новое время» — «невероятно скудной и бессмысленной схемой». weltanschauung kulturologie weber spengler
Философ вводит идею о множественности культур, достигших зрелости, разделенных во времени и пространстве и равных по степени разворачивающихся внутри них возможностей. Шпенглер насчитывает восемь таких культур: египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, «аполлонскую» (греко-римскую), «фаустскую» (западноевропейскую) и майскую. Эти культуры, по мнению Шпенглера, несопоставимы; они свидетельствуют не о единстве культурно-исторического процесса, а о единстве проявлений многогранной жизни во Вселенной.
Шпенглер рассматривает культуру как систему, характеризующуюся определенным внутренним единством мысли и стилистических форм, выраженных в формах экономической, политической, религиозной, технической и художественной жизни. Анализ этого стилистического единства «культурных форм» является основным способом, которым Шпенглер рассматривает культуру. По его мнению, культура — это, по сути, все наблюдаемые «формы жизни». Трудно не согласиться с известным исследователем Шпенглера: «понятие культуры в Шпенглере абсолютно не разграничено, сливается с «жизнью» вообще, не имеет ограничений, необходимых для четкого определения объекта системного исследования».
Шпенглер и человечество
В истории человечества Шпенглер насчитывает семь «мертвых» культур и одну «живую», но уже умирающую — это современная западноевропейская культура (которая находится на стадии цивилизации). Интересно, что его список «мертвых» культур почти полностью повторяется Данилевским, но список Данилевского несколько шире и включает в себя иранскую, еврейскую культуру и культуру инков (Шпенглер перечисляет только культуру майя среди всех американских культур). Разница лишь в том, что Шпенглер объединил византийскую и арабскую культуры в одну «магическую» культуру, в то время как Данилевский включает византийскую культуру в европейскую (романо-германскую) культуру. Но самое интересное совпадение состоит в том, что они оба говорят, что в свое время возникновение новой «русской» культуры, точнее, Данилевский говорит о «русско-славянской», а Шпенглер говорит о «русско-сибирской». Шпенглер даже планировал изучить их специально, но так и не реализовал свой проект. Наиболее очевидная причина согласия в списке «мертвых» культур состоит в том, что оба исследователя опирались на историографию своего времени, в которой эти культуры выделялись как наиболее заметные и отличающиеся друг от друга. Что касается утверждений о рождении новой русской культуры, то они, вероятно, связаны с очень быстрым и очень заметным развитием России в XIX — начале XX веков. Шпенглер последовательно отстаивает идею о том, что любая культура, в силу своей целостности, проявляет свою сущность во всех сферах жизни: экономической, политической, правовой, художественной, религиозной, философской и т.д. Рожденная на фоне определенного пейзажа, «душа культуры» выбирает свой «оригинальный символ», из которого, подобно эмбриону, формируются все его «органы и ткани». Она находит свое выражение в самых разнообразных формах: архитектурной, художественной, лингвистической, политической, философской и др. Таким образом, Шпенглер выступил против культа разума Просвещения. По его мнению, культура выражается не в рациональных доктринах и идеях, а в таких формах жизни, как государственные структуры, промышленность, технологии и т.д. В Данилевском также прослеживается идея комплексного проявления «духа народа» в различных формах жизнедеятельности, а также его связь с географической средой.
Шпенглер считает, что культура на последнем этапе своего развития — вымирании — вырождается в цивилизацию, становится бесплодной, окостеневшей и развивается только «в ширину», а не «в глубину».
Шпенглер был математиком. Поэтому неудивительно, что оба они ссылались на организм в своих представлениях о культуре, тем более, что это учение было очень популярно в конце 19-го и начале 20-го веков. И Данилевский, и Шпенглер рассматривали различные этнические (национальные) культуры как отдельные организмы, но понимали их как внутреннее единство, благодаря которому каждый культурный организм не только отличается от других, но и противостоит им. Оба они в значительной степени использовали тогдашнее популярное понятие «народный дух», чтобы объяснить это единство. В то же время Данилевский сформулировал пять законов, определяющих существование культурно-исторических типов (наций). Характеристики наций, которые он подчеркнул в этих законах (особенно в законе «общего языка» и в законе «политической независимости»), по-прежнему являются одними из важнейших характеристик наций и сегодня. Шпенглер, следуя идеям Шопенгауэра и Ницше, считает, что основой существования является слепая и иррациональная «воля к жизни», которая «овеществляется» в форме жизни различных народов. Само существование целого ряда независимых культур, по мнению Шпенглера, свидетельствует именно о том, что все они имеют общее начало или основу — «волю к жизни». Но в каждой отдельной культуре она воплощается по-своему.
Концепция культурной динамики Шпенглера
Освальд Шпенглер (1880-1936) — немецкий философ и историк, один из основоположников современной философии культуры, представитель «философии жизни». Проблема культурной динамики Шпенглера наиболее глубоко исследована в его книге «Запад Европы» (в 2-х томах, 1918 — 1922 гг., русский перевод — т. 1, 1923 г.), которая обобщила уроки Первой мировой войны и за короткое время вышла в свет более чем в 30 изданиях и обрела большой успех в Европе.
На морфологию культуры Шпенглера оказали влияние некоторые идеи А. Шопенгауэра, Ф. Ницше, А. Бергсона и нео-кантианизм. Известно также, что Шпенглер прочитал книгу Данилевского «Россия и Европа» (см. вопрос 5.6) и многим обязан ему, но нигде он не упоминает Данилевского, хотя и обсуждает одни и те же вопросы: о дискретном характере истории, о судьбе и уникальности великих культур, о причинах их расцвета и упадка. Концепция О. Спенглера, как у Н.Ю. Данилевский, к циклической модели социокультурной динамики.
Первоначальная концепция Шпенглера — «жизнь» как полнота переживаний, творческий импульс к будущему, свобода ума, способность к риску и игре. Культура — символическое выражение жизни в человеческих верованиях, образах, архитектурных сооружениях, социальных институтах. Культура возникает как импульс к творчеству из двойственности жизни (проникновение в мир) и смерти (растворение в мире, физическое утверждение в нем). Человек в культуре и завоевывает мир, и защищается от него.
Шпенглер пытается разработать такую философию истории, которая максимально полно отражала бы историческую культуру народов. Он подвергает резкой критике постулаты западной историографии XIX века — евроцентризм, панглизм, историзм, однолинейное направление развития, теорию прогресса. Для Спенглера нет единой мировой культуры. Существуют только различные культуры, каждая из которых является «организмом» со своей собственной целостностью и судьбой, изолированным от других организмов: «…человечество» не имеет понятия, ни планан….. Вместо мрачной картины линейной мировой истории…. Вместо мрачной картины линейной мировой истории я вижу подлинное зрелище множества могущественных культур, цветущих с оригинальной силой из чрева материнского пейзажа, к которому каждый строго привязан ходом своего существования, навязывая свою форму материальному — человечеству — и каждый имеет свою идею, свои собственные страсти, свою жизнь, страхи, чувства и смерть».
Культура определяется душой культуры и ее телом. Душа культуры — это прафеномен, иррациональный и не сводящийся ни к какой логике; это своеобразное мировоззрение конкретного народа и входящих в него личностей; переживание времени, места и исторической судьбы. Душа — это вечное становление «биения» и «ритма» музыки. Тело культуры — «чувственное — становится выражением души в жестикуляциях и трудах». Шпенглер идентифицирует несколько типов души — «аполлонскую», «магическую», «фаустскую», — лежащую в основе греко-римской, средневековой арабской и западноевропейской культуры, соответственно.
Шпенглер определяет судьбу культуры
На этапе цивилизации активно развиваются тенденции массификации, глобализации и урбанизации. Под классификацией понимается распространение культурных ценностей среди широких слоев населения; это сопровождается резким снижением уровня понимания произведений высокой культуры. Может наступить день, пишет Шпенглер, когда «последний портрет Рембрандта и последняя планка музыки Моцарта перестанут существовать, поскольку нарисованное полотно и ноты могут остаться, потому что исчезнут последний глаз и ухо, имевшие доступ к языку своих форм». Глобализация — это распространение умирающей культуры на новые территории; она неизбежно сопровождается столкновениями с другими культурами и войнами. Урбанизация — гигантский рост крупных городов — неизбежно сопровождается отчуждением человека от природы.
Шпенглер рассматривает культуру как исторический феномен, который не может быть проанализирован научными методами и концепциями (причинность, право). Закон, по словам Шпенглера, анти-исторический. Культура не должна определяться, измеряться и разлагаться в соответствии с законом, а должна создаваться и жить. Она определяется не законом, а судьбой; ее захватывает не разум, а интуиция.
Шпенглер насчитывает семь «мертвых» культур и одну «живую», но уже вымирающую — нынешнюю западноевропейскую (которая находится на стадии цивилизации). Интересно, что его список «мертвых» культур почти полностью повторяется Данилевским, но список Данилевского несколько шире и включает в себя иранскую, еврейскую культуру и культуру инков (Шпенглер перечисляет только культуру майя среди всех американских культур). Разница лишь в том, что Шпенглер объединил византийскую и арабскую культуры в одну «магическую» культуру, в то время как Данилевский включает византийскую культуру в европейскую (романо-германскую) культуру. Но самое интересное совпадение состоит в том, что они оба говорят, что в свое время возникновение новой «русской» культуры, точнее, Данилевский говорит о «русско-славянской», а Шпенглер говорит о «русско-сибирской». Шпенглер даже планировал изучить их специально, но так и не реализовал свой проект. Наиболее очевидная причина согласия в списке «мертвых» культур состоит в том, что оба исследователя опирались на историографию своего времени, в которой эти культуры выделялись как наиболее заметные и самостоятельные. Что касается утверждений о рождении новой русской культуры, то они, вероятно, связаны с очень быстрым и очень заметным развитием России в XIX — начале XX веков. Шпенглер последовательно отстаивает идею о том, что любая культура, в силу своей целостности, проявляет свою сущность во всех сферах жизни: экономической, политической, правовой, художественной, религиозной, философской и т.д. Рожденная на фоне определенного пейзажа, «душа культуры» выбирает свой «оригинальный символ», из которого, подобно эмбриону, формируются все его «органы и ткани». Она находит свое выражение в самых разнообразных формах: архитектурной, художественной, лингвистической, политической, философской и др.
На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».
Читайте дополнительные лекции:
Образовательный сайт для студентов и школьников
Копирование материалов сайта возможно только с указанием активной ссылки «www.lfirmal.com» в качестве источника.
© Фирмаль Людмила Анатольевна — официальный сайт преподавателя математического факультета Дальневосточного государственного физико-технического института
Идея цикличности истории в европейской социальной сфере философии
Вы будете перенаправлены на Автор24
Понятие цикличности истории
Цикличность истории – это теория исторического круговорота, подразумевающая повторение этапов зарождения, расцвета и упадка или полной гибели человеческих сообществ.
Разнообразие теоретических вариаций данной концепции относят к периоду ее становления. Циклизм противоположен идее прогресса.
Идея цикличности истории получила развитие в эпоху Возрождения в Италии, но только в последние десятилетия XIX века оформилась в качестве самостоятельного направления. Ключевую роль в этом сыграл немецкий историк Э. Мейер.
Образ круга, или циклического коловращения – первый в серии настойчивых человеческих усилий познавательно овладеть временем и историей. Истоками этот образ восходит к архаической мифологической картине мира. То есть, мифам, повествующим о периодических катастрофах и обновлении мира, об умирающих и воскресающих богах и пр.
Цикл и цикличность из мифологии легко перекочевали в философию. В таком первобытно-мифологическом виде они еще очень интересовали философов. Дух цикличности пронзает все социально-политические изыскания Аристотеля и Платона. Их богатое творческое наследие подробно рассматривает круговращение форм правления или государственного устройства.
Самым первым признание получил циклический, или круговой процесс, позже – поступательный, или линейный, а сейчас, как самый тип – спиралевидный процесс.
Теории циклического развития, или исторического круговорота разнообразны по используемому авторами материалу, форме изложения, методам аргументации, видению всемирно-исторических перспектив.
Вико (1668-1744 гг.) – создатель теории исторического круговорота, считал Бога конечной причиной развития обществ и народов. По его учению, каждый народ в своем развитии проходит четыре стадии:
Готовые работы на аналогичную тему
Вико основой цикличности считал форму правления в обществе. У Вико субъект исторического процесса – отдельные народы, проходящие божественные стадии, или теократические правила, героические – правление аристократов, человеческое – демократическое правление, которые и образуют истинный цикл.
Идея цикличности в идеях разных философов
Данилевский считал, что историю цивилизаций творят люди, роль которых в этом творении различна. Так, известны:
Любой народ в своем развитии прошел три стадии: этнический или племенной, государственный или политический, цивилизационный или культурный. Общая хронология, то есть историческая судьба у перечисленных цивилизаций отсутствует, то есть они развиваются преимущественно обособленно: отсутствует историческое событие, оказавшее воздействие на судьбу целого человечества.
Цивилизации возникают при взаимодействии двух факторов: появление творческого меньшинства, то есть элиты с не вполне благоприятными условиями, которые бросали вызов творческому меньшинству. Цивилизация представляет ответ творческого меньшинства на этот исторический вызов в формате религии, искусства, науки и техники, экономики и пр.
Стержень цивилизации – это некоторая религия, носителем которой сначала выступало творческое меньшинство, а позже и народ. Цивилизации проходят стадию становления, расцвет и упадок, основа которых – соответствующее состояние элиты, подлинный духовный и организационный стержень цивилизации.
Тойнби А. выделял пять живых цивилизаций:
Циклическое развитие может быть историческое и функциональное. Оба они выражаются становлением общества, какого-либо института, общностей или отдельных людей, их расцветом, упадком и исчезновением. Например, становление, расцвет и упадок фашистской Германии, милитаристской Японии, Советского Союза. Таким образом, циклическое развитие общества предполагает выделение определенных стадий становления, расцвета и упадка, которые выступают в качестве разных качественных состояний общества.
В циклическом общественном развитии выделяют несколько ключевых моментов:
Циклический подход к общественному развитию предполагает, чтобы внутри цикла изменяются качества общества, а также они меняются между циклами-кругами. В связи с этим свести циклическое развитие к теории исторического круговорота невозможно. Например, при циклическом подходе к развитию России, было выделено несколько последовательных циклов: княжеский, имперский, советский. Каждый раз, при завершении цикла-круга, Россия вступала в новый.
Кроме исторической цикличности, иногда выделяют цикличность функциональную, которая состоит из:
Здесь предполагается рассматривать характер функционирования социальных институтов, общностей и государств. В стабильном цикле воспроизводства естественно сложившиеся социальные общности, устойчивые формы деятельности социальных субъектов, их традиционные роли в обществе осуществляют общественную саморегуляцию. Социальная система, которая была выведена из равновесия, через некоторый промежуток времени снова вернется в свое первоначальное состояние.
2.1.5 Историческая типология циклизма как локальных очагов цивилизации мировой культуры человечества. Многовекторное развитие
2.1.5 Историческая типология циклизма как локальных очагов цивилизации мировой культуры человечества. Многовекторное развитие
Концепции локальных культур и циклизма, представленные в работах Н.Я. Данилевского, Л.H. Леонтьева, О. Шпенглера, В. Шубарта и А. Тойнби, рассматривают мировую культуру как процесс возникновения и исчезновения сменяющих друг друга циклично и отличных друг от друга культур «локального» масштаба, слабо или вообще никак не связанных между собой. Они утверждают, что линейной, последовательно восходящей общечеловеческой культурной истории не существует. Еще во второй половине XIX века Н.Я. Данилевский (1822–1885) в своей книге «Россия и Европа» (1869), отразил идею циклизма, положенную в основу своей теории движения мировой истории. Циклическая модель культурно-исторического процесса раскрывает следующие формы исторической жизни человечества: с одной стороны они «разнообразятся» по культурно-историческим типам, смена которых образует историческое круговращение, и, с другой они – совершенствуются в каждом последующем типе, т. е. каждый культурно-исторический тип имеет свой жизненный цикл развития. В нём Н.Я. Данилевский обнаруживает прямую аналогию с изменениями в органическом мире.
Динамика культурно-исторического типа уподобляется мыслителем ритму жизни многолетних одноплодовых растений, у которых период роста бывает неопределенно продолжительным, а период цветения и плодоношения-относительно коротким и навсегда истощает их жизненные силы. Период расцвета культуры, (цивилизационный), считает Н.Я. Данилевский, протекает в течение 4–6 столетий: так у иудеев-от времен великого пророка Самуила до времен Ездры, у греков-от персидских войн в V В. до н. э. до окончания плодотворной деятельности Александрийской школы в III в., у римлян-от завершения пунических войн во II в. до н. э. до покорения Греции во II в.
Теория культурного циклизма Н.Я. Данилевского противостоит однолинейной схеме общественного прогресса, поскольку он считает, что поступательное движение культуры каждого народа происходит в течение определенного периода и в конечном итоге имеет свой предел. Чтобы прогресс всего человечества не прекратился, необходима смена одного культурно-исторического типа другим, представляющим новый интеллектуальный и духовный потенциал, в связи с чем, каждая цивилизация призвана сыграть неповторимую роль в мировом поступательном движении. Так, семитская цивилизация достигла непревзойденных высот в религиозной области, греческая – в эстетической, а римская – в сфере права и политической организации. Прогресс человечества, как считал Н.Я. Данилевский, не в том, чтобы всем идти в одном направлении, а в том, чтобы все поле, составляющее поприще исторической деятельности, исходить в разных направлениях. Поэтому его концепция мировой истории представляет многовекторное развитие.
Культурная история представляет собой смену замкнутых «на себе» локальных культур со своими специфическими особенностями и характеристиками. Их классификацию Данилевский осуществляет по нескольким основаниям.
По роли в истории и степени самореализации все культуры, существовавшие в истории, Данилевский делит на три группы: обособленные, самобытные и самодостаточные «культурноисторические типы» (или цивилизации). Они, как и живые организмы находятся в непрерывной борьбе друг с другом и с окружающей средой. Цивилизации, как и в живой природе последовательно проходят в своем развитии стадии рождения, расцвета, упадка и гибели (от этнографического состояния к государственному и от него – к цивилизации). Данилевский впервые в широком объеме сравнил и на основе сравнения систематизировал культуры народов в контексте всей мировой культуры, при этом пришел к выводу, что в ней выделяются некоторые образования, типы культур, представляющие собой особые виды с определенным набором признаков. Каждый тип, считает он, замкнут, его бытие аналогично с циклами бытия живых организмов, но Данилевский который ставит под сомнение идею о единой линии исторического и культурного развития человечества в целом, обосновывает тезис о славянской исключительности. Он утверждает, что история – не непрерывный процесс, а состоит из меняющих друг друга культурно-исторических типов, каждый из которых живет собственной жизнью, имеет свое лицо и свою судьбу. Отвергая деление истории на «древнюю», «среднюю» и «новую» как искусственное, Данилевский пытается внести в нее «естественную систему», подобную системам Линнея и Дарвина. На этом основании он видит «единое» в видовом биологическом единстве человечества, которое доказывается, по его мнению, постоянно случающимися «скрещиваниями» различных этнических групп. Несмотря на это Данилевский утверждает «самодостаточность» и самобытность культур, создаваемых этносами. Более того культуры в зрелом состоянии полностью подчиняют себе биологическую жизнь этноса и поэтому можно сказать, что истинными деятелями мировой истории являются не народы, а культуры.
Рис. 81. Аллегория цикличности развития культуры.
Под периодом цивилизации Данилевский понимал время, в течение которого народы, составляющие тип, максимально проявляют свою духовную деятельность. Цивилизации (культурно-исторические типы) подразделяются на исчерпавшие возможности своего развития и на не успевшие завершить своего развития. К первым относятся десять цивилизаций: египетская, китайская, ассириско-вавилоно-финикийская (халдейская или древнесемитрическая), индийская, иранская, еврейская, греческая, римская, аравийская, германороманская (или европейская); ко вторым – две погибшие насильственной смертью: мексиканская и перуанская.
«Временно появляющиеся феномены» (гунны, монголы, турки), роль которых в истории сводится разрушительной деятельности, Данилевский именует их «отрицательными деятелями человечества». Этнографический материал таких культур входит в культурноисторические типы, но сами культуры не достигают исторической индивидуальности.
По характеру происхождения и существования Данилевский разделяет культуры на «уединенные» (китайская и индийская) и «преемственные» (египетская, ассирийско-вавилоно-финикийская, еврейская, греческая, римская, европейская).
По направлениям культурной деятельности человека – согласно Данилевскому, существуют четыре таких направления религиозная деятельность, объемлющая собою отношения человека к Богу, определяющая нравственную деятельность человека; культурная деятельность, охватывающая отношения человека к внешнему миру; политическая деятельность (как внутренняя так и внешняя политика); общественно-экономическая деятельность.
Особенность взгляда Данилевского на общемировой культурой процесс состоит в том, что он рассматривает его с позиций «логики исторических последовательностей», поскольку исходит из идеи, что по количеству направлений культурной деятельности, реализованных в ходе существования той или иной цивилизации, можно судить о степени ее совершенства. В истории мировой культуры присутствует относительная свобода, но она проявляется не на уровне линейно-обще эволюционного совершенствования культурного опыта человека, а в плане последовательного роста многообразия разнонаправленных проявлений культурной активности при переходе от одного типа цивилизации к другому. Данилевский типологизирует их как первичные, одноосновные, двухосновные и четырехосновные культуры.
К первичным, или подготовительным культурам относятся египетская, китайская, вавилонская, индийская, иранская культуры, заложившие основы последующего развития. Их задачей является выработка тех условий, при которых вообще становится возможной жизнь в организованном обществе.
Одноосновные культуры, проявившие себя достаточно ярко и полно в одном из направлений социокультурной деятельности: еврейская (создавшая первую монотеистическую религию, ставшую основой христианства), греческая (воплотившаяся в собственно культурной деятельности – классическое искусство, философия), римская (реализовавшая себя в политико-правовой деятельности – классическая система права и государственная система).
Двуосновная культура – германо-романская (европейская), которую Данилевский называет «политико-культурным типом», поскольку именно эти два направления, по его мнению, лежат в основе творческой деятельности европейских народов. В экономической деятельности, как он считает, европейцы преуспели в меньшей степени, поскольку созданные ими экономические отношения не отражают идеалов справедливости.
Четырехосновная культура – гипотетический, только еще возникающий культурный тип, имеющий возможность реализовать в своей жизнедеятельности четыре важнейшие ценности: истинную веру, политическую справедливость и свободу, собственно культуру (науку и искусство), совершенный гармоничный общественно-экономический строй. Таким типом, считает Данилевский, может стать славянский культурно-исторический тип, призванный объединить во главе с Россией все славянские народы в противовес Европе, исчерпавшей возможности своего развития и вступавшей в период упадка.
Русский культуролог К.Н. Леонтьев (1831–1891) наряду с Н.Я. Данилевским является создателем теории культурно-исторических типов и цивилизационно-культурологической парадигмы циклического многовекторного развития. Он закладывал основы данной теории независимо от Данилевского, однако всегда подчеркивал первенство последнего, оформившего свои идеи раньше в книге «Россия и Европа» (журнальной вариант появился в 1869).
Так же, как и Данилевский, Леонтьев основывает свои историософские построения на сравнительном изучении различных культурных миров. Он вносит значительный вклад в теорию культурно-исторических типов, предвосхитив идеи Шпенглера, Тойнби и др. По его мнению, существуют различные культурные миры, и культурноисторические типы, среди которых в разное время те или иные из них занимают ведущее положение. Культурно-исторический тип состоит из целого ряда компонентов: «национальности, религии, государственных законов, обычаев, философии, стиля искусства и т. д. Леонтьев ставил себе и Данилевскому в заслугу то, что они «поставили своеобразие культуры как цель». Леонтьев установил сходство, и глубинное единство, процессов самоорганизации, характерных для любых органических систем, будь то человеческий организм или культурноисторическая общность. Он мыслил, предполагая универсальность системных законов, считал, что законы истории – продолжение законов природы: и те и другие подчиняются диктату формообразования. Таким образом, все в мире пребывает в пределах определенной формы, которая не дает материи «разбегаться». Высшая точка развития и в природе и в культуре – высшая степень индивидуализации явления, воплощение «цветущей сложности», согласно естественному деспотизму формы», когда форма распадается, теряется жизнь.
Восприятие мира Леонтьева определяется эстетизмом, благодаря которому он считал, что культура, тогда высока и влиятельна, когда в ее развивающейся исторической картине много красоты и поэзии. Основной общий закон красоты он философски видит в разнообразии единства. Именно из эстетизма вырастает система Леонтьева, все его историософские и культурологические построения организованы вокруг понятий красоты, системы и формы.
Важной составляющей системы взглядов Леонтьева, является понятие византинизма. В труде «Византизм и славянство» он доказывает, что история России своими основополагающими государственнонациональными и религиозными принципами неразрывно связана с Византией. Основание России составляет три исходных принципа, византийское самодержавие, византийское православие и византийский нравственный идеал. Православие для Леонтьева есть культура византийской дисциплины и земного аскетизма, оно составляет единств, противовес «теории всеобщего мелкою удовольствия», т. е. прогрессизму. Для Леонтьева важен не Восток сам по себе, его привлекает «деспотизм формы» Востока. Форма, считает он, удерживает жизненные силы от растекания, рассеивания. Отсюда и идея «подморозить» Россию, продлить ее жизнь с помощью деспотической формы, выраженной в сильной государственности и православии. Он считает, что национальность – неоформленный субстрат, нечто вроде аристотелевской материи, а государственность придает ей необходимую форму, религия же являясь формой форм, «цементирует» её.
Концепцию локальных культур и их цикличности развития разделяет О. Шпенглер (1880–1936). Он считает, что в истории мировой культуры нет ни логики, ни преемственности, а есть чередование культур, каждая из которых представляет собой некий «организм», спаянный внутренним единством, замкнутый «сам на себе», живущий собственной жизнью и обособленный от других. Каждой культуре, присуще первичное мироощущение, свой первосимвол, который и является основой для классификации культур, поскольку из него проистекает богатство форм культуры. Каждая из великих культур обладает тайным языком мирочувствования, вполне понятным только тому, кто к этой культуре принадлежит. Все нормы духовной деятельности человека имеют смысл только в рамках конкретной культуры и значимы только для нее, поэтому согласно Шпенглеру «всемирная история» – создания рационализмом иллюзия, порожденная европейским культурным типом. На самом деле каждому культурному «организму» отмерен примерно тысячелетний срок существования, новая молодая культура, воспринимая влияние какой-либо другой, немедленно подчиняет воспринятое своему «ритму».
Шпенглер выделяет в истории восемь культур, характеризуемых своим первосимволом, прошедших весь путь своего развития и достигших своего завершения: китайская, вавилонская, египетская, индийская, античная («аполлоническая»), византийско-арабская («магическая»), западно-европейская («фаустовская»), культура майя. В качестве новой культуры, по Шпенглеру, грядет русско-сибирская культура.
Общим, «объединяющим» между собой разрозненные в пространстве и времени культурные миры, является то, что каждый из них в своем существовании проходит одни и те же жизненные этапы (от рождения до смерти); следовательно, если в движении истории и существует какая-то логика, то это логика «внутреннего развития культурно-исторических форм – от юности к расцвету, зрелости и упадку». Шпенглер выделяет следующие фазы в динамике развития культурно-исторического организма: мифо-символическая ранняя культура, метафизико-религиозная высокая культура, поздняя, окостеневшая культура, переходящая в цивилизацию.
Цивилизация повсюду обладает одними и теми же признаками: это переход от творческого порыва к бесплодию, от развития к застою, от «души» к «интеллекту», от героических «деяний» к утилитарной работе, от «уникальных» культурных образцов – к «массовой культуре»; в процессе этого перехода художественного и литературного творчество теряет свое значение, уступая место бездуховному техницизму и спорту. Переход от культуры к цивилизации в греко-римской культуре произошел, согласно Шпенглеру, в эпоху эллинизма (3–1 вв. до н. э.); стадия цивилизации в западно-европейской культуре наступила, как он считал, уже в XIX в., поэтому шпенглеровский «Закат Европы», вышедший в 1922–1923, воспринимался как предсказание апокалипсиса, гибели западно-европейского общества (в том числе и под натиском новых «варваров» – революционных сил, надвигавшихся с Востока).
Наряду с классическими трудами: «Россия и Европа» Н. Я. Данилевского, и «Закат Европы» О. Шпенглера, нужно отметить исследование немецкого философа Вальтера Шубарта (1897–1942) «Европа и душа Востока», впервые вышедшее в 1938 году в Швейцарии.
Оно тоже целиком посвящено историософии и сравнительной культурологии. Особенность его состоит в том, что в нем Шубарт выделяет цикличность мировой истории культуры, ее ритмические волны и этот труд остается по сей день единственным, в котором речь идет об уникальном всемирном призвании русской цивилизации.
Вальтер Шубарт исходит из учения о четырех мировых эпохах (эонах). Человечество с его точки зрения переживает постоянную смену эпох, каждая из которых отличается своим мировоззрением. «История, – считает он, – представляет собой наиболее захватывающую картину как раз в тот момент, когда одна эпоха меркнет, а за ней начинают проступать очертания новой; когда линия ритмической волны меняет свое направление; когда волна, достигнув высшей точки, начинает движение вниз, а затем – подъем на новый гребень. Это – ни что иное, как междувременье, апокалипсические моменты в жизни человечества» [56]. Каждой эпохе соответствует собственный архетип: 1) гармоничный человек (воспринимает вселенную как одушевленный космос, не требующий перестройки); 2) героический человек (воспринимает мир как хаос, который должен быть им упорядочен); 3) аскетический человек (бежит от мира, как от искушения и соблазна, и выражает свое отношение к нему в форме мистерий); наконец, 4) мессианский человек, или человек «иоанновского типа» (названный так по имени евангелиста Иоанна, он чувствует себя призванным создать на земле более возвышенный, Божественный порядок, образ которого он носит в себе. В нашу апокалиптическую эпоху, согласно Шубарту, происходит столкновение различных типов, унаследованных от прошлого. Каждый из них создал особый вид культуры, среди которых автор выделяет «готическую» и «прометеевскую».
Готическая культура, созданная гением германской расы, в основе своей религиозна и художественна. Она наследует средневековый спиритуализм и лучшие достижения античности. Прометеевская культура начинается в эпоху Реформации и Просвещения. По сути она атеистична и технократична. Человек прометеевской культуры постепенно утрачивает черты предыдущих эпох. Он теряет гармоничное равновесие, перестает быть героем, не стремится к аскезе. Видя кризис прометеевского человека, пророки восходящей эпохи провозглашают необходимость рождения качественно иного, иоаннического человека, соединяющего в себе лучшие из предыдущих эпох. «Он передает лидерство в руки тех, кто обладает склонностью к сверхмирному в виде постоянного национального свойства, а таковыми являются славяне, и в особенности русские. Грандиозное событие, которое сейчас готовится, – это восхождение славянства как ведущей культурной силы» (с. 22).
Здесь Шубарт высказывает идею, созвучную выводам Данилевского и Шпенглера, однако автор иоаннической теории идет дальше. Он не просто пророчествует о грядущем расцвете славянорусской культуры, он категорически заявляет, что прометеевская эпоха исчерпала себя, что она идет к концу и следующая за ней иоанническая эпоха будет эоном славян. «Грядущие столетия принадлежат славянам». Таков главный историософский вывод Вальтера Шубарта. Его обоснованию и посвящена книга «Европа и душа Востока». От очерка к очерку философ прослеживает основные этапы развития мировой истории, анализирует метафизические и реальные противоречия между Западом и Востоком.
Представления П. Сорокина (1889–1968), разделяющего концепцию локальных цивилизаций и культурно-исторических типов, характеризуют три главных типа культуры – чувственный, идеанациональный и идеалистический. Первый из них, чувственный тип культуры, основывается на чувственном восприятии мира человеком, который и является основным определителем социокультурных процессов. С точки зрения Сорокина, современная чувственная культура находится под знаком неизбежного краха и кризиса. Идеанациональный тип культуры представляет собой господство рационального мышления, и он характеризует разные народы в определенный период их развития. Этот тип культуры, считает Сорокин, особенно характерен для стран Западной Европы. Идеалистический тип – это тот, для которого характерно господство интуитивных форм познания мира.
Идею локальных культурно-исторических типов поддержал в середине XX века англичанин Арнольд Тойнби (1889–1915), правда, он называл эти типы «цивилизациями». В 1961году Тойнби закончил обширный 12-ти томный труд «Исследование истории». Типология культур, разработанная английским исследователем культуры, строится на идеях, характерных как для циклических теорий, для концепций «локальных культур» в истории и для эволюции прогресса истории человечества в целом. Как считает Тойнби, неизменные черты родовой природы человека (присущие человеку сознание, воля, способность к различию добра и зла, религиозность) составляют основу единой истории, меняющиеся в очагах многообразия локальных цивилизаций. Всемирно-историческое развитие человечества представляется как движение от локальных культурных общностей к единой общечеловеческой культуре. По мнению Тойнби вместе с появлением очагов цивилизации в бассейнах Нила, Евфрата и Тигра в 3 тыс. до н. э. наряду с прежде господствовавшей в жизни человечества разъединительной тенденцией расселения людей по миру появилась объединительная, которая стала преобладающей. Она начала развиваться в культурном обмене, порождении других родственных цивилизаций, в воскрешении традиций, забытых ценностей в новом историческом контексте. Объединительная тенденция в истории человечества во многом связана с религиями зороастризм, иудаизм, буддизм, христианство и ислам. Интеграционная тенденция проявляется в создании государств, универсальной церкви, осуществляющей функцию связующего звена в истории.
Рис. 82. Реставрация культурно-исторической обстановки в фильме.
Развернутая классификация Тойнби включает 36 цивилизаций (культур, достигших в развитии уровня образования творческой элиты), дифференцируемых по характеру их образования и завершенности развития. В соответствии с этим критерием им выделены следующие цивилизации, получившие полное развитие: независимые, не связанные с другими (среднеамериканская, индская); не являющиеся производными от других (шумеро-аккадская, египетская, эгейская и др.) цивилизации, порождение иными цивилизациями (сирийская, африканская, православно-христианская, западная и др.)
Цивилизации сателлиты. Анализируя динамику бытия локальной цивилизации во времени, Тойнби рассматривает три модели этого процесса: античная, китайская, диаспорическая.
Рис. 83. Сцена из жизни Древнего Рима
Античная модель, которая представляет собой, по его мнению, «классический» образец процесса развития, характерного для большинства культур, проходит пять стадий: генезис (связан с деятельностью возникающего в определенный момент в культуре «творческого меньшинства», теоретической элиты, способно принять вызов социально-природного окружения) увеличение духовной независимости и само-детерминации. Надлом цивилизации (связан с утратой силы и самоуспокоенностью элиты, непомерном превознесении техники, «интоксикации от побед» и т. д.). Итог – утрата цивилизацией внутреннего единства и способности к самоопределению. На стадии дезинтеграции «творческое меньшинство» не способно дать отпор восстанию отчужденных от власти элиты народных масс («внутреннего пролетариата») и вторжению варваров – «внешнего пролетариата».
Китайская модель, при которой попытки реализации идеала универсального государства прерываются периодами торжества разъединительных тенденций и беспорядка.
Диаспорическая модель, связанная с существованием в истории народов (армяне, евреи, левантийцы), живущих среди других, но не теряющих черты собственной самобытности.
Историческая концепция Тойнби сложилась под влиянием учения О. Шпенглерва о циклическом развитии цивилизации/ идей философа-интуитивиста А. Бергсона о «жизненном порыве» человека к божественному Абсолюту и учения К. Юнга о коллективном бессознательном, едином и однообразном, присущем всему человечеству свойству, структурные элементы которого являются «архетипами» и из которою развивалась каждая индивидуальная духовность. Философия истории А. Тойнби – это учение о взаимосвязи Бытия в его историческом измерении и внутреннего мира человека. Объективные процессы истории не даны в отрыве от внутренней жизни человека. В этом смысле история персоналистична, она всегда определяется ее участниками, специфическими особенностями их обликов и характеров. Подчеркивая личностное содержание истории. Тонной указывает одновременно на действие в ней Вселенского Разума, Божественного закона – Логоса. Взаимодействие Божественного Логоса и человечества составляет сущность исторического процесса. В качестве важнейшего интегрального критерия развития обществ или цивилизаций Тойнби называет реализацию ими конечной целевой установки, определенной Божественным Логосом.
А. Тойнби, ведя речь о множественности отдельных независимых организмов, в то же время пытался достичь целостного видения истории. В связи с этим его внимание привлекал процесс коммуникации между локальными цивилизациями задающий саму возможность общественного процесса и поэтому Тойнби был сторонником того варианта идеи круговорота истории, который уходит своими истоками в Новое время к творчеству Дж. Вико, где развитие истории представляется не в качестве точного круговорота, а движения по спирали – значит к прогрессу. Локальные цивилизации в своем соприкосновении и столкновении рождают по мнению историка общества иного вида: высшие религии – зороастризм, иудаизм, буддизм, христианство, ислам, которые представляют следующий но не предельный уровень исторического развития человечества, ибо земная история высших религий выступает лишь одним из аспектов Царства Небесного, в котором наш мир является только малой провинцией. Если религию, отмечает А. Тойнби, уподобить колеснице то колеса, на которых она взбирается на Небеса – это земные цивилизации в их процессе возникновения, роста, надлома и крушения. Движение цивилизаций, имея циклический, периодический характер служит движению религий, которое выглядит как одна непрерывная, восходящая линия. Религиозный прогресс означает духовный прогресс, который в свою очередь есть индивидуальный прогресс. Духовный прогресс отдельной личности гораздо более существен для социального прогресса, нежели какой-либо другой способ (в том числе в материально-технический) достижения этой цели.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.
Продолжение на ЛитРес
Читайте также
14.1. Типология политической культуры. Субкультуры
14.1. Типология политической культуры. Субкультуры Каждая политическая культура глубоко своеобразна. Однако в основе ее – определенная базовая модель, имеющая черты универсальности. Эта модель определяется общемировоззренческими установками людей независимо от их
Раздел II. ИСТОРИЯ МИРОВОЙ ХУДОЖЕСТВЕННОЙ КУЛЬТУРЫ
Раздел II. ИСТОРИЯ МИРОВОЙ ХУДОЖЕСТВЕННОЙ КУЛЬТУРЫ Лекция 15. Особенности древних культур 1. Первобытная культураПериод культурной древности (первобытной культуры) определяется следующими рамками: 40-4 тыс. лет до н. э. Внутри этого периода выделяются:1) древнекаменный век
2. Историческая типология культуры
2. Историческая типология культуры Культура, которая формировалась человеком в истории, связана с этапами, измеряемыми и воспринимающимися во времени. Сам ход человеческой истории представлялся людям, наблюдающим, изучающим и пытающимся воспроизвести ее в определенной
2.2.10. «Формационная» типология культуры экзистенциалистов
2.2.10. «Формационная» типология культуры экзистенциалистов Классики экзистенциализма в истории мировой культуры считают важной идею общечеловеческого единства культуры, которое по-разному выступает сквозь «шифры» национально-исторических вариантов ее развития. Свой
2.2.13. Концепция диалогичности мировой культуры
2.2.13. Концепция диалогичности мировой культуры Мысль о диалогичности развития мировой культуры одним из первых высказал М.М. Бахтин, развернутое же обоснование свое она нашла, в первую очередь, в исследованиях французских историков школы «Анналов» (а также российских
ЛЕКЦИЯ № 15. Типология культур. Этнические и национальные культуры. Восточный и западный типы культуры
ЛЕКЦИЯ № 15. Типология культур. Этнические и национальные культуры. Восточный и западный типы культуры 1. Типология культур Прежде всего следует отметить, что выделяют различные типы культур в зависимости от подходов и методов к изучению культуры и огромного множества
3. Философско-антропологическая типология и периодизация культуры
3. Философско-антропологическая типология и периодизация культуры Приняв философскую антропологию за основу понимания культуры, мы оказываемся перед задачей построения методики конкретно-исторического исследования. При этом исследователю приходится идти сложными
Типология советских дворцов как репрезентация аксиосферы культуры
Типология советских дворцов как репрезентация аксиосферы культуры Типология дворцов советской эпохи это лишь отчасти типология общественных зданий, это, в первую очередь, типология имен. Все советские дворцы – это, по существу, один и тот же универсальный тип
6.2. Библия как источник мировой и отечественной культуры
6.2. Библия как источник мировой и отечественной культуры Само слово «Библия» означает «книги» (от греч. biblia, букв. – книги). Библию называют также Священным Писанием, Святым Писанием. Она представляет собой собрание древних текстов, канонизированных в иудаизме и