печальная история средневекового барда
Бард (Средневековье)
Бард (от кельтского bardos, восходит к праиндоевропейскому *g w erh — провозглашать, петь) — певцы и поэты у кельтских народов, одна из категорий друидов. В середине XV века слово бард из гэльского языка вошло в шотландский диалект английского в значении «бродячий музыкант» (по-видимому, с пренебрежительным оттенком).
Содержание
Ирландские поэты
В средневековой Ирландии существовало две группы поэтов — барды и филиды. Согласно древнему ирландскому закону барды имели более низкий статус и не могли сочинять определённые тексты (предания о старине, мифы, поэтические пророчества).
Ирландские барды сформировали профессиональную наследственную касту высококвалифицированных поэтов. Они были знакомы с историей и традициями кланов и страны, а также с различными поэтическими приёмами: силлабическое стихосложение, парарифма, ассонанс и аллитерация. Как должностные лица при дворе короля или вождя, барды имели ряд официальных функций. Они были летописцами и сатириками, задачей которых было восхвалять своих хозяев, и критиковать их соперников.
Валлийские барды
Упоминания о легендарных бардах сохранились в средневековой валлийской литературе, например в Красной Книге из Хергеста и Книге Талиесина. Барды Анейрин и Талиесин могли быть отражением исторических бардов, живших в VI—VII-м веках. Нам доступно очень мало информации о раннесредневековых валлийских традициях, но о более позднем времени мы можем узнать из цикла Артуриана и легенд о Короле Артуре, относящихся к XIII веку.
Валлийская бардовская традиция появляется в том же XIII веке и сохраняется до эпохи позднего средневековья, где она представлена такими поэтами как Давид ап Гвилим.
Эпоха романтизма и современное значение
Новое значение слово бард получило в английской культуре эпохи романтизма. Институт бардов воспевали многие британские поэты, в том числе сэр Вальтер Скотт. Бардом в качестве эпитета называли поэтов Шекспира и Бернса.
В СССР во второй половине XX века бардами стали называть людей, занимающихся самодеятельной песней в рамках клубов и объединений авторской песни (часто употребляется как синоним КСП). Наряду со словом бард использовались также сочетания исполнитель авторских песен, автор-исполнитель.
Кельтские барды
Сейчас поэтов-песенников называют «бардами». В Древней Ирландии это слово имело другое значение.
Тройка у всех арийских народов была священным числом. Поэтому высшее сословие кельтских мудрецов состояло из трех сословий — друидов, филидов и бардов. Первые были волшебниками, вторые — предсказателями, третьи — священными певцами. Да и сами барды делились на три разряда: высший, средний и низший.
Высшие барды воспевали деяния богов. Они разработали сложную философскую систему триад — 46 тройственных законов. Здесь невозможно рассказать обо всех, поэтому упомянем лишь первую триаду, которая гласит: «Существуют три первичных единства, и каждое из них возможно лишь единым: единый Бог, единая Истина и одна точка Свободы». Иными словами, существует лишь один Господь, а Истина не может быть двоякой, иначе она становится ложью. Что же касается Свободы, то она мыслилась бардами как единственная точка, в которой уравновешивались все противоположности. Символом такой Свободы были огромные качающиеся камни — их можно было сдвинуть безо всяких усилий, одним прикосновением руки.
Вторым разрядом древних бардов были общенациональные поэты, воспевавшие героев на поле сражения. Третьим, низшим, классом были придворные певцы, прославлявшие достоинства королей, их богатство и храбрость.
Высших бардов преследовали. В Британии их — влиятельных духовных лидеров — беспощадно уничтожали римляне. В Ирландии христианские священники изгнали их из городов в леса, где они постепенно вымерли.
Остались только певцы, прославлявшие подвиги героев, и придворные поэты. В Ирландии к ним относились с уважением и любовью. Эти барды, по уже сложившейся традиции, также разделились на три класса.
Низшими среди них считались ученики, которых премудростям профессии обучали опытные мастера. Они должны были петь на всех праздниках. Треть полученных за исполнение денег надлежало отдавать учителю. Ученикам не возбранялось покинуть своего наставника для того, чтобы избрать трудную долю странствующего музыканта. Обычно это происходило, когда юноша «заваливал» экзамен. Ему разрешали, как и прежде, носить с собой арфу, на голове — венок из веток березы (по этому признаку всегда легко было отличить странствующего музыканта). На пропитание он зарабатывал пением на деревенских свадьбах.
Сам же бард мог привлечь к королевскому суду любого преступника, и его обвинение не оспаривалось.
Обязанности придворного певца были оговорены специальным постановлением, в котором говорилось: «Бард да сохранит воспоминание обо всем достойном похвалы в отдельном лице, племени и современных ему происшествиях». Проще говоря, его главной обязанностью было — петь. Три песни королю или князю, три лирических песни вполголоса (чтобы не беспокоить остальных придворных) — королеве. Но его служба простому народу не ограничивалась ничем. Если простой крестьянин просил барда спеть, то закон повелевал тому петь «до изнеможения». Особую плату он получал за исполнение боевых гимнов во время сражения.
Раз в три года, обычно на горе или высоком холме, происходило соревнование бардов, собирающихся со всех концов страны. Совет, состоявший из верховного правителя и глав кланов, определял победителя. Его опоясывали голубым шарфом, усаживали на золоченый стул и прилюдно объявляли главным бардом всей страны, возведенным на трон. Ему вручалась также серебряная арфа, которая с древнейших времен является гербом Ирландии. Этот музыкальный инструмент по закону должен был стоить не меньше 120 серебряных монет — то есть дороже лучшего боевого меча или серебряного воинского щита.
Так придворный поэт входил в третье, высшее сословие своего класса. Естественно, что количество оказываемых ему почестей увеличивалось. Отныне за столом он сидел не рядом с королем, как раньше, а по правую руку от будущего короля — то есть наследника, чьим воспитанием он занимался. Это было высшее и самое почетное место. Было еще одно отличие его положения. По существующему обычаю, который называли «скучной мерой», все угощения подносились королю и его подданным отдельными порциями, лишь верховный бард мог есть и пить сколько ему заблагорассудится.
По положению он был выше самого короля и более не являлся его подданным. Однако продолжал петь по его требованию: одну песню — во славу Божию, вторую — в честь всех королей своей державы, бывших, нынешних и будущих. То есть верховный бард жил как бы вне данного времени, а принадлежал Господу и вечной душе своей страны.
Ни один бард не смел петь раньше него, а если уж доводилось спеть, то он мог это делать только из соседней залы дворца.
Отчего же его ставили в столь исключительное положение?
Потому что это единственный человек, который должен был внушать соотечественникам, в том числе и королю, безграничную любовь к родине, ее истории, любовь к добродетелям. Он, согласно закону, должен был «знать наизусть все древние песнопения, сложенные в честь королей и именитых мужей, в особенности сочиненные главными бардами», своими предшественниками.
В истории остались имена некоторых главных бардов кельтов: Ойсина, Анёрена, Ливарха. Мы расскажем лишь о самом знаменитом из них — Талиесине и самом последнем — Рафтери.
Древние ирландские барды
ДРУИДЫ.
Наиболее достоверно об иерархии кельтского общества пишет Юлий Цезарь в своей «Галльской войне». Он выделяет в обществе галлов три основных сословия —друиды, всадники и народ. Иногда всадники под именем «филе» (filed) исполняли ещё и обязанности судей.
Жреческое сословие друидов представляло собой замкнутую аристократическую корпорацию, которая ведала не только делами религии, но и пользовалась большим политическим влиянием, гораздо большим, чем слой всадников. Этот институт был общекельтским, известным на британских островах и в Галлии, и, очевидно, имел в течение определенного периода влияние и в Средней Европе; только в Испании и в северной Италии о нем нет ни письменных упоминаний, ни археологических данных.
Чтобы попасть в касту жрецов-друидов, кандидаты проходили испытания одиночеством в лесу. Прошедшие через это испытание жили и обучались 20 лет в священных для кельтов лесах. Видимо, многие тайны друидов связаны именно с лесом.
Друидам также поручалось воспитание мальчиков, из которых и выбирались достойные для пополнения их собственных рядов. Обучение длилось около двадцати лет и заключалось в изучении наизусть тайн вековой мудрости и знаний друидов. Письмом они не пользовались и оставили ничтожно малое количество письменных памятников: все обучение велось устно.
В более поздний период друиды уже не были ни столь замкнутой кастой, ни чисто жреческой корпорацией. В начале римской оккупации друидизм был еще в полном расцвете, позже настал его упадок. Друиды боролись с романизацией, участвовали в восстаниях, и потому римская власть была особо заинтересована в ликвидации этого института. Особенно долго этот институт удержался в Ирландии. Преемниками друидов там были «filed», основатели постоянных средневековых школ.
Друиды и подвластные им стихии
Стихия воды
Друид (велет) считался повелителем воды. Ему приписывалась способность налагать заклятия на воды и «связывать» их. Понятное дело, что утопить прилично подготовленного друида было физически невозможно: воды в подвластном ему водоеме немедленно иссякали.
Приводимые в древних источниках истории о колдовских подвигах друидов в основном свидетельствуют скорее о могучей силе их творческого воображения, помноженной на свойственную всем людям склонность путать желаемое с действительным, нежели о реальных человеческих поступках.
За некоторыми друидами признавалось умение «связать» воды целой области так, что повсюду мелели водоемы, иссякали источники, пересыхали колодцы и в итоге все живое гибло от обезвоживания.
Другие умельцы, наоборот, могли «развязывать» воды: ударом острия копья они выводили подземные источники на поверхность и наполняли водоемы живительной влагой. Для этого друиды использовали специальные «чудесные копья», очевидно, аналог прутиков — инструмента водоиска-телей у некоторых других народов.
Друиды знали о целебной силе воды некоторых источников. К таким источникам для совершения целительного омовения они водили больных общинников или раненых воинов.
Во всей этой истории нет ничего удивительного, хотя утпрождение, что после такого омовения болезни и раны исчезали, выглядит явным преувеличением.
Водой из целительных источников друиды также облегчали роды и. превращали младенцев в героев — почти как нимфа Фетида своего сына Ахилла, правда ничем хорошим для него это не закончилось.
Некоторым друидам приписывалось обладание властью над морскими волнами, из которых мудрецы черпали тайные знания, пророчества и знамения грядущих событий.
Если стране грозила большая опасность, друиды могли прибегнуть к особым водным заклинаниям против завоевателей. В этом случае они должны были петь, пока на поверхность не вздымались воды из самых глубин моря; идеальным результатом такого моления был сильный шторм, который призывали рассеять и потопить чужеземный флот.
Cтихия огня
Друиды использовали огонь в обрядах жертвоприношения, а также во вредоносной и охранительной магии.
Галльские друиды в определенное время года собирались в священном месте (лат. locus consecratus) в стране карнутов45, которая считалась центром. Именно там они возжигали священный огонь для всей Галлии.
В сакральном центре Ирландии, верховном королевстве Мит, друиды сходились в ночь праздника Самайн, чтобы совершить жертвоприношения всем богам. Они разжигали особый ритуальный костер под названием «огонь Тлахтга», в котором и сжигали свои приношения.
В эту ночь под страхом суровой кары все жители Ирландии должны были потушить огни у себя в жилищах. И никому не дозволялось возжечь новый огонь иначе, чем от священного огня Тлахтга.
Необходимо отметить, что все эти страсти с друидскими запретами и священным огнем самым положительным образом сказывались на казне короля Мунстера. Дело в том, что за право получить частицу священного огня Тлахтга он взимал определенную плату в свою пользу, а ритуальный костер друиды разжигали именно в области Мунстер, принадлежавшей королевству Мит.
У ирландцев также существовал обычай, введенный на основании особого королевского указа: если кто-либо во всех провинциях, близких или отдаленных, зажигал в ночь Самайна огонь у себя в доме прежде, чем его зажгут в доме короля во дворце Тары, он должен был умереть.
Огонь играл важную роль и во время праздника Бельтайн. В эти часы в каждом кантоне Ирландии устанавливали по два огня в честь бога Беля, которые друиды зажигали с великими заклинаниями. Считалось, что священные огни обладали полезной целительной силой, и между ними было принято проводить больной скот.
Cтихия воздуха
Среди историй о могущественных друидах, повелевающих стихиями, особое место занимают легенды об их господстве над ветрами, облаками и вообще погодными условиями. К этому искусству друиды могли, например, прибегнуть, чтобы попытаться предотвратить высадку или приближение вражеских войск.
Рассказывают, что друид мог, трижды обратись лицом к враждебному войску, послать на него «дуновение друидов». Пораженные страшным заклятием, воины врага переставали отличать своих от чужих и могли в ослеплении перебить друг друга. Встречались утверждения, будто мощь «дуновения друидов» была столь велика, что обладала способностью обращать людей в камни.
Если поддержкой друидов заручалась каждая из противоборствующих сторон, то верх одерживала та из них, чьи колдуны лучше подготовились к встрече. Незадолго до начала великой битвы армий Севера и Юга Маг Колеса, выступавший на стороне южан, принялся дуть на холм.
Ему удалось вызвать бурю такой силы, что ни один из воинов Севера не смог удержаться в своем шатре. Буйство стихий почему-то застало врасплох и друидов — северян, которые тоже не знали, откуда налетела на них эта напасть.
Маг Колеса произнес заклятия, и холм с армией северян пропал, окутанный черными тучами и объятый водоворотом тумана. Войско оцепенело отужаса, услыхав вопли воинов и шум, который производили заметавшиеся кони и ломавшиеся повозки.
Разгром завершился страшной силы ударом, который Маг Колеса нанес в подножие холма. После этого большая часть войска погрузилась в смертные муки агонии. В конце концов все северяне, пав духом, в отчаянии погибли.
В другой легенде некий колдун обещал Лугу опрокинуть на фоморов горы, которые должны были упасть на землю от вершин до подножия.
Во время сражения верховный друид и его помощники, собираясь в условленном месте, пристально наблюдали за облаками и давали советы «своему» войску. Устремив взгляды ввысь, друиды старательно наводили заклятия на стихии, чтобы те сражались между собой вместо армий. Некоторые верили, что друидам по силам обратить подвластные им некие «огненные облака» против крепостей и военных лагерей противника.
Очевидно, этим полезным искусством владели немногие либо со временем оно утратило свою силу, поскольку в войнах кельтов с римлянами друиды действовали скорее как дипломаты, воины и государственные деятели, нежели как могущественные колдуны.
ФИЛИДЫ (ирл. fili — провидец), в средневековой ирландской культуре поэты, хранители сакральной и исторической традиции; в сагах изображаются как провидцы, приобщенные к магическому знанию.
Вероятно, в римское время именно филиды были известны под именем «vates» — «пророки», которому родственны валлийское gwawd и ирландское faith (пророк), синонимы филида.
Традиционно первым поэтом и судьей Ирландии считается Амергин, сын Миля, произнесший первое суждение о разделе Ирландии и составивший первое заклинание после того, как сыновья Миля достигли острова. По другой версии, основателем первой школы филидов был Фениус Фарсайд, один из предков ирландцев, благодаря которому они обрели свой собственный язык. Трактат «руководство для ученых» определял три благородных сословия: епископ, князь, филид. Согласно «руководству» полный курс обучения филида составлял 12 лет, а сословие делилось на семь рангов: от низшего (фохлок) до высшего (оллам). От главного поэта, или оллама, требовалось знание 350 повестей, истории и способность суждения в соответствии с ирландским правом.
Между иерархиями Церкви и филидов существовала тесная связь. Следуя предписаниям библейской Книги Левита, и поэт и священник были обязаны брать в жены только непорочных девушек и им запрещалось иметь больше одной жены: проклятие святого и сатира филида были функционально равносильны.(( Решением собора в Кашеле (1101) клир и филиды были выведены из-под светской юрисдикции.))
Пропетая филидом против кого-либо песнь поношения, или сатира, могла понизить человека в социальном статусе, хотя певцы песен поношения рассматривались чаще в оппозиции к Церкви и не причислялись к филидам, единственным из мирян, имевшим сакральный статус. Использование сатиры в качестве средства вымогания даров привело к тому, что на собрании королей в Друим Кетте (575) было принято решение об изгнании филидов за пределы Ирландии и только вмешательство Колума Килле (св.Колумбы) предотвратило нависшую над поэтами угрозу.
Социальные изменение происходившие в Ирландии после английского завоевания, привели к тому, что старые монастыри были вытеснены монашескими орденами, в которых не нашлось места для филидов. На смену им пришли светские поэты — барды. Хотя патронами и филидов и бардов была светская знать, но и она претерпела значительные изменения в постнорманнский период, когда короли, утеряв сакральный ореол, были низведены до ранга аристократов-землевладельцев. Важной отличительной чертой филидов по сравнению с бардами было то, что все семь ступеней иерархии филидов человек мог пройти в течение всей жизни, став оламом, тогда как о таком прогрессе в иерархии бардов нет никаких сведений, а их статус зависел не от учености, но от социального ранга.
Древние ирландские барды
Неверно было бы считать кельтских бардов только лишь певцами или поэтами. Они,принадлежа к разряду друидов,являлись магами и использовали волшебные умения в своем творчестве, что,конечно, не исключало врожденного таланта.Правильнее было бы назвать их душой народа.
«Тройка» у всех арийских народов была священным числом. Высшее сословие кельтских мудрецов друидов,филидов и бардов. Сами барды в древние времена делились на три разряда.По словам писателя Гекатея,жившего в IIIв.до н.э.высший разряд бардов жил в храмах и занимался тем,что воспевал богов под звуки арфы. Кроме того,в обязанности этих бардов входила охрана святилища и управление близлежащим городом.
Вторым разрядом древних бардов были общенациональные поэты,воспевающие героев на поле сражения.Третьим,низшим классом,были придворные певцы,прославляшие достоинства королей, их богатство и храбрость.
Римляне за 400 лет своего правления полностью уничтожили высших бардов в Британии. Поначалу они прятались в лесах,но потом постепенно вымерли.
В Ирландии сложилась такая же ситуация,но по иной причине: принятие христианства не оставило места для высших жрецов национального культа.Их место заняли святые и монахи.
Оставшиеся певцы героев и придворные поэты,которые в Ирландии никогда не подвергались гонениям,изменили состав своего сословия так,что оно вновь состояло из трех классов. Низшими в этой иерархии были ученики,которых премудростям профессии обучали опытные мастера.Они должны были петь на всех праздниках.Треть полученных за исполнение денег належало отдавать учителю. Ученикам не возбранялось покинуть своего наставника для того, чтобы избрать трудную долю странствующего музыканта. Обычно это происходило, когда юноша не мог сдать экзамен. Ему позволялось, как и прежде, носить с собой арфу и на голове венок из веток березы и зарабатывать пением на свадьбах.
Сам же бард мог привлечь к королевскому суду любого преступника.
Ни один бард не смел петь раньше него и даже в его присутствии,лишь из соседней залы.
Отчего же его ставили в столь исключительное положение?
Потому,что этот единственный человек должен был внушать соотечественникам,в том числе и королю,безграничную любовь к родине,ее старине,любовь к добродетелям.Он,согласно закону,должен был «знать наизусть все древние песнопения, сложенные в честь королей и именитых мужей,в особенности сочиненных главными бардами»,своими предшественниками.
БРАН
ГОИБНИУ
ДАГДА
ЕЗУС
Эзус (лат. Esus, в мифологии кельтов Галлии бог. «Гневный», по выражению упоминавшего о нем римского поэта 1 в. Лукана, он требовал жертв, повешенных на дереве (т.н. Бернские схолии к Лукану, 10 в.). Иконографичесий тип бога (представленный на галло-римских рельефах алтарей из Парижа и Трира) подтверждает связь Езуса с деревьями, изображая его (бородатого или безбородого) около дерева с подобием серпа (топора?) в руке. Жест его, возможно, воспроизводит момент друидического ритуала поклонения омеле.С деревом Езуса ассоциируется бык (лат. Tarvos Trigaranus) со стоящими на его голове и спине тремя журавлями, также известный по изображениям на алтаре.По мнению некоторых исследователей, Езус был общегалльским богом (возможно, войны). Этимологически имя Езуса скорее всего означает «добрый бог», «бог-господин», подобный ирландскому Дагда.
КУХУЛИН
МАНАННАН
МАПОНОС
ОГМА
ПЛЕМЕНА БОГИНИ ДАНУ
СИДЫ
СУЦЕЛЛ
ТАРАНИС
ТЕВТАТ
(Teutatus),в кельтской мифологии бог. Этимология его имени (от галльск. teuto, touto, ирл. tuath, «племя») позволяет считать Тевтата богом племенного коллектива, покровителем военной и мироной деятельности. Предположение об общегалльской распространенности Тевтата спорно. Римский поэт 1 в. Лукан упоминает Тевтата наряду с Таранисом и Езусом; приносившиеся Тевтату жертвы топились в воде (согласно т.н. Бернским схолиям к Лукану, 10 в.). В галло-римское время Тевтат ассоциировался с Марсом.
Печальная история средневекового барда
Авторизуясь в LiveJournal с помощью стороннего сервиса вы принимаете условия Пользовательского соглашения LiveJournal
