подъем русской культуры в период христианизации руси
Христианизация Руси
Обращение в христианство — одна из наиболее важных вех в истории русского народа. Традиционно в отечественной историографии значение принятия христианства сводилось к развитию письменности и культуры, в то время как в зарубежной литературе этот факт признавался решающим и первостепенным для образования киевской государственности. Современные историки рассматривают это событие в русле синтеза цивилизационного и классового подходов и подчеркивают особую роль православия в формировании восточнославянской цивилизации (Г.Н. Сердюков).
В древнерусском обществе длительное время существовали обычаи и ритуалы, связанные с культом природы и мертвых, но постепенно они уступили место более организованному культу с присущей ему внутренней иерархией различных божеств. Каждый союз племен имел своего «главного бога».
Но процесс создания древнерусского единого государства объективно требовал установления определенной религиозно-идеологической общности и превращения Киева в религиозный центр славян. В 980 г. князь Владимир предпринял попытку официально перейти к единобожию на основе культа Перуна, но из-за сопротивления союзных племен, поклонявшихся другим богам, реформа не удалась. После этого князь обратился к мировым религиям: христианской, магометанской и иудейской. Выслушав представителей этих культов, князь, как писал летописец Нестор, сделал выбор в пользу христианства, учитывая, что это давало выход как в Византию, так и в Рим. В рассматриваемый период христианская, магометанская и иудейская конфессии боролись за влияние на славянских землях. Выбирая христианство, киевский князь учитывал, что римская церковь требовала подчинения светских правителей, в то время как православный константинопольский патриарх признавал:
Была учтена также географическая близость Византии и принятие христианства родственными русичам болгарскими племенами. Кроме того, внимание Владимира привлекло в православии наличие многих праздников и пышность богослужения.
Процесс принятия христианства имел интересную историю. Первые достоверные сведения о проникновении христианства на Русь относятся к IX в. Христиане были среди дружинников князя Игоря, христианкой была княгиня Ольга. В Киеве имелась христианская община и церковь Святого Ильи. В 987 г. византийский император Василий II упросил Владимира помочь ему подавить восстание Варды Фоки и Варды Склира в Малой Азии. Князь оказал помощь на том условии, что сестра императора Анна будет отдана ему в жены. Это условие было принято в обмен на обещание принять христианство. Кстати, близкие родственные отношения правящих династий, в свою очередь, исключали вассальную зависимость молодого русского государства от византийского центра христианства.
В 988 г. князь Владимир обращается в христианскую веру, и она приобретает статус государственной религии на территории Киевской Руси. Распространение христианства шло как путем убеждения, так и путем принуждения, встречая сопротивление обращаемых в новую религию. Некоторые люди рвали на себе волосы и плакали, глядя, как дружинники сбрасывали в Днепр деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами и толкали его шестами, чтобы не смел пристать к берегу, до днепровских порогов. Дядя великого князя Добрыня крестил Новгород мечом и огнем. Каменного идола утопили в Волхове. Правда, вплоть до ХХ в. путешественники кидали «утопленнику» монетку, дабы этот, теперь уже подводный, властитель не причинил им зла (Т.В. Черникова). А на крещеной Руси до XIV в. в лесных дебрях тайно горели костры и священнодействовали около них языческие жрецы — волхвы. На протяжении последующих веков в сельских местностях существовало двоеверие — своеобразное совмещение прежних представлений о мире сверхъестественного, языческих курганов, буйных праздников родной старины с элементами христианского мировоззрения.
Во главе русской православной церкви был поставлен митрополит, назначаемый константинопольским патриархом; отдельные области Руси возглавляли епископы, которым подчинялись священники в городах и селах.
Все население страны было обязано платить налог в пользу церкви — «десятину» (термин происходит от размеров налога, составлявшего на первых порах десятую часть дохода населения). Впоследствии размер этого налога изменился, а его название осталось прежним. Кафедра митрополита, епископы, монастыри (первый из них Киево-Печерский, основанный в первой половине XI в., получил название от пещер — печер, в которых первоначально селились монахи) вскоре превратились в крупнейших земельных собственников, оказавших огромное влияние на ход исторического развития страны. В домонгольские времена на Руси было до 80 монастырей. В руках церкви был суд, ведавший делами об антирелигиозных преступлениях, нарушениях нравственных и семейных норм.
Значение принятия христианства:
В целом выбор византийского православия Древней Русью в качестве государственной религии определил особенности развития российской цивилизации. Постепенно в стране складывались политические, экономические и культурные традиции, подобные византийским:
Однако Русь не была пассивным объектом приложения византийской культуры. Приобретая византийское наследие, она и сама оказывала сильное влияние на политическую организацию общества.
Христианизация Руси и единая национальная русская культура
ведущий методист муниципального учреждения культуры
«Централизованная библиотечная система»,
Православие и культура
Христианизация Руси и единая национальная
русская культура
Введение
Несущим элементом любой культуры является религия. Это не просто вера в сверхъестественное или система обрядов. Это образ жизни, определенная система идей, верований, представлений о человеке, его месте в мире. Русь времен Владимира стала государством, переросла языческие верования, была окружена народами, имеющими свою письменность, развитые религии. Она стремилась войти в этот мир. Принятие христианства от Византии было подготовлено всей предшествующей историей Руси.
Сведения о проповеди христианства в Поднепровье восходят к I веку
н. э. и в преданиях связаны с именем Андрея Первозванного. Апостол якобы поставил крест на месте будущего Киева, предсказав, что тут возникнет «град велик». В источниках содержатся сведения о крещении княгини Ольги, о существовании в период ее властвования христианских храмов. Таким образом, проповедь христианства существовала издавна, хотя христианство еще и не стало господствующей религией. Русь официально приняла христианство в 988 году, в акте знаменитого крещения на Днепре жителей Киева. Смена веры на Руси произошла без иностранного вмешательства. Это было ее внутренним делом. Она сама сделала свой выбор. Большинство ее соседей приняло христианство из рук миссионеров и крестоносцев.
Христианизация Древней Руси
О ходе процесса христианизации в разных социальных группах, из-за разной доступности источников, разной глубины их понимания и трактовки, судить не так просто как это может показаться. Интенсивность приобщения к христианству различных социальных групп была, по видимому, неодинаковой, что сказалось на его длительной адаптации на Руси и достаточно позднем оформлении национальной русской церкви (XV в.). Христианство пришло на Русь через княжеский двор, городской посад, но христианизация деревни не завершилась еще даже к XVII в. Поэтому на Руси каждая социальная группа имела свои представления о сущности христианства и его роли в жизни общества. У каждого для принятия новой религии были свои основания.
Русская Православная Церковь канонизировала 17 юродивых. Именно они, выполняя христианские заповеди, лучше всего адаптировали православную доктрину к народному сознанию. Таким образом, распространение христианства среди социальных слоев Руси носило поэтапный характер: к XII – XIII в. завершилась христианизация элиты, ко второй половине XIV в. – городского населения, а ко второй половине XVI в. – крестьянства.
Христианизация Древней Руси протекала противоречиво. Если киевская община, подчиняясь авторитету княжеской власти, приняла новую веру безропотно, то другие регионы, например Новгород, приходилось крестить огнем и мечем. Язычество еще долго сохраняло свои позиции, особенно в сознании людей. Православная церковь, приспосабливаясь к местной среде, соединила праздники поклонения языческим богам с культами святых. Так праздник Купалы слился с днем Иоанна Крестителя, Перуна с днем Ильи Пророка. Сохранился и чисто языческий по происхождению праздник масленицы.
После крещения Руси шел процесс срастания традиционных языческих и православных ценностей. Например, к Христу долгое время относились не
как к единому Богу, указывающему своей жизнью путь к спасению, а местному божеству, к которому обращались с просьбой о практической помощи в земных делах. Широкое распространение получил культ Богородицы, как покровительницы всего живого, близкий и более понятный языческому миросозерцанию.
В итоге, происходил синтез православия и язычества, приведший к складыванию или двоеверия, или русского православия. Постепенно языческие элементы из него вытеснялись, но многие из них сохранялись длительное время. Так, было принято давать новорожденному два имени христианское, имеющееся в святцах, и языческое. Считалось, что таким образом человеку будет обеспечено покровительство христианского Бога и, в то же время, его защитят языческие божества. Этот обычай существовал не только в низах общества, но и среди знати, а также князей. Достаточно вспомнить, что Владимир I вошел в историю (и в святцы) под своим языческим именем, а не как Василий. Так же как Ярослав Мудрый, крещенный Юрием и др.
Единая национальная русская культура
Вместе с христианством на Русь пришли культурные ценности всего христианского мира, прежде всего, Византии и Рима. Это основной корпус письменных источников, посредством которых Русь приобщалась к культурным традициям античного и христианского мира.
Вместе с византийским культурным влиянием на Русь пришли две основные византийские культурные парадигмы: аскетическая и гуманистическая.
Русь отбирала и адаптировала то, что ей было необходимо, хорошо ассимилировалось в ее культурном организме, служило для ее развития.
Переосмысление греко-византийской традиции породило на Руси специфический идеал филадельфии (братской любви), который стал архетипическим образом, задающим меру правильного поведения правителя. Русская литература началась с деятельности моравских братьев в 60-х гг.
IX в., создавших славянскую письменность, лежащую в основе книжной церковнославянской традиции.
Христианство, обретая на Руси национальную форму православия и выстояв в борьбе с ордынским нашествием, дало к XIV – XVI вв. толчок для новой национальной консолидации, отразившийся в рассвете новых жанров литературы, в быстром прогрессировании архитектуры, иконописи, философско-богословской мысли.
XV – XVI вв. – это эпоха прояснения социально-политических, духовных, культурных проблем, эпоха полемики и диалогов, эпоха начала книгопечатания (1553 г.) и формирования светского направления в культуре, это развитие самостоятельной критической мысли, направленной на рефлексию самих основ русской цивилизации. Это период синтеза локальных культур и государственно-политических институтов, собирания и осмысления ценностей и идеалов предшествующего этапа культурного развития, время становления национального характера, высокого развития исторического самосознания, которое предполагало и историческую память и историческую ответственность за судьбы России.
Полемический диалог в эту эпоху представляли, прежде всего, нестяжатели (Нил Сорский, Вассиан Патрикеев, Максим Грек) и иосифляне (Иосиф Волоцкий, митрополиты Даниил и Макарий).
Зарождаются споры о языке книжном и народном (Зиновий Отенской, А. Курбский), складываются первоначальные нормы русского языка. Споры о языке были сопряжены с практикой исправления книг.
Квинтэссенцией полемического накала эпохи выступили движения еретиков-реформаторов.
Быстро развивающееся противоборство между церковной и светской тенденциями в русской культуре отразилось и в появлении новых жанров литературы: публицистики, азбуковников, первых русских энциклопедий («Русский хронограф», 12-томные «Великие Минеи Четьи» и др.). Литература, по словам Ермолая Еразма, становится «оружием борьбы», средством отстаивания своих взглядов в проходившей полемике. Рост национального самосознания проявились в экспрессивно-эмоциональной литературе этого периода, прежде всего в творчестве Киприана («Житие митрополита Петра»), Епифания Премудрого («Житие Сергия Радонежского»). Этические мотивы в этот период соседствуют с новыми для русской литературы темами. Нарастающие процессы индивидуализации художественного творчества сопровождаются собиранием знаний, их оформлением в философско-богословских трактатах, житейно-нравственных, дидактических сочинениях. Появляются «домострои», существенно расширяются «Минеи Четьи». В литературу входят новые мотивы, воплощенные в сочинениях разносторонне образованного Максима Грека: «Беседа Ума с Душой», «Слово о покаянии» и др.
Заключение
Христианизация положила начало перестройке духовной сферы жизни древнерусского общества. Она несла сознание (на языке того времени) «свободной благодати», противопоставленной «рабскому закону», что означало санкцию духовной свободы человека, насколько она была возможна в рамках христианского вероучения. Велики были культурные последствия этого сознания, материализовавшиеся в книжности, зодчестве, изобразительных искусствах (фресковые росписи, иконопись, книжные миниатюры), художественных ремеслах. Христианизация служила и их культуре. Принятие Киевской Русью христианства в его восточном ответвлении способствовало ее сближению с Византией, приобщению
византийской культуре. Православие, начавшее обособляться в христианстве в X в. и ставшее в XI в. уже исторической реальностью, явилось фактором культурного единения Киевской Руси с Византией и с другими странами той же религиозной ориентации (Болгария, Сербия), также испытывавшими влияние византийской культуры. В то время Византии принадлежало лидирующее положение в христианском мире.
Владимир Святославич и его окружение, избравшие восточную ветвь христианства в качестве государственной религии и пошедшие на сближение с Византией, не могли предвидеть отдаленные последствия своих действий. Находившаяся в X – XI вв. на подъеме Византия, некоторое время спустя, стала клониться к упадку. Феодальные отношения в империи так и не достигли полной зрелости, феодальная структура общества оставалась незавершенной. Естественно, христианизация Руси – явление прогрессивное. В установлении же меры прогрессивности существуют расхождения, обычно связанные с неодинаковым определением исторической роли Византии. А едва ли не самое существенное заключалось как раз в своеобразии русского христианства, как отношении форм организации, так и культурной особенности.
Список литературы
1. Алеева Наталия. Герои русской истории / Худож. Леонид Лившиц. –
М.: Белый город, 2008. – 48 с.
2. Арктика – мой дом: История освоения севера в биографиях
знаменитых людей / Науч. ред., сост. В. И. Магидович. – М.: Северные просторы, 2001. – 280 с. – (Полярная энциклопедия школьника).
3. Иловайский Д. И. Становление Руси / Д. И. Иловайский. – М.: ООО
«Издательство Астрель»; ООО «Издательство АСТ», 2003. – 860, [4] с. – (Историческая библиотека).
4. История Ямала: в 2-х томах. Том 1: Ямал традиционный. Кн. 2.
Российская колонизация / Под. общ. ред. В. В. Алексеева – Екатеринбург: Издательство «Баско», 2010. – 324 с.
5. Ляшевский Стефан. История христианства в Земле Русской с I по XI
век / Стефан Ляшевский. – М.: ФАИР-ПРЕСС, 2002. – 320 с.: ил.
6. Православная энциклопедия: Т. VIII Вероучение – Владимиро-
волынская епархия / под. ред. Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. – Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2004. – 752 с.
7. Рыжов К. В. 100 великих россиян. – М.: Вече, 2001. – 656 с. – (100
8. Русское православие: вехи истории / Науч. ред. А. И. Клибанов. –
М.: Политиздат, 1989. – 719 с
Роль христианства в развитии русской культуры
Крещение Руси стало поворотным пунктом в истории и культуре Руси. Вместе с новой религией они восприняли от Византии письменность, книжную культуру, навыки каменного строительства, каноны иконописи, некоторые жанры и образы прикладного искусства.
Именно эти аспекты православия более всего привлекали новокрещеную Русь и развивались с наибольшей активностью и самостоятельностью.
Христианство, развивавшееся в одном из самых культурных государств средневекового мира – Византии, вобрало в себя огромный потенциал, унаследовав достижения многих цивилизаций.
После этого Киевская Русь пережила подъем культуры, в течение первого же столетия вышедшей на высокий европейский уровень.
Цель исследования – Выявить роль христианства в развитии русской культуры.
Для достижения цели выдвинут ряд задач:
1. Рассмотреть влияние христианства на становление русской школы иконописи
2. Выявить особенности становления архитектуры на Руси Х–XI вв.
3. Раскрыть христианские традиции в древнерусской литературе
Христианство пришло на смену древнерусскому язычеству, типичному для родового общества. В этом язычестве гнездился страх перед могуществом природы, сознание бессилия человека перед стихийными силами. Христианство в своей богословской концепции мира ставило человека в центр природы, а природу воспринимало как служанку человека, открывало в природе „мудрость” мироустройства и божественную целесообразность».
Первые же произведения и памятники православной культуры Древней Руси наполнены восхищением перед миротворением и радостью от созерцания в мире и в человеке спасительной красоты-доброты как самого характерного мировоззренческого признака православия, воспринятого из Византии.
На этом пути, в связи с присущим ей даром глубокой, изощренной мысли и слова, она воцерковила все, что касалось словесного языка Церкви. Она дала великих богословов; она сыграла большую роль в догматической борьбе Церкви, в том числе решающую роль в борьбе за икону.
Однако в самом образе, несмотря на высоту художественного выражения, часто остается некоторый налет не до конца изжитого античного наследия, которое дает себя чувствовать в большей или меньшей степени в разных преломлениях, отражаясь на духовной чистоте образа.
Россия, которая не была связана всем комплексом античного наследия, и культура, которой не имела столь глубоких корней, достигла совершенно исключительной высоты и чистоты образа, которыми русская иконопись выделяется из всех разветвлений православной иконописи.
В лице свв. Алипия и Григория русское церковное искусство с самого начала своего существования направляется людьми, просвещенными непосредственным ведением Откровения, которых впоследствии так много имела русская иконопись.
О Киевском периоде русского церковного искусства можно судить, главным образом, по фрескам и мозаикам. Монгольское нашествие, около середины XIII века захлестнувшее большую часть России, не только уничтожило очень многое, но и в значительной мере подорвало написание новых икон. Сохранившиеся же до сих пор открытые иконы этого периода, которых очень мало, относятся к концу XI, XII и XIII векам, причем почти все они с большей или меньшей достоверностью приписываются Новгороду, истоки искусства которого также восходят к XI веку.
Иконам домонгольского периода присуща исключительная монументальность, свойственная стенной живописи, под воздействием которой русская иконопись находится еще и в XIV веке, и лаконизм художественного выражения, как в композиции, так и в фигурах, жестах, складках одежд и т. д. Колорит их, в котором преобладают темные тона, сдержан и сумрачен. Однако уже в XIII веке этот сумрачный колорит начинает сменяться характерно русскими цветистыми и яркими красками.
Однако во второй половине XVI столетия величественная простота и державшаяся веками классическая мерность композиции начинают колебаться.
Утрачиваются широкие планы, чувство монументальности образа, классический ритм, античная чистота и сила цвета. Появляется стремление к сложности, виртуозности и перегруженности деталями. Тона темнеют, тускнеют, и вместо прежних легких и светлых красок появляются плотные землистые оттенки, которые вместе с золотом создают впечатление пышной и несколько угрюмой торжественности. Это эпоха перелома в русской иконописи. Догматический смысл иконы перестает осознаваться как основной, и повествовательный момент часто приобретает доминирующее значение.
Больших высот достигла в Х–XI вв. архитектура. Ее развитие также неразрывно связано с распространением христианства. До принятия православия все постройки в древнерусских городах возводились из дерева.
Постепенно на Руси получает развитие культовая архитектура, представленная двумя типами построек — наземными и подземными. Те и другие являлись каменными, только одни рукотворными, а другие природными. Те и другие назывались монастырями и храмами.
Первые наземные каменные церкви строились в византийском стиле. Таков кафедральный собор Св. Софии в Киеве. Позже сформировался специфически русский стиль, лучшие образцы которого сохранились в храмах Владимира, недалеко от Москвы. Внутренний декор включал фрески и иконы. Основные концептуальные принципы, технические приемы и художественная манера были заимствованы из Византийской империи, которая в тот момент, когда она начала влиять на Киевскую Русь, достигла наивысшего расцвета.
Древние зодчие умели безошибочно выбирать места для храмов — по берегам водных путей, на возвышениях, чтобы они были хорошо видны. Русские церкви стали органичной частью сельского ландшафта, а в городах они превращались в центр всего архитектурного ансамбля.
Храмы украшались мозаиками и фресками. Византийская живописная традиция так называемого комниновского периода (получившего свое название по правящей в Константинополе династии Комнинов), пришедшая на Русь вместе с христианством и храмовым строительством, отличалась одухотворенностью и строгой каноничностью. Художественная система, созданная в Византии, наиболее четко соответствовала средневековому мировосприятию.
Русская культура формировалась под давлением именно христианской традиции, потому первые русские произведения носят черты христианских поучений, житий и сказаний, однако, на основе греко-византийских сочинений Русь сформировала собственные традиции, которые Д.С. Лихачев обозначил как поиски смысла человеческого существования.
В течение целого ряда столетий Византия была могущественнейшей страной христианского мира и распространительницей православной культуры. Ни одно государство Европы и Азии не оказало на Русь столь глубокого и сильного влияния, как православная Византия. Воспринимая все полезное от Византии, Русь развивала свою православную культуру.
В целом, несмотря на большое влияние Византии, русская культура уже с первых шагов своего развития обнаруживает заметные черты своеобразия, это проявилось и двоеверии – причудливом сплаве, который образовало греческое православие и славянское язычество, и в многоглавии первых русских соборов, и в эпосе, и в самом строе повседневной жизни, оставшемся неизменным у подавляющего большинства населения.
Глубокие традиции христианства, питавшие своими корнями зарождавшуюся культуру русскую, позволяли творчески преобразовывать перенимаемые достижения, закладывая тем самым основу будущего развития. Получили своё развитие православная литература, иконопись, храмовое строительство, церковное пение и музыка.
Аничков Е.В. Язычество и Древняя Русь. – М.: Политиздат, 1984. – 384 с.
Брайчевский М.Ю. Утверждение христианства на Руси. – Киев, 1989.
Бычков В.В. Византия // История эстетической мысли. Т. 1.– М., 1985.
Ильин И.А. Основы христианской культуры. Санкт-Петербург: Шпиль, 2004.
Колпакова Г.С. Искусство Древней Руси: Домонгольский период. — М.: Азбука, 2007.
Литаврин Г. Византия и Русь // «Наше наследие», 1992, № 25, с. 3–5.
Соловьев С.М. Об истории древней России – М.: Просвещение, 1993. – 544 с.
Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://referat.ru/
[1] Литаврин Г. Византия и Русь // «Наше наследие», 1992, № 25, с. 3–5.
[2] Колпакова Г.С. Искусство Древней Руси: Домонгольский период. — М.: Азбука, 2007.
[3] Бычков В.В. Византия // История эстетической мысли. Т. 1.– М., 1985.
[4] Ильин И.А. Основы христианской культуры. Санкт-Петербург: Шпиль, 2004.- с.78
[6] Брайчевский М.Ю. Утверждение христианства на Руси. – Киев, 1989.- с.54
[7] Аничков Е.В. Язычество и Древняя Русь. – М.: Политиздат, 1984. – с.57
Христианизация Руси
Обращение в христианство — одна из наиболее важных вех в истории русского народа. Традиционно в отечественной историографии значение принятия христианства сводилось к развитию письменности и культуры, в то время как в зарубежной литературе этот факт признавался решающим и первостепенным для образования киевской государственности. Современные историки рассматривают это событие в русле синтеза цивилизационного и классового подходов и подчеркивают особую роль православия в формировании восточнославянской цивилизации (Г.Н. Сердюков).
В древнерусском обществе длительное время существовали обычаи и ритуалы, связанные с культом природы и мертвых, но постепенно они уступили место более организованному культу с присущей ему внутренней иерархией различных божеств. Каждый союз племен имел своего «главного бога».
Но процесс создания древнерусского единого государства объективно требовал установления определенной религиозно-идеологической общности и превращения Киева в религиозный центр славян. В 980 г. князь Владимир предпринял попытку официально перейти к единобожию на основе культа Перуна, но из-за сопротивления союзных племен, поклонявшихся другим богам, реформа не удалась. После этого князь обратился к мировым религиям: христианской, магометанской и иудейской. Выслушав представителей этих культов, князь, как писал летописец Нестор, сделал выбор в пользу христианства, учитывая, что это давало выход как в Византию, так и в Рим. В рассматриваемый период христианская, магометанская и иудейская конфессии боролись за влияние на славянских землях. Выбирая христианство, киевский князь учитывал, что римская церковь требовала подчинения светских правителей, в то время как православный константинопольский патриарх признавал:
Была учтена также географическая близость Византии и принятие христианства родственными русичам болгарскими племенами. Кроме того, внимание Владимира привлекло в православии наличие многих праздников и пышность богослужения.
Процесс принятия христианства имел интересную историю. Первые достоверные сведения о проникновении христианства на Русь относятся к IX в. Христиане были среди дружинников князя Игоря, христианкой была княгиня Ольга. В Киеве имелась христианская община и церковь Святого Ильи. В 987 г. византийский император Василий II упросил Владимира помочь ему подавить восстание Варды Фоки и Варды Склира в Малой Азии. Князь оказал помощь на том условии, что сестра императора Анна будет отдана ему в жены. Это условие было принято в обмен на обещание принять христианство. Кстати, близкие родственные отношения правящих династий, в свою очередь, исключали вассальную зависимость молодого русского государства от византийского центра христианства.
В 988 г. князь Владимир обращается в христианскую веру, и она приобретает статус государственной религии на территории Киевской Руси. Распространение христианства шло как путем убеждения, так и путем принуждения, встречая сопротивление обращаемых в новую религию. Некоторые люди рвали на себе волосы и плакали, глядя, как дружинники сбрасывали в Днепр деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами и толкали его шестами, чтобы не смел пристать к берегу, до днепровских порогов. Дядя великого князя Добрыня крестил Новгород мечом и огнем. Каменного идола утопили в Волхове. Правда, вплоть до ХХ в. путешественники кидали «утопленнику» монетку, дабы этот, теперь уже подводный, властитель не причинил им зла (Т.В. Черникова). А на крещеной Руси до XIV в. в лесных дебрях тайно горели костры и священнодействовали около них языческие жрецы — волхвы. На протяжении последующих веков в сельских местностях существовало двоеверие — своеобразное совмещение прежних представлений о мире сверхъестественного, языческих курганов, буйных праздников родной старины с элементами христианского мировоззрения.
Во главе русской православной церкви был поставлен митрополит, назначаемый константинопольским патриархом; отдельные области Руси возглавляли епископы, которым подчинялись священники в городах и селах.
Все население страны было обязано платить налог в пользу церкви — «десятину» (термин происходит от размеров налога, составлявшего на первых порах десятую часть дохода населения). Впоследствии размер этого налога изменился, а его название осталось прежним. Кафедра митрополита, епископы, монастыри (первый из них Киево-Печерский, основанный в первой половине XI в., получил название от пещер — печер, в которых первоначально селились монахи) вскоре превратились в крупнейших земельных собственников, оказавших огромное влияние на ход исторического развития страны. В домонгольские времена на Руси было до 80 монастырей. В руках церкви был суд, ведавший делами об антирелигиозных преступлениях, нарушениях нравственных и семейных норм.
Значение принятия христианства:
В целом выбор византийского православия Древней Русью в качестве государственной религии определил особенности развития российской цивилизации. Постепенно в стране складывались политические, экономические и культурные традиции, подобные византийским:
Однако Русь не была пассивным объектом приложения византийской культуры. Приобретая византийское наследие, она и сама оказывала сильное влияние на политическую организацию общества.
ХРИСТИАНИЗАЦИЯ И КУЛЬТУРНАЯ ЖИЗНЬ РУСИ
ХРИСТИАНИЗАЦИЯ И КУЛЬТУРНАЯ ЖИЗНЬ РУСИ
Отвергая приведенные выше искусственные церковно-апологетические установки, мы в то же время не собираемся отрицать того, что христианизация восточно-славянских княжеств внесла серьезные изменения как в характер, так и в направление развития их культуры.
В отношении материальной культуры дело касается прежде всего архитектуры и строительства.
О языческих капищах и требищах в этой связи мало известно, а то, что известно, не дает оснований приписывать им большую архитектурную ценность. С появлением христианства стали воздвигаться церкви по образцу византийских. Количество их было достаточно велико уже в XI в., хотя число церквей (указываемых для Киева Титмаром Мерзебургским — 400, а тем более летописями — до 700 50 ), несомненно, сильно преувеличено. Церкви были не только роскошными и великолепными для тех условий сооружениями, но и, что не менее важно, доступными для посещения народными массами. Эстетические вкусы народа обогащались и за счет внутреннего убранства и украшения церквей — икон, фресок, скульптур, и за счет богатого облачения совершавшего богослужение духовенства. Надо полагать, что и на развитие мирской одежды пышные облачения духовенства тоже должны были оказывать некоторое влияние.
Распространение христианства не могло не оказать влияния на развитие духовной культуры.
Христианизация Руси способствовала распространению грамотности. Христианское богослужение должно было вестись по книгам. Если бы русская церковь могла заимствовать из Византии богослужебные книги только на греческом языке (для русского населения мертвом), то культурное значение их появления было бы ничтожным. Но за 120 лет до этого христианство приняли балканские болгары, которые создали за это время богослужебную литературу на своем языке. Русская церковь унаследовала именно эту литературу, и хотя болгарский язык не был русским, но как славянский он был в какой-то мере доступен русским людям.
Вместе с богослужебной литературой на Русь проникло довольно большое количество переведенных на славянский или, точнее, на болгарский язык богословских сочинений — экзегетических, догматических, нравоучительных, исторических. Здесь и произведения Иоанна Дамаскина, Кирилла Иерусалимского, Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, и хронографы Георгия Амартола и Иоанна Малалы и др. Следует, однако, иметь в виду чрезвычайно ограниченный круг читателей этих книг на Руси того времени. Их списки приходили в немногих, а то и в одном экземпляре, так что практически были доступны лишь одиночкам из церковно-монашеской верхушки.
Наряду с переводной литературой должна была появляться и оригинальная. Отметим здесь жанр «поучения», т. е. по существу проповеди, представленный произведениями митрополита Илариона, епископа Луки Жидяты, Кирилла Туровского и др. По мере того как получал распространение культ святых, появлялись их Жития; такие произведения были посвящены князьям Борису и Глебу, Феодосию Печерскому и другим печерским монахам — «чудотворцам». Наиболее важное культурно-историческое значение получил новый литературный жанр, стоявший в той мере, в какой это было возможно в то время, вне непосредственного церковного обихода — летописи.
Книги, как правило, хранились при церквах и монастырях, там создавались библиотеки рукописных книг.
Не следует преувеличивать ту связь, которая существовала между отправлением церковной службы и распространением книжного просвещения. Даже в городах не все церкви располагали богослужебными книгами, в сельских же местностях они вообще были редкостью. Сельские священники, будучи в большинстве случаев неграмотными или малограмотными, совершали службу наизусть, выучив ее предварительно со слов какого-нибудь наставника из бродячих монахов или просто странников.
Таким образом, стимулирующее воздействие на культуру, оказанное христианизацией Руси и деятельностью древней русской церкви, было не таким уж решающим. Церковь, правда, явилась одним из каналов, по которым шла в Древнюю Русь культура Византии. Но вместе с тем были и другие каналы — политические, экономические и военные.
Если большинство жанров народного творчества не исчезло окончательно и в той или иной форме дошло до нас, то это могло произойти лишь вопреки тому террору, который на протяжении столетий практиковался церковью в отношении этого направления духовной культуры.