покоритель рыбаков в языческой руси кто это
Славянская мифология: пантеон богов Древней Руси
Многие приметы, практики и традиции остаются с нами на протяжении многих веков. К этому во многом причастна славянская мифология, оставившая наследие нам как своим предкам. Как жили древние славяне, во что верили, кем были языческие боги и как знания о них могут помочь нам в современной жизнь? Разбираемся с экспертами Astro7 в этой статье.
Славянские боги по значимости и могуществу
Боги славян были классифицированы нашими предками в три основные категории: Высшая — боги, отвечающие за глобальные проблемы человечества, такие как голод, войны, природные катаклизмы, плодородие; Средняя — славянские боги-покровители бытовых вопросов: земледелия, ремесел, хозяйства, охоты и рыбалки; и Низшая — разные мифические существа, как домовые, лешие, русалки и т. д. Важнейшим богом был Род, давший начало развитию жизни, о чем говорит славянская мифология.
Деление славянских богов на светлых и темных
По древним сказаниям, бог-творец Род создал мир, состоящий из трех частей: Правь, Явь и Навь. В Прави жили светлые боги славян, к Яви относились стихийные языческие боги и люди, а Навь была местом для темных Богов. Однако в древние времена тьма и свет не были точным аналогом нашей сегодняшней трактовки зла и добра — славяне почитали всех божеств, однако пантеон Навь они в то же время побаивались.
Славянские боги мира Прави
Сварог
Мать богов и жена Сварога, собравшая в себе все лучшие качества, связанные с домом и семьей: ее сила отвечала за гармонию в доме, послушание детей, счастье между мужем и женой. Милосердная и добрая богиня, к которой обращались за помощью в сложных бытовых и семейных ситуациях.
Белобог
Брат-близнец Чернобога, о котором пойдет речь чуть ниже. Покровитель славян, на силе которого держалась основа жизни: развитие, движение, свет. Считалось, что на противостоянии двух-братьев близнецов Белобога и Чернобога существует мир, сочетая в себе светлые и темные события.
Даже на сегодняшний день вы наверняка не раз слышали отголоски его присутствия в пантеоне, почитаемом предками, даже если раньше не интересовались такими вещами, как славянская мифология. Выражения «Чур меня!» или «Чур я первый!» на самом деле являются древним призывом бога-охранника Чура, который поможет отстоять свои права и взять то, что принадлежит нам по справедливости. Он помогал уберечься от неправильных решений, которые могут принести потери, а также спастись от врагов.
Дочь Лады и супруга Даждьбога, о котором мы тоже расскажем. Она являлась символом жизненных сил и исцеления, по сказаниям она и была предком, от которого произошел славянский людской род. Она отвечала за радость от жизни, способность любить и рождать новые поколения. Считалось, что при обращении к ней улучшается здоровье, заживают раны и усиливается жизнелюбие.
Богиня весны, молодости и грации. Символизирует улыбку, звонкость, легкость, расцвет и восстановление после долгих холодов. Также являлась хранительницей, часто знаки Лели использовались на вышивках, одеждах, в интерьерах, а ее также называли «берегиней».
Лель и Полель
Два бога, отвечающие за счастье влюбленных людей. Два брата-близнеца, Лель отвечал за чувства и гармонию во влюбленных парах, Полель — за крепкий и счастливый брак. Лель зажигал в сердцах славян любовь, а Полель помогал ее сохранить, усилить и продлить на долгие годы в семье.
Квасура
Это бог веселья без дурных привычек и последствий, в каком-то смысле бог умеренности. Он помогал радоваться праздникам без алкоголя, наслаждаться едой без переедания, обретать свободу от всего, что снижает качество жизни. Славяне нередко обращались к Квасуре за помощью в ведении более здорового образа жизни и отказе от вредных привычек.
Китоврас
Бог мудрости, который ранее был великим воином. Представляет собой получеловека-полуконя, как известный многим Кентавр в греческой мифологии. По славянским сказаниям он был отличным полководцем, не проигравшим ни одного сражения, но затем решил ходить по славянской земле и общаться с людьми, рассказывая разные волшебные мудрые сказки.
Славянские боги мира Яви
Хорс являлся телесным и явным видом Солнца, в отличие от других солнечных богов. Считалось, что бог Род поручил ему быть ответственным за дневное время, и каждое утро Хорс выезжал на своей ослепительной колеснице, чтобы дарить тепло и жизненный свет славянам, а вечером в темноте уплывал в лодке в свою обитель, чтобы на следующий день снова всех порадовать своим правлением.
Дивия
Сестра Хорса, воплощение Луны, символ таинственности, предсказаний и перемен. После дневного времени под покровительством Хорса, Дивия так же выезжала на своей белой колеснице и охраняла ночь. Эта богиня также являлась покровительницей яснознающих и гадалок.
Бог-покровитель богатства и благополучия. Согласно сказаниям, брат-близнец бога Вия, одного из самых таинственных и мрачным среди богов. Также он считался покровителем небес.
Святогор
Это бог-гигант, держащий небеса на плечах и являющийся одним из сильнейших покровителей славян. Он являлся неким предком, после которого были сложены сказки о богатырях, считался праобразом дневней расы могущественных людей-великанов.
Стрибог
Бог воздуха и ветров, сын Сварога и брат Семаргла. По поверьям бог ветра и его брат появились из искр, когда Сварог ударил своим молотом по камню Алатырь. К Стрибогу обращались как к мощной стихии, которая помогает жить в согласии с природой.
Семаргл
Семаргл являлся покровителем огня земного и небесного. Также, как и к Стрибогу, к нему обращались как к стихии, которая помогает жить в ладу с природой. Покровитель всего, что связано с огнем.
Перун
Грозный бог молний и грома, покровитель воинов и защитник. Существует множество оберегов и знаков с символикой этого бог, есть даже праздник Перуна, который впоследствии сделали днем воинской удали.
Дива-Додола
Еще она известна как Перуница — супруга бога Перуна. Она олицетворяет ненастье, гром и бурю, через которые всегда происходит очищение, приходят свет и радуга. Она являлась проводником силы, ведущей к гармонии через бурю, очищающей все вокруг.
Ярило
Славянский бог Солнца, покровитель мужчин и волков. О нем много говорили и продолжают говорить, поскольку его почитание скрывалось под культом святого Георгия. Ярило символизировал весеннюю энергию, помогающую всходам и всем новым начинаниям, воплощал силы жизни и любви.
Даждьбог
Прародитель славян, защитник и покровитель, бог плодородия и благ для жизни. По преданиям Арий, сын Даждьбога и Живы, начал славянский род. Многие считают, что имя бога происходит от слова «дождь», однако это не так, происхождение этого имени от «Дай Боже».
Сестра-близнец Даждьбога, подобно Хорсу и Дивии они также сменяли друг друга в разное время суток. Хорс являлся отраженным солнечным светом, а Тара приходила в ночи в облике Полярной звезды. Богиня была покровительницей путешествующих, людей, делающих важный выбор, где нужен ориентир, и лесов.
Догода
Догоду, пожалуй, меньше всех описывала славянская мифология. Этот веселый бог, сын Стрибога, являлся божеством хорошей погоды. В древности жизнь наших предков очень зависела от погодных условий, так как люди обеспечивали себя едой с помощью земледелия, охоты и рыбалки, поэтому к Догоде довольно часто обращались, однако легенд о нем осталось не так много.
Агидель
Внучка Сварога, богиня водной стихии. Агидель почитали как спасительницу земель от засухи и природных катаклизмов, связанных с водой, ведь рыбалка была одним из основных промыслов, особенно в северных землях.
Авсень
Бог осеннего солнца, покровитель урожая, а также некий мифологический проводник в мир будущего. Он завершал годовой цикл, символизируя увядание и покой, передавая в дальнейшем бразды правления своему зимнему молодому брату Коляде, чтобы начать жизненный цикл заново. Авсеню особенно часто поклонялись перед наступлением осени, чтобы созрело и сохранилось как можно больше урожая.
Купало
Большинство из нас если не отмечало, то хотя бы слышало про день Ивана Купала, произошел который по славянской легенде. У Купальницы и Семаргла родились дети — капризная, но очень красивая дочь Кострома и прилежный добрый сын Купало. Однажды Костроме стало интересно послушать голос птицы из темного мира Сирин, а Купало сказал, что голос этой птицы лучше, чему у Костромы. Девушка разозлилась, ругала птицу и бросила в нее песком. Волшебная птица заколдовала Кострому и Купало, чтобы они забыли друг о друге, брата забрала с собой в неведомые дали, где он и повзрослел вдали от дома, позабыв про свою семью. Затем спустя много лет птица Сирин подтолкнула Кострому и Купало друг к другу, они влюбились и поженились, даже не догадываясь о своих родственных связях. Только после свадьбы птица Сирин всем рассказала о том, что произошло. От стыда и насмешек Кострома бросилась в воду, а Купало — в костер, став богом самой короткой ночи в году.
Славянские боги мира Нави
Стоит понимать, что Вий, получивший известность благодаря творчеству Гоголя, не то же самое божество, которое описывала славянская мифология. Это мрачный и могучий покровитель порядка в мире, очищающий души и помогающий им возродиться вновь.
Чернобог
Брат-близнец Белобога, бог-разрушитель старого и отмершего, чтобы освободить место для создания нового. Славяне почитали его наравне с его божьим братом, так как вместе они создавали гармонию в мире.
Морена
Жена Чернобога, богиня зимы и смерти. Многие из нас знают ее по традиции сжигать чучело во время Масленницы — это символ Морены. Однако выглядела в творчестве славян она совсем не так, как на празднике начала весны — ее изображали черноволосой энергичной красавицей.
Кощей
Это справедливый и жесткий бог смерти, почти не имеющий никакой связи с Кощеем из советских мультфильмов. Он был союзником Чернобога, ответственным воеводой, который забирал души у тех, кто жил неправедной жизнью, чтобы добиться справедливости, а эти могли начать все с чистого листа.
Троян
Сын бога Велеса и обычной женщины, который настолько стремился к обучению целительству и вышел на такой уровень, что его приняли славянские боги. Он переродился и стал богом целительства, помогая обращающимся к нему выздоравливать.
Коляда
Это бог молодого зимнего солнца, символ начала нового жизненного цикла. Олицетворяет свет и знания. В честь этого бога веками отмечали праздник коляды в зимнее солнцестояние.
Кострома
Выше мы уже писали о ней и о ее брате Купале. После этих трагических событий брат и сестра переродились, Кострома изменилась и стала покровительницей влюбленных. К ней обращались пары, желающие сохранить свое счастье на долгие годы.
Девана
Своенравная и буйная дочь Перуна, которая до перерождения хотела стать главнейшей в мире. Она затеяла восстание против Сварога, но потерпела неудачу, и ее насильно отдали замуж за Святобора. Она всячески сопротивлялась этому решению, сбежала в лес и занималась разбоем. Славянские боги приняли решение отправить ее в Навь для перерождения, где она и стала благоразумной Деваной, по старой привычке любившей путешествия и охоту, покровительницей которых она и стала.
Переплут
Был более известен и почитаем в морских краях, так как это бог морей и попутного ветра, покровитель моряков. Люди, собирающиеся отправляться в дальнюю дорогу по воде, обращались к Переплуту, чтобы они защитили его и помогли добраться до места назначения, минуя опасности.
Славянские боги, что стоит особняком
Макошь
В славянских писаниях нет упоминания о том, что бог Род создал Макошь, поэтому считается, что она пришла в славянский пантеон извне. Это богиня судеб и магии, подательница всех благ и могущественная покровительница. Ее часто путают с богиней Мать сыра-Земля, однако Макошь имела гораздо больше возможностей и сил.
Велес
Это Первобог, который из Хаоса по поверьям создал славянский мир. Он отвечал за порядок во всех мирах и следил за соблюдением правил. Род создал богов, которые помогали славянскому народу во всех областях и придал смысл человеческому существованию.
Надеемся, вам было интересно погрузиться с нами с невероятный мир славянской мифологии. Если вы хотите выбрать для себя славянский оберег или составить для себя и близких славянский гороскоп, оставляйте заявку на astro7.ru, у нас много экспертов, почитающих славянские традиции и знающих про них все!
Язычество древних славян. Б.А. Рыбаков. Мифы, предания, сказки. Заключение.
Выход в свет этой интересной книги не снимает с нас обязательства повторно рассмотреть язычество славян II – IX вв. н. э. и Киевской Руси с более широким привлечением археологических и этнографических материалов. Труд Г. Ловмянского, продолжающий исследования А. Брюкнера, В. И. Мансикка, и Н. М. Гальковского, оставляет простор для последующей разработки целого ряда тем, связанных с язычеством восточных славян.
Экскурсы в отдаленную первобытность (палеолит, мезолит) имели целью не воссоздание во всём объеме общечеловеческих истоков религиозных представлений, а только лишь определение времени и условий зарождения тех пережиточных явлений, которые уцелели в фольклоре славянских народов вплоть до XX века.
Выявление хронологического диапазона между возникновением явления и фиксацией его пережитков, диапазона, измеряемого иногда десятками тысячелетий, позволяет экстраполировать данное явление на весь этот хронологический промежуток.
Волос был не небесным божеством, так как небо в палеолите не играло особой роли, мир человека был ещё плоским, а вполне земным покровителем отважных охотников, одетых в звериные шкуры и уподобленных тем животным, на которых они нападали.
Этнография многих народов знает карнавалы с обязательной маской медведя. У восточных славян медвежий маскарад был приурочен к двум солнечным фазам: к первой неделе после зимнего солнцестояния (Новый год) и ко дню весеннего равноденствия (Комоедицы XIX века — Масленица). Это были Велесовы дни славянского языческого календаря.
В бронзовом веке в пору пастушеских переселений Волос-медведь стал «скотьим богом». С именем «скотьего бога» Волос-Велес дожил до Киевской Руси, но тогда смысл этого словосочетания стал уже иным: так обозначался бог богатства.
Вторым этапом этот автор считал . К сожалению, наша научная литература прошла мимо этой важной темы о древнейших божествах плодовитости и плодородия, не выявив древних общечеловеческих корней этих представлений и упоминая рожаниц лишь вскользь в качестве мелких домашних божков. Исследование показало, что рожаниц было две и что их матриархальный культ предшествовал культу патриархального Рода.
По отношению к Волосу мезолитические рожаницы отражали более позднюю стадию охотничьих представлений; мир уже перестал быть одномерным, земным и расслоился на три яруса: нижний, подземно-подводный (символ – ящер), средний – земной и верхний – небесный, звездный.
Рожаницы-Хозяйки Мира – мать и дочь – рождают всё поголовье животных, рыб и птиц, необходимое людям.
Представления о двух Небесных Хозяйках хорошо документированы искусством индоевропейских земледельцев энеолита, часть их являлась языковыми предками славян. Рожаницы земледельческой эпохи – покровительницы урожая, подательницы небесной влаги-дождя. Они иногда сохраняют архаичный облик оленей или лосей, как бы плывущих по небу в дождевом потоке; иногда изображаются в виде огромных ликов, занимающих всю Вселенную от земли до «верхнего неба». Но наиболее частым оформлением двух рожаниц в энеолитическом искусстве Центральной и Восточной Европы является изображение, по принципу pars pro toto, четырех женских грудей, неразрывно связанных с символикой питающей влаги, то есть с дождем. Эта символика доживает в орнаментике посуды до середины бронзового века, встречаясь у праславян (Тшинецкая культура XV – XII вв. до н. э.).
Ма-кошь – «Мать урожая», так как слово «кош» означало: повозку для снопов, корзину для зерна, плетеный амбар для соломы, загон для скота.
Представления о едином божестве-матери и о двух небесных рожаницах, вероятно, сложно переплетались между собой и не создавали строгой системы.
Культ рожаниц сопровождался ритуалом ежегодных жертвоприношений важенок оленя: согласно легенде из лесу прибегали две важенки (мать и дочь), одну из них приносили в жертву.
Вышивки изображают рожаниц такими, какими их обрисовывают мифы охотничьих племён: женщины с ветвистыми лосиными или оленьими рогами, иногда с четырёх-сосковым выменем. Антропоморфное переплетено с зооморфным. Рожаницы обычно изображались в позе роженицы с раздвинутыми и согнутыми в коленях ногами. Иногда вышивались около них головки новорожденных «оленьцов малых».
Неудивительно, что церковники на протяжении шести – семи веков так резко нападали на этот культ, имевший столь непристойный реквизит, как полотенца-набожники с рожающими лосихами-рожаницами. Вышивальщицы постепенно стремились зашифровать излишний натурализм своих рожающих рожаниц и придавали их фигурам вид креста, дерева с раскинутыми ветвями, «женщины-вазона» и т. п.
Русская ритуальная вышивка в своем наиболее высоком выражении содержит интереснейшую трехчастную композицию: в центре – высокая женская фигура, которую, очевидно, следует толковать как изображение Макоши, олицетворяющей Мать-сыру-землю. По сторонам – две всадницы (Лада и Леля), иногда снабженные сохами за седлом, что ведет нас к известному фольклорному мотиву встречи Весны, едущей на золотой сохе. В такой композиции у всех участниц руки молитвенно подняты вверх, к небу.Полотенца с такими вышивками – очевидно, реквизит обряда, сопровождавшего начало пахоты.
Другой вариант трёхчастной композиции приурочен, по всей вероятности, ко дню летнего солнцестояния (Купала): руки богинь опущены к земле, где вызревает урожай, а вся композиция щедро насыщена солнечными знаками, что вполне естественно для праздника, во время которого «солнце играет».
Древнейший прототип вышивок, изображающих женщину с руками поднятыми к небу и солнцу, и в окружении птиц, как и на вышивке, относится на праславянской территории к VII веку до н. э.
Греческая Лето родилась в земле гиперборейцев. Связь Лето-Лато с северной Ладой не подлежит сомнению. Вероятно, это был древний индоевропейский вариант культа двух рожаниц, переживший разные видоизменения на греко-италийском юге и на славяно-балтском севере.
Связь богини Лады( Лето-Лато) с праздником урожая документирована для Лато и Аполлона Делосского приношением пшеничных колосьев, а для русских рожаниц тем, что празднование и пиршество в их честь производилось 9 сентября, когда был собран и обмолочен новый урожай.
Если первобытный охотник в борьбе с животным миром в значительной мере был обязан самому себе, своей ловкости, меткости, отваге и выносливости, то земледелец находился в зависимости от природы и прежде всего от неба, от солнца, от дождя. Небо с его светилами для охотника и в известной мере для скотовода было образцом удивительного порядка, системы, равномерности и строгой последовательности. Небо же земледельца было непостоянным, неразумным, непредсказуемым. Вёдро и засуха могли сменяться несвоевременными грозами, ливнями или градом. Урожай лишь отчасти зависел от усилий земледельца при пахоте и севе, а после этих операций пахарю оставалось ждать три месяца дождя, который мог соответствовать оптимальным срокам, а мог и коренным образом нарушать желательный для земледельца ритм полива посевов и обречь целые племена на голод.
Так, ещё на рубеже каменного века, рождались представления о всемогущих, грозных (от «грозы») и непостижимо капризных божествах неба, от воли которых зависела жизнь земледельцев. Ни плодородие всегда благожелательной земли, ни усилия пахаря не могли изменить этой фатальной ситуации. Личность человека, слаженность коллектива были подавлены необходимостью пассивно ждать выявления «воли божьей».
Наряду с огромными космическими ликами божественных рожаниц в Трипольском искусстве появляются впоследствии земные обрядовые сцены, как, например, додолы — девушки, одетые в ветви зелени, исполняющие священный танец дождя, известный нам также по записям югославских этнографов XIX – XX вв.
Заметно выдвигается культ солнца; его изображают в трёх позициях: восходящим, в полдневном зените и на закате, подчеркивая идею движения. Умершим в могилу клали сосуды с «подземным ночным солнцем», с солнцем на дне (с нижней стороны), солнцем мертвых.
Примерно в XV веке до н. э. праславяне отделяются от общего индоевропейского массива, владея значительным фондом религиозных представлений, созданных на разных ступенях индоевропейской общности. Географически славянские племена занимали огромные пространства в лесной и лесостепной зоне Центральной и Восточной Европы – от Днепра на востоке до Одера на западе.
В IX – VIII веках до н. э. на территории праславянских племён почти везде происходит отказ от эмбриональной скорченности. Покойников стали хоронить в позе спокойно спящего человека. Человек должен остаться человеком и по ту сторону жизненной черты; он лишь обретает вечный покой; он – покойник, ему не грозит превращение в волка, что осталось только в новогодних обрядах, или птицу.
С идеей неба, небесного владыки и солнца связаны ежегодные праздничные костры всех славян на масленицу (весеннее равноденствие) и на Ивана Купалу (летнее солнцестояние). При археологических раскопках на окраинах поселений скифского времени встречены остатки огромных ритуальных кострищ со следами жертвоприношений собак, коней и с вырезанными из земли фигурами лебедей. Возможно, что многочисленные ритуальные костры на холмах и горах являются проявлением культа небесного бога Сварога и генетически связанного с ним Сварожича-огня.
Абсолютный монотеизм является фикцией даже в великих религиях мира, а применительно к исторической древности он всегда относителен. Речь идёт о главе пантеона, подобного Зевсу-Юпитеру. Славянский Сварог не был главой пантеона.
Стрибог, возможно, лишь эпитет главного небесного божества, а не основное имя.Пантеон князя Владимира возглавлял Перун, но Е. В. Аничков убедительно доказал, что выдвижение Перуна на первенствующее место связано с процессом рождения государственности Киевской Руси и не уходит в первобытность.
В этих поучениях славянский языческий Род приравнен к египетскому Озирису, библейскому Ваалу (Баал-Хадду), христианскому Саваофу, богу творцу и вседержителю.
К Роду близок бог Святовит, возможно, отличающийся от него лишь своим описательным именем (Свет + жизнь).
Род заслонил собою архаичных рожаниц, функции которых никогда не выходили за пределы идеи плодовитости-плодородия. В русской вышивке трехчастная композиция, состоящая из Макоши и двух рожаниц с воздетыми к небу руками, представлена как обращение к небесному богу, в котором следует видеть Рода, «вдувающего жизнь». С небесным Родом, очевидно, связаны и моления на высоких горах, расположенных ближе к небу.
В праславянском археологическом материале I тысячелетия до н. э. много различных следов культа солнечного Дажьбога: это и праздничные костры, и «солнечные колесницы», влекомые лебедями, ещё более сближающие Дажьбога с Аполлоном и его лебедями.
Первыми мифическими героями стали (олицетворение степняков) и пропахавшие на нём гигантскую борозду-вал, ограждая Русскую землю. К первой половине I тысячелетия до н. э. мы должны возвести целый ряд мифов-сказок о Золотом царстве, о герое Световике или Светозаре, тоже побеждающем злого Змея.
«» – тема многослойная, сложная: с одной стороны, она уводит нас в глубину отдаленных тысячелетий первобытности, а с другой – явно и полнокровно проявляется в обиходе русской пореформенной деревни.
Задача автора этой книги состояла в показе эволюции, появления тех или иных представлений о мире я о волшебных неведомых силах, им управляющих. Задача не выполнена во всём своём объёме – впереди ещё осталось не рассмотренным язычество Киевской Руси, но оно, во-первых, в известной степени уже изучено, а, во-вторых, для своего понимания оно требует обязательного рассмотрения исторических корней каждого элемента языческой системы X – XIII вв., что автор и пытался сделать в предлагаемой книге.
С течением веков славянское язычество все более становилось выражением народного мировосприятия. Церковь с её международной культурой богословской литературы, живописи, храмоздательства и торжественно-театрального литургического действа стала прежде всего выразительницей феодальной идеологии. Язычество же удержалось в деревне и было формой проявления народных, крестьянских воззрений, существовавших на своих тысячелетних исконных основах.
Русская народная культура XVIII – XIX вв. традиционна, и эта традиционность уходит в языческую старину. Значительная часть народного творчества связана с язычеством.
Торжественными праздниками, всеобщими «событиями» были такие древние обряды, как встреча весны, масленица и Купала, с их ритуальными кострами, братчины по случаю нового урожая, новогодние звериные маскарады и гадания. Значительная часть песенного репертуара проникнута языческим мировоззрением. Живой, неувядаемой формой обрядового танца, сопровождаемого музыкой и пением, являются красочные деревенские хороводы.
В языческие времена искусство было неразрывно связано с самим язычеством. Недаром автор «Слова о полку Игореве», щеголявший знанием языческой мифологии подобно поэтам Ренессанса, называет своего старшего собрата гусляра и сказителя Бояна «Велесовым внуком».
Познание народной культуры, всех видов крестьянского творчества невозможно без выявления его архаичной языческой подосновы. Изучение язычества – это не только углубление в первобытность, но и путь к пониманию культуры народа.