С чем связано понятие благородный муж в учении конфуция
Цзюнь-цзы: благородный муж
Цзюнь-цзы: благородный муж
Понятие благородного мужа имеет у Конфуция два взаимосвязанных смысла: принадлежность к аристократии и человеческое совершенство. Принадлежность к аристократии сама по себе не гарантирует человеческого совершенства, ибо для этого необходима упорная духовная работа над собой. В то же время человеческое совершенство не закрыто и для тех, кому судьба предназначила долю простолюдина.
«В [деле] воспитания нельзя делать различий между людьми» (15, 38).
Можно заключить: человеческое совершенство, которое, в принципе, с точки зрения природных потенций, открыто для всех, является конкретной обязанностью определенных (так называемых благородных) сословий. Оно существует как усилие определенных индивидов стать благородными, подняться на уровень своего предназначения. Стать благородным мужем чрезвычайно трудно. Конфуций обычно уклонялся от ответа на вопрос, является ли тот или иной индивид благородным мужем. Себя он не относил к таковым.
Благородный муж — средоточие всех высоких качеств, идеальная личность, как ее понимает Конфуций. Он стремится познать правильный путь (дао); всегда и во всем человеколюбив; думает о том, чтобы во всем следовать ритуалу, быть искренним и правдивым в словах, честным и почтительным в поступках; он постоянно учится.
То, как благородный муж строит взаимоотношения с другими людьми, можно выразить в трех предложениях: он относится ко всем ровно, одинаково; заимствует у окружающих только хорошее и сближается с лучшими; судит только самого себя. Предмет особой заботы благородного мужа — соответствие слова и дела.
«У людей с красивыми словами и притворными манерами мало и человеколюбия» (1, 3).
Чтобы застраховать себя от самообольщения, нужно быть не просто сдержанным в словах, а взять себе за правило «прежде осуществить задуманное, а потом уже говорить об этом» (2, 13). Дела благородного мужа должны предшествовать его словам. Основной общественной ареной, на которой наиболее полно раскрываются возможности благородного мужа, является сановная деятельность. Благородный муж в этом смысле представляет собой воплощенный синтез нравственности и политики.
Благородный муж — нравственно самостоятельная и самодостаточная личность. Ему в учении Конфуция противостоит низкий человек (сяо жень). Низкий человек смотрит не вверх, а вниз; думает только о том, как,6ы извлечь выгоду; не умеет переносить трудности; предъявляет требования другим людям; склонен к раздорам, может даже дойти до разбоя. Это человек своевольный, грубый, неотесанный не только по внешнему виду и манерам, но и в том глубоком смысле, что для него ритуал, представления о человеческом приличии и достоинстве не стали определяющими мотивами поведения. Низкий человек — своего рода антиидеал. Подобно тому как благородный муж выделывает сам себя в упорных трудах, низкий человек является результатом нерадения индивидов о самих себе. Правда, статус простолюдина способствует такому нерадению, но только способствует.
В целом в отношении индивидуальных судеб людей не существует предопределения. Конфуцию приписывают такое суждение:
«Человек скрывает свое сердце — его ни измерить, ни взвесить. Прекрасное и безобразное — все таится в человеческом сердце, но цвета его не увидишь»[12].
Это можно понять так, что человек по своим изначальным возможностям открыт как добру, так и злу. Поэтому творить добро и противостоять злу — не единовременный акт человеческого бытия, а его непрерывное состояние. Конфуций не льстит людям. Но он и не проклинает их. Пафос его учения иной: постоянное нравственное, культурное бодрствование.
1. В чем видит Конфуций специфику человеческого бытия?
2. Что Конфуций понимает под взаимностью?
3. Каково содержание жень как основного нравственного принципа и его соотношение с требованиями ритуала?
4. В чем заключается смысл консерватизма конфуцианского образа жизни?
5. Как в воспитанном человеке сочетаются природные и благоприобретенные качества?
6. Почему в конфуцианском нравственном идеале благородный муж является сановником?
Лунь юй // Древнекитайская философия: Собр. текстов в 2 т. М., 1972. Т. 1. С. 139–174. Этика и ритуал в традиционном Китае. М., 1988. С. 3—16, 173–201.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.
Продолжение на ЛитРес
Читайте также
[3. Благородный человек]
[3. Благородный человек] 935Тип. Истинная доброта, благородство, величие души, то, которое от богатства: душа, которая даёт не для того, чтобы брать, — которая не желает возвыситься за счёт того, что она такая добрая; — расточительство как тип истинной доброты, богатство
Благородный муж (цзюньцзы) как символ конфуцианской традиции
Благородный муж (цзюньцзы) как символ конфуцианской традиции Учитель сказал:– Если благородный муж (цзюньцзы) не солиден видом, то он не будет пользоваться авторитетом и знание его не будет прочно. Поэтому поставь себе за главное преданность и искренность; не дружись с
Цзюнь-цзы: благородный муж
Цзюнь-цзы: благородный муж Понятие благородного мужа имеет у Конфуция два взаимосвязанных смысла: принадлежность к аристократии и человеческое совершенство. Принадлежность к аристократии сама по себе не гарантирует человеческого совершенства, ибо для этого необходима
Конфуцианство
Понятие «благородный муж»
Учение о «благородном муже» — основа конфуцианства. В этой части узнаем, в чем оно заключается, а также поговорим о теории пяти элементов.
Начнем говорить об основных концепциях конфуцианства. Узнаем, как сам Конфуций представлял эти концепции из сборника его изречений и главной книги конфуцианства — «Лунь юй».
❓ Одним из ключевых понятий конфуцианства является понятие «благородный муж». Что значит быть благородным мужем, какими качествами он должен обладать?
👨🦳 Благородный муж (цзюнь-цзы) — символ всей конфуцианской традиции, точка устремления каждого служивого чиновника или достойного мужа китайского общества.
😌 По сути, все конфуцианские труды так или иначе пытаются трактовать, какими качествами должен обладать цзюнь-цзы и как их обрести. Чинность, спокойность манер, невозмутимость, преданность в служении, ритуальность поведения — именно таким конфуцианец представал публике.
😞 Антиподом благородного мужа выступает «низкий человек» или «маленький человек» (сяожэнь).
👍 Благородный муж руководствуется чувством долга, заботится о морали, требователен к себе, живет в согласии с другими людьми, хотя и не следует за ними, не проявляет пристрастия, боится велений Неба и великих людей. Помимо сугубо моральных добродетелей благородного мужа от простолюдинов и низких людей отличает и стремление к обладанию культурой, которая связывается с письменностью, книжной ученостью, ритуалом и музыкой.
👎 Низкий человек заботится только о личной выгоде и собственной пользе, затевает споры и предъявляет требования к другим, следует за другими людьми, но не живет в согласии с ними, проявляет пристрастие и не относится ко всем одинаково, «не знает веления неба и не боится его, презирает высоких людей, занимающих высокое положение; оставляет без внимания слова мудрого человека».
🔎 Где можно найти пример благородного мужа? Конфуций и его последователи не часто могли встретить благородных мужей среди современников и себя они таковыми не считали. Их идеал находился в далеком прошлом. Например, считалось, что образ благородного мужа воплощал основатель династии Чжоу-Гун.
📜 Ненависть благородного мужа
— Благородный муж кого-нибудь ненавидит?
— Ненавидит. Ему ненавистны те, кто сплетничает о других, ненавистны низшие, которые поносят высших, ненавистны те, кто, отличаясь смелостью, не соблюдают ритуала, ненавистны люди, полные решительности, но упрямые.
Затем Учитель спросил:
— А ты, Цы, тоже ненавидишь кого-нибудь?
— Я ненавижу тех, кто живет чужим умом, считает непокорность смелостью, а доносительство — проявлением прямоты.
На английский понятие «благородный муж» часто переводят как «джентльмен». Одни говорят, что у этих понятий действительно очень много общего. Другие считают, что есть и принципиальные различия. Подумайте, какие?
Одна из основных категорий китайской философии — учение о пяти элементах и пяти постоянствах У-син.
🌏 У-син — пятичленная структура, определяющая основные параметры мироздания, важная часть древнекитайской мифологии и натурфилософии, то есть философии природы, как системы самых общих законов естествознания.
🧐 В конфуцианстве натурфилософские вопросы имеют мало значения, в нем на передний план выходят моральные принципы и категории.
Элементы древней натурфилософии в конфуцианстве становятся принципами👇
🌳 Жэнь — человечность, милосердие, символ — дерево;
⚙️ И — справедливость, чувство долга, порядочность, символ — металл;
🔥 Ли — идеальное поведение, верность обычаям и ритуалам, знание приличий, символ — огонь;
💧Чжи — мудрость и здравый смысл, символ — вода;
⛰ Синь — добросовестность и искренность, лояльность, символ — земля.
Поразмышляйте, почему мудрость символизирует вода?
Одно из пяти главных понятий конфуцианства — жэнь. Это главное отличие благородного мужа и его главная добродетель.
Жэнь — человечность, которая реализуется через чжун и шу.
Чжун шу, в переводе с китайского преданность, взаимность, великодушие — категории этики конфуцианства, подразумевающие осуществление золотого правила нравственности.
Понятие чжун шу складывается из двух иероглифов:
1️⃣ Чжун — преданность, согласно «Лунь юю», преданность означает «утверждать других в том, в чем желаешь утвердиться сам, подвигать других на то, на что желаешь подвигнуться сам».
2️⃣ Шу — отзывчивость, устами Конфуция объявляется всеобъемлющей характеристикой должного поведения человека и раскрывается в отрицательной формулировке «золотого правила»: «Чего не желаешь себе, того не навязывай другим».
😌 Золотое правило объясняет как быть человечным (жэнь): относись к людям с внимательностью (чжун), потому что в жизни работает взаимность (шу).
Цзы-Гун спросил Конфуция:
— Что скажете о том, кто широко благотворит народу и способен всем помочь? Может ли он быть назван человечным?
— Почему же только человечным? Не так ли непременно поступают люди высшей мудрости? Об этом ведь пеклись всем сердцем Яо с Шунем! Кто человечен, тот дает другим опору, желая сам ее иметь, и помогает им достичь успеха, желая сам его достигнуть. Умение найти пример вблизи — вот в чем я вижу искусство человечности.
— Что если за зло платить добром?
— А чем же за добро платить?
Плати за зло по справедливости, а за добро плати добром.
Чжен Мин (выправление или исправление имен) — концепция, предложенная Конфуцием, согласно которой номинальное должно соответствовать реальному, слова — делам.
💡 Изначально идея чжэн мин подразумевала обязательность соответствия действительного положения и поведения индивидуума его этико-ритуальному статусу в интересах упорядочения общества 👇
🗣 «Правитель [должен быть] правителем, сановник — сановником, отец — отцом, сын — сыном».
🗣 «Когда имена неправильны, суждения несоответственны: когда суждения несоответственны, дела не исполняются».
✍️ Конфуций был убежден в том, что язык надо было вернуть к его исходному состоянию, когда у всех вещей были правильные идеальные имена, полностью отражавшие суть вещей.
📜 Нужно исправить имена
Цзылу сказал:
— Вэйский государь ждет вас для дел правления. С чего вы начнете?
— Нужно исправить имена.
— Вы так считаете? — возразил Цзылу. — Это слишком заумно. Зачем их исправлять?
— Как ты необразован, Ю! Благородный муж, наверно, промолчал бы, услышав то, чего не понимает. Ведь если не подходит имя, то неуместно его толкование; коль неуместно толкование, не может быть успеха в деле; а без успеха в деле не процветают ритуал и музыка; но если ритуал и музыка не процветают, то наказания бьют мимо цели, когда же наказания бьют мимо цели, народ находится в растерянности. Поэтому все, что называет благородный муж, всегда можно растолковать, а что он растолковывает, всегда можно исполнить. Благородный муж лишь избегает в толковании небрежности.
С чем связано понятие благородный муж в учении конфуция
Во всех рассуждениях Конфуция ярче всего проступает фигура благородного мужа цзюньцзы – идеального типажа, точки устремлений каждого служивого мужа. Под воздействием этого идеала сформировалась вообще вся моральная парадигма китайской культуры. Благородный муж «без гнева строг», он «безмятежен и спокоен» и логически противостоит «маленьким людям» (сяожэнь), которые не способны понимать и соблюдать ритуальную сторону жизни, испытывать человеколюбие, уважение к старшим, выполнять свой долг перед правителем.
Цзюньцзы принято переводить как «благородный муж» (Л. С. Переломов), «достойная личность» (В. М. Алексеев), на английский – gentelmen, хотя суть его образа значительно более глубока, чем просто достойное ритуальное поведение. Прежде всего он тот, кто «познал волю Неба» (ХХ, 3), и именно это отличает его от обычных людей.
«Благородный муж» превратился в символ всей конфуцианской традиции, в точку устремления каждого служивого чиновника или достойного мужа китайского общества. Чинность, спокойность манер, невозмутимость, преданность в служении, ритуальность поведения – именно таким конфуцианец представал публике. По сути, все конфуцианские труды так или иначе пытаются трактовать, какими качествами должен обладать цзюньцзы и как этого достичь.
Конфуций и его последователи не часто могли встретить этих благородных мужей среди современников, да и себя они таковыми не считали. Их идеал находился в далёком прошлом, которое мудрецы неизменно называли не иначе как «высокой древностью». В качестве идеальных благородных мужей выступали многие правители Древнего Китая.
Как ни странно, подлинные биографии древних мудрецов никого в Китае не интересовали. Ведь полнотой истины не обладает никто, поэтому и не имеет смысла обсуждать, реальны ли все рассказы о «совершенномудрых» древности. Значительно важнее те идеальные черты, которые им приписывались. Это не просто пример для подражания и не весёлые побасенки из жизни Древнего Китая. Ведь все эти люди – Хуан-ди, Фуси, Чжоу-гун, вэнь-ван – являются предками каждого китайца. То, что было присуще предкам, должно быть свойственно и их последователям, а значит, люди изучают свои изначальные качества, «себя в утробе».
Например, знаменитый основатель династии Чжоу-гун воплощал идеал благородного мужа, который, прежде чем что-то сделать, всё тщательно обдумывал; он не решался приступать к делу сразу – ведь сначала надо проникнуть в суть вещей, в глубину событий. И конфуцианец Мэн-цзы называет его образцом именно такой добродетели: «Если вдруг встречалось то, что он не мог полностью понять, он склонял свою голову и погружался в раздумья. Если было необходимо, он мог думать дни и ночи напролёт. И если ему наконец удавалось найти ответ, он спокойно садился ждать рассвета». Одновременно это могло звучать и как упрёк правителям – современникам Мэн-цзы, которые, не раздумывая, пускались в военные авантюры, разоряя своё царство.
Антиподом цзюньцзы является особый типаж – сяожэнь, которого принято переводить как «маленький человек», «мелкий человек» или «никчемный человек». Речь идет, естественно, не о его социальном положении, не о позиции в обществе, а об отпадении от идеала поведения. «Мелкий человек» не обладает благодатью, действует, повинуясь импульсам, а не велениям Неба. А вот цзюньцзы «требователен к себе», в отличие от маленького человека, который требователен к другим» (XV, 21).
Идеалу благородного мужа чуждо слепое и подчас жестокое реформаторство. Наоборот, он врастает в древность, черпает из неё, а потому терпелив и снисходителен по отношению к другим. Один из современников Конфуция – Цзы Ся утверждал, что человек должен дружить лишь с равными себе и сторониться людей более низкого происхождения. Казалось бы, в этом нет ничего удивительного, ибо именно так предписывали нравы того времени. Но истинный мудрец не боится оказаться униженным дружбой с «неравным ему». Наоборот, он своим присутствием облагораживает всё вокруг. Да и вообще, легко ли совершенномудрому найти человека, подобного себе? И поэтому один из учеников Конфуция возражал Цзы Ся, повторяя мысли своего учителя: «Я слышал обратное. Я слышал, что благородный муж – цзюньцзы ценит мудрецов и спокойно относится к большинству, и, будучи преисполнен восхищения к свершающим добро, он жалеет тех, кто не способен на это. Если я являюсь великим мудрецом, так почему же я должен быть нетерпим к людям? Если же я не являюсь мудрецом и люди отвергают меня, то как же я сам смогу отвергать людей?».
Да и вмешиваться благородный муж в людские дела не должен – он лишь способствует им, помогает, ибо «благородный муж содействует людям в их добрых делах и не содействует в дурных. А вот мелкий человек – наоборот».
Думы благородного мужа всегда о возвышенном, о самом трепетном и недостижимом в культуре. По сути это и есть размышления о смысле самой культуры: «Благородный муж думает о Пути (Дао) и не думает о еде. Когда пашут, то за этим стоит страх голода. Когда учатся – за этим стоит стремление к жалованью. Благородный муж печалится о Пути, но не печалится о бедности».
Конфуций уподобляет мысли о Пути стремлению голодного человека добыть пищу. Чтобы размышления действительно обратились к достижению Пути, необходимо желать достичь Пути так же сильно, как голодный страждет пищи, думать о нём так же постоянно, как молодого чиновника ни на мгновение не покидает мысль об удачной карьере и о большом жалованье, ибо в этом – его будущее.
Хорошо известно, что конфуцианство как таковое сформировалось значительно позже жизни патриархов этого учения: Конфуция, Мэн-цзы, Сюнь-цзы. И пониманием сути конфуцианства, включая и трактовку смысла цзюнь-цзы, мы обязаны скорее неоконфуцианству X–XIII вв., а затем и конфуцианскому ренессансу эпох Мин и Цин. Естественно, что в тот момент, когда конфуцианство из личного учения Конфуция превратилось в государственную морально-политическую доктрину, многие ранние черты мистического, присутствовавшие в самом духе учения Конфуция, исчезли. Они были заменены на мораль и государственно-политическую софистику. А поэтому, внимательно вглядываясь в слова Конфуция, записанные его учениками, мы с интересом обнаруживаем в облике цзюньцзы такие черты, которые не позволяют понимать этот термин лишь как «благородный муж». Итак, насколько «благороден» традиционный китайский благородный муж?
Прежде всего цзюньцзы обладает абсолютным мастерством, феноменальными способностями «уметь все». Один из лучших учеников Конфуция Цзэн-цзы замечает: «Тот, кому можно поручить воспитание сироты ростом в шесть чи (138 см, т. е. не достигшего 15-летнего возраста. – А. М.), кому можно доверить управление царством размером в сотни ли, и кто при этом не оступится перед лицом трудностей, – разве это не цзюнъцзы? Конечно же, это цзюнъцзы!» (VIII, 6).
Этот цзюнъцзы, как ни поразительно, не должен знать ничего особенного, равно как и обладать полнотой знаний. Да и сами эти знания получены не столько от обучения, сколько в виде небесного мистического посыла, и в этом плане лично цзюнъцзы не должен много «знать». Сам Конфуций как-то вопрошает: «А многими ли знаниями должен обладать цзюнъцзы? Совсем немногими» (IX, 6). Таким образом, «знать» должен обычный человек, цзюнъцзы же получает свои знания отнюдь не от учения. Именно здесь – корень понимания сути знаний цзюньцзы – они не от мира сего.
Незнание, равное абсолютному знанию, «неумение» цзюнъцзы как проявление высшей, запредельной умелости – не перекликается ли все это с образом даосского мага и мудреца? Ведь именно Дао «не знает, но все вершится само собой», «не действует, но нет ничего того, что оставалось бы несделанным». Цзюнъцзы, как следует из слов Конфуция, может ничего не знать, но вершит все лишь своим внутренним состоянием, своей энергетической мощью. Кстати, некоторые комментаторы усматривали в этой фразе Конфуция о цзюнъцзы, что он «не обладает знаниями», намек на самого себя, но вряд ли это так – Конфуций как раз неоднократно подчеркивает, что сам он цзюнъцзы не является.
Так же, как и даосский маг, цзюнъцзы учит лишь своим присутствием, передавая культуру (вэнь) именно как энергетическую субстанцию. Он может поселиться среди варваров, и там тотчас исчезнут грубые нравы (IX, 14).
Цзюньцзы по сути – тот же маг и медиум, посредник между миром людей и духов, который благодаря своему знанию ритуала способен вступать в контакт с Небом. Абсолютное воплощение цзюньцзы – это сам правитель, который, как мы видели выше, является самым важным медиумом в общении человека и духов.
Для Конфуция цзюньцзы – это прежде всего воплощение идеала прошлых эпох, а не просто честный служивый муж современности. И это очень важная черта цзюньцзы – он идеал прошлого, он тот, кто способен осуществить связь эпох, передать импульс мистической мудрости от мудрецов прошлых поколений к современным правителям. И в этом смысле он выполняет ту же посредническую медиативную роль, что и архаические медиумы.
Конфуций постоянно подчеркивает эту обращенность цзюньцзы в прошлое. Еще в молодые годы, когда ему было лишь 29 лет (для Китая – это еще даже не возраст зрелости), когда умер видный чиновник из области Чжао Цзы-чан, Конфуций замечает: «Из жизни ушел благодатный человек прошлых эпох!» (12, гл. «Чжао-гун», 49.21б). Таким образом, для Конфуция цзюньцзы – это маг, обладающий идеалами прошлого и обративший свои умения на проповедь гармонии в государстве своим примером.
Своим присутствием цзюньцзы устанавливает абсолютное равновесие, гармонию и созвучие всех вещей, определяемое термином хэ. Существует еще и тун – «взаимотождественность» или датун – «великая тождественность всего всему», «великое взаимосоответствие», также ведущее к покою в Поднебесной. Однако есть принципиальная разница между хэ и тун, мысль о которой проводил Конфуций. хэ предусматривает многообразие мира и идей и даже некоторое разномнение, ограниченное, впрочем, определенными и порою очень строгими рамками «соответствия ритуалу». Например, объединение инь и ян дает в конечном счете разнообразие мира, однако инь и ян не тождественны (тун) друг другу.
И все же хэ позволительно лишь «человеку культуры», лишь цзюньцзы. «Маленький человек» не знает хэ, равно как и недоступно хэ варварам, не подверженным нормам китайской культуры. Культура вэнь в китайской традиции существует лишь как китайская культура – именно так судило конфуцианство.
Цзюньцзы характеризуется и особо трепетным отношением к родителям и предкам, не случайно понятие «сыновья почтительность» превратилось в конфуцианстве в одно из важнейших требований к воспитанию человека. Очевидно, что Конфуций, а за ним и многие конфуцианцы проповедовали не просто уважение к родителям, но необходимость установления особой магической связи с предками, в том числе и с душами давно ушедших. Собственно, забота о родителях является лишь частным случаем культа предков, и именно духи предков дают человеку возможность воспитать в себе жэнь. Интересно одно из замечаний Конфуция на вопрос, почему он отказывается от официальной должности. Наставник в ответ цитирует древний сборник «Шу цзин» («Канон истории»): «Достаточно лишь обладать сыновней почтительностью, и, будучи добрым братом, человек уже может оказывать влияние на правителей» (II, 21).
«Благородный муж» в учении Конфуция
Автор работы: Пользователь скрыл имя, 30 Марта 2014 в 14:25, реферат
Краткое описание
Основные положения учения Конфуция гласят: «Высшая цель жизни человека заключается в том, чтобы осознать и осуществить волю Бога, нравственные его законы, то есть проявлять подлинную сущность собственного «я». Истинный путь, или небесные законны бытия, которым мы должны следовать, находятся недалеко от нас. Каждый человек может выразить заложенный в нем небесный дар добродетели. Некоторые ищут его и не видят, прислушиваются к его зову и не слышат, а, между тем, этот божественный дар пронизывает всё живое, ничто не может быть без него. Когда желания проникнуты добром и любовью, душа становится правдивой и чистой. А когда душа становится правдивой и чистой, человек избавляется от пороков и становится лучше. А когда человек избавляется от пороков и становится лучше, то в его семье устанавливается порядок
Содержание
«Благородный муж» в учении Конфуция.
Низкий человек и благородный муж.
Достойный правитель.
Список использованной литературы
Вложенные файлы: 1 файл
УЧЕНИЕ О СОВЕРШЕННОМ МУЖЕ В КОНФУЦИАНСТВЕ.docx
Список использованной литературы
Основные положения учения Конфуция гласят: «Высшая цель жизни человека заключается в том, чтобы осознать и осуществить волю Бога, нравственные его законы, то есть проявлять подлинную сущность собственного «я». Истинный путь, или небесные законны бытия, которым мы должны следовать, находятся недалеко от нас. Каждый человек может выразить заложенный в нем небесный дар добродетели. Некоторые ищут его и не видят, прислушиваются к его зову и не слышат, а, между тем, этот божественный дар пронизывает всё живое, ничто не может быть без него. Когда желания проникнуты добром и любовью, душа становится правдивой и чистой. А когда душа становится правдивой и чистой, человек избавляется от пороков и становится лучше. А когда человек избавляется от пороков и становится лучше, то в его семье устанавливается порядок. А когда в семье устанавливается порядок, то и в стране наблюдается благоустройство. А когда в стране наблюдается благоустройство, то устанавливается мир и согласие во всей Вселенной. За несправедливость платите по справедливости, за добро- добром. Владейте собою настолько, чтобы уважать других, как самих себя, и поступайте с ними так, как вы желаете, чтобы они с вами поступали».
Основное достоинство человека Конфуций видел в разуме, и именно по умственным, а также нравственным качествам Конфуций выделял пять категорий людей. Тех, кто не отличается ничем примечательным, кто любит говорить только для того, чтобы говорить, людей привычки, живущих едва ли не животной жизнью, он относит к низшему разряду. По мнению Конфуция, представления этих людей «не простираются дальше глаз, ушей и рта». На второй ступени находятся люди образованные, способные самостоятельно составлять мнение о вещах, и, тем не менее, следующие законам и обычаям. Чтобы вступить на третий уровень, таким людям требуется обрести душевное равновесие, умение быть одинаковыми в радости и горе, подлинную добродетель. Отличительной чертой тех, кто достиг четвертой ступени, является прямодушие, искренность. Тех же, кто совершенен во всех отношениях, Конфуций именует совершенномудрыми. Именно они достойны находиться во главе государства.
Итак, черты, которыми в идеале должен обладать человек – это стремление к знанию, уравновешенность, кротость, великодушие и добродетельность, прямодушие. Все эти качества, несомненно, имеют специфическое содержание, которое может быть понято из контекста учения самого Конфуция. В целом, оно строится на возрождении обычаев предков. Во время траура по матери Конфуций кропотливо изучал священные книги и древнюю историю, где прославлялись деяния таких полумифических правителей как Яо, Шунь и Юй, которых он сделал образцом для подражания. Из правильного отношения государя к поданным Конфуций выводит все правильные отношения, в которые вообще могут вступать люди: отношения в семье, между родителями и детьми, между старшими и младшими, между друзьями, подчиненным и начальником. В конечном итоге все это можно определить как концепцию трех правильных отношений: государей к подданным, родителей к детям, мужей к женам. Отношения внутри этих пар строятся на основании пяти добродетелей: человеколюбия или гуманности (жэнь), справедливости (ли), воздаяния каждому вне зависимости от его сана и происхождения, ибо «Благородный муж ко всем относится одинаково, он не проявляет пристрастия; низкий человек проявляет пристрастие и не относится ко всем одинаково», повиновения законам и соблюдения обрядов, правдолюбия, верности.
К этой концепции добавляется учение о нравственности, которое можно было бы назвать учением о золотой середине. Ценностями здесь являются отсутствие увлечений, равновесие в поступках, умеренность и сдержанность как в чувствах, так и в словах, а также в распоряжении деньгами и имуществом (бережливость) – и, как результат этого, душевная невозмутимость. Во всем человек должен придерживаться середины: он не должен иметь ни чрезмерной злобы, ни чрезмерной любви (именно так нужно понимать парадоксальное изречение Конфуция: «Только обладающий человеколюбием может любить людей и ненавидеть людей»; поскольку равновесное отношение исключает только любовь или только ненависть). Точно так человек не должен слишком предаваться печали, ни восторгаться от радости. Словом, сама суть нравственного учения конфуцианства заключается в избегании крайностей.
Как же увязываются между собой положения Конфуция о близости людей к природе, о необходимости определенных действий, чтобы стать благородным мужем, и социальной иерархией в зависимости от моральных качеств? Логично допустить, что каждый человек способен стать благородным мужем. Но как тогда быть с неизменным социальным расслоением?[6]Дело в том, что природа человека в китайской традиции включает в себя как бы два уровня: врожденные качества и способность к самосовершенствованию. Человеку мало обладать некоторыми качествами, надо еще уметь их применить, сконцентрировав волю и регулируя свое поведение.По-видимому, Конфуций имеет в виду именно такую трактовку природы человека. Тогда становится понятным, как при сходстве врожденных качеств люди оказываются представителями различных слоев, определяемых моральным статусом.Поскольку способности людей регулировать свое поведение признаются различными от природы, каждому слою предъявляются особые требования и предписываются различные правила поведения. Конфуций связывает общественное положение человека не с богатством или знатностью, а с его моральной характеристикой. Конфуций дает развернутый образ человека, соответствующего конфуцианским моральным заповедям. Это цзюнь-цзы («благородный муж»), которому противопоставляется «низкий человек». Низкий человек не обладает должным знанием, поэтому его поведение не регулируется этикетом. «Кун-цзы сказал: Благородный муж боится трех вещей: он боится неба, великих людей и слов совершенномудрых. Низкий человек не знает веления неба и не боится его, презирает высоких людей, занимающих высокое положение; оставляет без внимания слова мудрого человека». Низкий человек оказывается негуманным, т. е. неспособным правильно вести себя с людьми. «Есть благородные мужи, которые не обладают человеколюбием, но нет низких людей, которые бы обладали человеколюбием». Гуманность остается прерогативой благородного мужа, способного и обязанного поступать надлежащим образом: иначе все дела расстроятся.
«Благородный муж не подобен вещи».
« Цзы-гун спросил о благородном муже. Учитель ответил: «Он прежде осуществляет задуманное, а потом уже говорит об этом».
«Благородный муж ко всем относится одинаково, он не проявляет пристрастия; низкий человек проявляет пристрастие и не относится ко всем одинаково»
При этом Конфуций старался не говорить о происхождении как мериле благородности. Но идея подчинения сама по себе препятствует тому, чтобы чернь оказалась благородной, поскольку ее долг изначально состоит в том лишь, чтобы подчиняться.
Таким образом, понятие «Благородного мужа» теснейшим образом связано с этикой и составляет основу учения.
Список использованной литературы: