в каком году пасха совпадает с благовещением
Благовещенье и Пасха в один день: что значит, приметы и традиции
Верующие знают: изредка совпадают по числам Благовещение и Пасха, два значимых религиозных праздника. Такое совпадение традиционно называется Кириопасхой.
Благовещение и Пасха – это два важных религиозных праздника. Многие верующие с нетерпением ожидают этих праздничных дней. Совпадение Благовещения и Пасхи называется Кириопасхой (с греческого языка слово переводится как Господственная или Истинная Пасха).
Особенности совпадения Благовещения и Пасхи
Кириопасха – это двойной религиозный праздник. В этот день отмечают Благовещение и Пасха.
Хронологи отмечают, что Христово Воскресенье произошло в годовщину Благовещения. Этот факт объясняет название праздника, а именно – Кириопасха. Это версия является основной. Кроме этого, считается, что день сотворения мира и начала жизни – это 25 марта (7 апреля по новому стилю).
В любом случае Кириопасха является важным религиозным праздником, который отмечает начало творения мира, воплощение и воскрешение Иисуса Христа. Верующие могут задуматься о ценности жизни и бытия, ощутить светлую радость.
Кириопасха происходит очень редко. В 20 веке Благовещение и Пасха совпадали дважды: 1912 и 1991 годы. Ближайший столь великий праздник для верующих состоится только в 2075 году, а следующий – в 2086.
Традиции Кириопасхи
Каждая Пасха становится значимой для верующих людей. Этот религиозный праздник связан с воскрешением Иисуса Христа. Кириопасха позволяет одновременно отметить воскрешение Иисуса Христа и начала земной жизни. Неудивительно, что традиции преображаются и играют еще более значимую роль.
Кириопасха – это великий религиозный праздник, который считается очень редким. В этот праздничный день нужно по-особенному провести время, избежать любого напоминания скорби и ощутить радость бытия.
Почему праздник Пасхи 25 марта называется «Кириопасха»
Непонятно, однако, почему же именно пасха, совпадающая с благовещением есть настоящая, нормальная пасха. Что совпадение дня св. пасхи с благовещением весьма знаменательно, – это бесспорно. Но с точки зрения нашего богослужебного устава это совпадение нужно считать не нормальным, а прямо исключительным: только в этом случае – 12раз в 532 года – богослужение в день св. пасхи посвящается не всецело воспоминанию воскресения Христова, а вместе и благовещению. Но как ни важно событие, воспоминаемое в день благовещения к пасхе – и ветхозаветной и новозаветной оно не имеет прямого отношения. – Нормальная, «господьственная» пасха, по-видимому, есть та, которая посвящается исключительно воспоминанию Воскресения Христова, т. е. та, которая не совпадает с благовещением.
Сам автор заметки в пентикостарии, по-видимому, не умел объяснить, почему же «господьственне», κυρίως, быть пасхе вместе с благовещением. Но самый термин «κυριο-πασχα» несомненно древнего происхождения; только это название первоначально не имело никакого отношения к празднику благовещения Пресвятой Богородицы.
Пасха 25 марта называлась в Византии «господьственной», τо κύριον πάσχα не потому, что на это число приходится праздник благовещения, а потому, что почти все древние восточные хронологи (начиная с египетского монаха – хронографа начала 5 века – Анниана) были убеждены, что Иисус Христос пострадал 23-го и воскрес 25-го марта 42-го (по Анниану, Синкеллу и Феофану) или 31-го (по пасхальной хронике), Матфею Властарю и другим, державшимся «византийской» эры от сотворения мира) года по р. Х. (по вульгарной, дионисиевой эре). Когда, след., александрийская пасха приходилась на 25-е марта, то, по мнению восточных хронологов она совпадала с историческим днем воскресения Господа. Поэтому название τό κύριον πάσχα могло прилагаться к пасхе 25 марта и в такое время, когда восточная церковь еще не праздновала в этот день благовещения.
Это объяснение загадочного выражения «кириопасха» не есть только мое предположение. В скудных остатках византийской пасхалистической литературы сохранились ясные следы того, в каком смысле употреблялось в Византии название τό κύριον πάσχα.
Читатель заметил, что по буквальному смыслу приведенных слов Матфея Властаря и не всякая пасха 25-го марта есть τό κύριον πάσχα. Для этого требуется, чтобы и луна в этот день была та же самая, какая была в год крестной смерти Иисуса Христа, т. е. 15-я, так чтобы пасхальная граница совпадала с великою субботою. А это возможно только в 10-й год лунного круга (=Βά 19 летнего), след. не 12, а только 4 раза в 532 года. Такое совпадение придется напр. 1912 году.
Малоазийский пастырь называет «истинной и господьственной пасхой» собственно только одну пасху, совершенную Самим Иисусом Христом; но называет ее так потому, что в год крестной смерти I. Христа, по его мнению, повторились те же совпадения, какие были и при творении мира, т. е. полнолуние пришлось вскоре после равноденствия, в пятницу, и пасхальное воскресенье пришлось на 16-й день луны. Но такое совпадение возможно и не в один год страдания Христа. След., и с точки зрения этого неизвестного автора название το κύριον πάσχα приложимо не только к пасхе, совершенной Самим Спасителем, но и ко всякой пасхе, совпадающей с 27–м марта и 16–м днем луны.
Но древнее (основанное, быть может, на пасхалии св. Иполита, по которой на 29-й год по р. Х. – duobus Geminis consulibus приходится действительно пасха 27 марта, а ιδ» τοῦ πάσχα – 25 марта) мнение о 27 марта (29 г.), как историческом дне воскресения Господа в 4–5 вв. было остановлено восточными хронологами, видимо потому, что оно не согласовалось с принятой к концу 4 века на всем востоке александрийской пасхалией: по этой пасхалии на 27-е марта пасха приходится в 1, 12 и затем только 91 г. по р. Х. (Александрийской пасхалии держался и малоазийский пастырь, но он не был хронологом и не дал себе труда проверить, да возможно ли было во дни Тиверия совпадение пасхи с 27 марта). В начале 5 в. Александрийский хронограф монах Анниан (Αννιανός) принял за исторический день воскресения Христова 25-е марта 42 г. (= 5534 года александрийской эры от сотворения мира), luna 17, и за ним последовали не только все александрийцы, но и некоторые византийские хронологи (св. Максим исповедник в 64–641 г., Георгий синкелл, Феофан), не смотря даже на то, что исторически это мнение было совершенно несостоятельно. Другие византийские хронологи, как автор пасхальной хроники, постарались сообразовать аннианову дату с другими историческими данными, и перенесли ее на 11 лет раньше: на 31-й год по р. Х., когда пасха приходилась на то же 25-е марта, но не в 17-й, а в 15-й день луны. Но календарная дата воскресения Христова и у этих хронологов осталась та же самая – 25-е марта. На это 25-е марта и перенесено было название τό κυριο πασχα, относившееся первоначально к пасхе 27 марта. Еще в 14 век Матфей Властарь прилагал это название не ко всякой пасхе 25 марта, а только к той, которая совпадает и с 15–м днем луны. Но другие менее опытные пасхалисты (может быть, уже и раньше Властаря) не делали этого различения, и называли τό κυριο πασχα всякую пасху 25 марта, приходилась ли она на 15-й или 17-й и 18-й дни луны. – А люди, несведущие в пасхалии, и не знавшие, что 25-е марта есть, по мнению хронологов, день воскресения Христова, видели в 25 марта прежде всего праздник благовещения. Одному из таких авторов и принадлежит заметка в пентикостарии. Для многих из позднейших византийских и русских писателей «κυριο – πασχα» 25 марта была непонятна уже потому, что они воскресение Христово полагали уже не 25 марта, а 1 апреля (в основе которого лежит непонятное 1-е фармути = 27-е марта. – В. В. Болотов, День и год кончины св. Ев. Марка Хр. Чт. 1893. I, 151–156. пр. 40).
В таком смысле и понимает это выражение Н. Н. Голубоковский в Хр. Чт. 1892, I, 418: «когда Кирио-Пасха (т. е. Светлое Воскресение) совпадает с Благовещением 25 марта».
Возможно, впрочем, что слова «еже есть кириопасха» в Типиконе представляю собою позднейшую вставку: Кто-то поставил это пояснение на поле, а потом переписчики – не совсем удачно – внесли его в текст.
Припомним, что в старину у нас и в символе веры в 8–м члене слово τό κύριον не τον κύριον ; след. κύριον здесь – винительный падеж не от существительного Κύριος Господь, а от прилагательного κύριος, господьственный, согласованный с το πνεύμα) переводилось не только словом «Господи», но и словом «истинного».
В 5539 от сотворения мира – 31 по р. Х. «господьственная» т. е. пасхальная граница, приходилась, действительно, 24 марта, в субботу, а христианская александрийская пасха 25 марта. Но Матфей Властарь, не имевший правильного представления о еврейкой пасхе, не видит тех трудностей, какие представляет этот год в качестве года крестной смерти Иисуса Христа с точки зрения александрийской пасхалии. Иисус Христос пострадал по хронологии евангелия Иоанна ( Ин. 18:28 ) – 14 нисана (когда иудеи еще только собирались есть пасху), но (предполагаемой) хронологии «синоптиков» (первых трех евангелий, по которым Сам Христос вкушал законную пасху вместе со своими учениками в четверг вечером) 15 нисана; воскрес Он след. 16-го или даже 17 нисана. Но по александрийской пасхалии в 31 г. По Р. Х. пасха приходится на 15-й день луны. Властарь не знал, что еврейская пасха приходилась собственно не на 14-е, а на 15-е нисана [Пасхального агнца ели в ночь с 14-го на 15-е, но по еврейскому счету эта ночь относилась к 15-му числу], и след. «великий день тоя субботы», о котором говорит евангелист Иоанн ( Ин. 19:31 ) мог означать только 15-е, а не 14-е нисана [14-го у евреев было только «вечер пасхи», ее навечерие нечто в роде нашей великой субботы или сочельников, день вовсе не праздничный]. Опираясь на ходячее в Византии название пасхальной границы «ἰουδαϊκόν πάσχα», Властарь думал, что именно 14-й день луны и есть, великий день законной иудейской пасхи (той пасхи, которая установлена была Моисеем: относительно современных иудеев Властарь хорошо знал, что они совершают свою пасху не в день пасхальной границы, а иногда даже на месяц раньше христианской пасхи). А 14-й день луны по александрийской пасхалии в 31 г. Как раз пришелся на субботу. След., по Властарию этот год вполне соответствовал сообщениям евангелистов о годе крестной смерти Иисуса Христа. Таким образом, по Властарю Иисус Христос воскрес в 15-й день луны, с чем вполне согласуется и александрийский принцип: праздновать пасху в воскресенье от 15-го по 21-й день нисана. – Но еще в 7 веке византийские хронологи, если и называли пасхальную 14–ю луну «еврейской пасхой», τό ἑβραϊκόν πάσχα,то все же понимали, что Иисус Христос пострадал не 13-го, а 14-го нисана. Автор «пасхальной хроники» путем особенных, искусственных приемов получил для 31 г. по Р. Х. (5540 от сотворения мира по его эре) 14-й день луны не 24-го, а 23 марта, так что для 25 марта – предполагаемого дня воскресения Христова получается 16-й день луны. Но по александрийскому 19 летнему кругу 14-е нисана ни в один год не приходится на 23-е марта, так что пасхальное воскресенье 25 марта никогда не бывает в 16-й день луны. Но в 13-й год 19 летнего круга – 10-й лунного круга пасхальная 14–я луна приходится на 24-е марта, а в 5-й год 19–летнего круга – 2-й – лунного, на 22 марта. В этом последнем случае, в год с «епактою солнца» (= вруцелетом) ζ» (7) пасха приходится на 25-е марта в 17-й день луны. Следовательно, александрийцам, принимавшим, что Иисус Христос воскрес 25 марта, приходилось делать выбор между 15–м и 17–м днями луны для дня воскресения Господа. И если 15-й день луны решительно не согласовался со всеми евангелиями, то 17-й стоял по-видимому в полном согласии с евангелиями Матфея, Марка и Луки. Вот почему, думаю, александрийцы (Феофил около 180 г. и св. Протерий в 454 г.) и принимали, что Иисус Христос пострадал не в 14–й, а в 15-й день луны, и воскрес не в 16–й, а в 17-й день луны, след., в год с пасхальной границей не 24-го, а 22 марта, в 5-й год 19 летнего круга, а не в 13–й. Но в 1 половине I века по Р. Х. этот 5-й год приходился только на 4–й, 23-й и 42 гг., и при этом только в 42 г. 22-е марта пришлось на четверг, а александрийская пасха на 25-е марта. Поэтому, вероятно, Анниан и принял этот именно год за год крестной смерти воскресения Христова, хотя он и приходился уже на царствование Клавдия, а не Тиверия (а Понтий Пилат был отозван из Палестины еще Тиверием). Очевидно, в глазах Анниана александрийская пасхалия значила больше, чем внешние хронологические таблицы.
Источник: Богословский вестник 1905. Т.2. № 5. С. 118-128 (4-я пагин.).
Благовещение 2021
Когда Благовещение в 2021 году
Благовещение и Пасха 2021
Благовещение и Пасха в один день
Благовещение и Пасха рядом
Благовещение в Страстную субботу
Что значит, если Благовещение выпадает на Страстную субботу?
Что можно есть, если Благовещение выпадает на Страстную субботу?
Можно ли есть рыбу, если Благовещение выпадает на Страстную субботу?
Можно ли печь куличи в Благовещение?
Можно ли готовить пасхи в Благовещение?
Суть Благовещения
Праздник Благовещения
Богослужение Благовещения 2021
Иконы Благовещения
Приблизительное время чтения: 12 мин.
Благовещение 2021: здесь мы собрали ответы на распространенные вопросы о празднике Благовещения и о том, как он празднуется в этом, 2021 году.
Когда Благовещение в 2021 году
Благовещение в 2021 году отмечается 7 апреля. Это непереходящий праздник, поэтому он всегда отмечается именно в этот день. Верующие вспоминают, как Деве Марии явился Архангел Гавриил и возвестил о том, что Она родит Сына и «Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего». Богоматерь смиренно приняла эту весть.
Благовещение и Пасха 2021
В 2021 году Пасха празднуется 2 мая.
День Благовещения – 7 апреля – чаще всего выпадает на Великий пост, и отмечается либо в дни Великой Четыредесятницы, либо, что случается реже, на Страстной неделе. Бывает, что Благовещение празднуется на Светлой седмице.
Так как Благовещение часто попадает на постные дни, то несмотря на свою важность, ему предшествует всего лишь один день предпразднества, а отдание праздника приходится уже на следующий за ним день попразднества. Предпразднество и попразднество – это дни перед и после двунадесятых праздников, в богослужения которых входят молитвы, посвященные празднику.
Благовещение и Пасха в один день
Если Благовещение и Пасха выпадают на один день, то такой двойной праздник называется Кириопасха. С греческого это слово переводится как Господственная или Истинная Пасха. Такое название связано с тем, что, по мнению ряда хронологов, само великое событие Христова Воскресения произошло именно в годовщину Благовещения. Существует также версия, что дата 25 марта (7 апреля по новому стилю) – дата начала сотворения мира. Таким образом, совпадение Пасхи и Благовещения позволяет отметить в один день три самых важных события в истории человечества: начало творения мира, воплощение Спасителя и Его Воскресение.
Кириопасха случается очень редко. В ХХ веке Благовещение и Пасха совпали в 1912 и 1991 годах, а ближайшая Кириопасха ждет православных христиан только в 2075 году.
Благовещение и Пасха рядом
Самая ранняя Пасха может отмечаться 4 апреля. Если Пасха приходится на 4-ое, 5-ое или 6-ое апреля, то Благовещение будет праздноваться на Светлой седмице. Праздник может отмечаться в понедельник, вторник или среду Пасхальной недели.
Если же Пасха выпадает на даты с 8-ого по 13-ое апреля, то Благовещение будет отмечаться на Страстной.
Благовещение – двунадесятый, то есть один из 12 важнейших в православии после Пасхи праздников. Значение события, в память о котором он установлен, огромно. Именно встреча Девы Марии с Архангелом Гавриилом и Ее непорочное зачатие стали основанием Воскресения Христова и Спасения всего человечества.
На праздник Благовещения всегда служится Литургия. Даже если праздник выпал на Страстную Пятницу, день, когда Литургия не положена, в честь праздника она совершается.
Благовещение в Страстную субботу
Благовещение всегда отмечается 7 апреля, дата его неизменна. А даты Великого поста и Пасхи каждый год разные.
Что значит, если Благовещение выпадает на Страстную субботу?
Если Благовещение выпадает на Страстную субботу, это значит, что в этот день будет совершаться не Литургия Иоанна Златоуста, положенная в праздник даже в дни Великого поста, а Литургия Василия Великого, положенная в Великую Субботу. Литургия Василия Великого совершается всего лишь десять раз в году, в том числе и в день, предшествующий Пасхе. Даже такой значимый праздник, как Благовещение, не может поменять это установление. Богослужение Великой Субботы будет иметь особенности, связанные с выпавшим на этот день двунадесятым праздником.
Кроме того, если Благовещение выпадает на Страстную субботу, это значит, что в праздник нельзя будет поесть рыбы. По монастырскому уставу рыба разрешена два раза за пост – в Благовещение и в Вербное воскресенье. Но значение каждого дня Страстной седмицы столь велико, что в эти дни верующие соблюдают особо строгий пост.
Искать мистическое значение в том, что Благовещение выпало на Страстную субботу, не стоит. Светлое Христово Воскресение может выпасть на любой день года в период с 4 апреля по 8 мая. При ранней Пасхе Благовещение может выпасть как на Страстную, так и на Светлую седмицы, и это значит лишь, что богослужение в этот день будет иметь свои особенности, связанные с двойным значением этого дня.
Что можно есть, если Благовещение выпадает на Страстную субботу?
Благовещение – это один из двух дней Великого поста, когда на трапезе разрешается рыба. Но в случае совпадения его с днями Страстной седмицы, трапеза в этот день не праздничная и рыбу не едят.
По уставу в Великую субботу монахам разрешалось выпить немного вина. Но такое послабление было дано не для веселья и развлечения, а для укрепления сил после долгой молитвы: служба Великой субботы длинная, ей предшествуют очень насыщенные богослужебными событиями дни Страстной недели, а впереди ночная Пасхальная Заутреня.
Можно ли есть рыбу, если Благовещение выпадает на Страстную субботу?
Есть рыбу в Благовещение, если оно выпадает на Страстную субботу, нельзя.
Страстная суббота – это последний день перед наступлением главного христианского праздника – Пасхи, последний день Великого поста. Обычно в этот день в храмах уже освящают праздничную трапезу – крашеные яйца, куличи, пасхи. Но все это будет стоять нетронутым до наступления Пасхи, и лишь после богослужения и причастия верующие начнут разговляться, то есть после длительного поста позволят себе скоромное угощение.
Обычно в двунадесятые праздники – Благовещение (7 апреля) и Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресенье, за неделю до Пасхи) во время Великого поста разрешается украсить свой стол рыбными блюдами. Исключением является лишь тот случай, когда Благовещение празднуется на Страстной седмице. Во все дни последней перед Пасхой недели положено соблюдать строгий пост. А потому даже в Благовещение есть рыбу не дозволяется.
Но такое ограничение в один из важнейших православных праздников воспринимается верующими легко, потому что Благовещение, выпавшее на Страстную субботу, наполнено и ожиданием окончания поста, в том числе, но главное – предчувствием Пасхальной Радости.
Можно ли печь куличи в Благовещение?
Печь куличи в Благовещение (если оно выпадает на Страстную неделю) можно, но важно, чтобы бытовые хлопоты не заняли место богослужения.
В церковные праздники для христианина важно проживать вместе со всей Церковью события, которым посвящен этот день церковного календаря. Именно поэтому существует мнение, что в церковные праздники нельзя работать, заниматься хозяйством, печь, убирать, мыть посуду. На самом деле, никаких таких запретов не существует, Церковь лишь призывает своих чад не пропускать праздничные богослужения или, если на самом деле нет возможности побывать в храме, молиться и читать Евангелие дома.
На богослужении в храме в Благовещение вспоминается, как Дева Мария приняла известие о том, что Она станет Матерью Самого Сына Божия. Вероятно, у Нее тоже были какие-то хозяйственные хлопоты, но вот перед Ней явился Архангел и сообщил весть, которая поменяла ход человеческой истории. Значение этой новости столь велико, что и через две тысячи лет мы не можем не обратить на нее внимания, занявшись своими бытовыми делами.
Куличи можно купить или испечь заранее. Многие верующие люди стараются сделать это в начале Страстной недели, чтобы иметь возможность бывать на всех главных богослужениях, начиная с Великого четверга. Ведь общую церковную молитву вряд ли можно заменить чем-то другим.
Вопрос, можно ли печь куличи в Благовещение, возникает нечасто, а только тогда, когда Благовещение выпадает на последние предпасхальные дни.
Обычно в Великую субботу в храмах освящают куличи, но забота о праздничной трапезе никак не должна стать центральной темой этого дня, в который, как гласит песнопение, «молчит всякая плоть человеча, и да стоит со страхом и трепетом», потому что Сам Господь погребен. В первую очередь в Великую субботу надо постараться прийти в храм на утреннее богослужение.
Если какие-то семейные и острые личные обстоятельства мешают это сделать (маленькие дети, серьезная болезнь), то стоит почитать дома молитвы этого дня, Евангелие и, например, паремии Великой субботы. И стараться хранить себя в этот день от всякой суеты.
Можно ли готовить пасхи в Благовещение?
Готовить пасхи в Благовещение (если оно выпадает на Страстную неделю) можно. Часто говорят, что в этот праздник вообще запрещено что-либо делать: «в Благовещение птица гнезда не вьет, девица косу не плетет». Но на самом деле, церковный праздник должен быть посвящен не безделью, а Богу. Верующему человеку нужно найти время на то, чтобы побывать в храме, помолиться, и уже потом заниматься прочими делами.
Обычно последняя перед Пасхой неделя очень непростая для хозяек. С четверга по субботу Страстной седмицы богослужебная жизнь очень насыщена, и каждая служба важна и неповторима. Но и подготовка праздничного стола отнимает немало времени. Хозяйке нужно постараться заранее распланировать посещение храма и хозяйственные дела, чтобы все успеть, не в ущерб молитве. И приготовлением пасх и куличей обычно приходится заниматься между службами. Или делать это в первые дни Страстной неделе.
Обычно к Великой субботе все куличи и пасхи уже готовы, а яйца покрашены. В последний перед Пасхой день в храмах после очень важного утреннего богослужения уже освящают праздничную трапезу. Хотя может так случиться, что готовка была отложена до самого последнего момента, но и тогда она не должна заменить в этот день молитву.
Пасхой обычно называют творожное блюдо, приготовление которого занимает не один день. Поэтому, если хозяйка готовит пасху по традиционному рецепту, то успеть сделать ее в последний момент вряд ли получится. Но нужно помнить, что смысл Пасхи вовсе не в том, есть ли на столе творожная пасха и пышный кулич. Это лишь атрибуты праздника, а смысл его в Великой Радости о том, что Христос Воскрес и тем самым даровал каждому из нас Спасение.
Суть Благовещения
Суть Благовещения объясняется самим названием праздника.
С ранних лет Мария воспитывалась при храме и вела тихую, молитвенную жизнь. Но вот пришло время, когда по иудейскому закону она должна была покинуть храм. Так как Она дала Богу обет девства, Ее обручили с благочестивым старцем Иосифом, и в доме Своего мужа Пресвятая стала жить, как и при храме, скромно и уединенно. Однажды перед Ней явился Архангел Гавриил и возвестил, что Она станет Матерью Сына Божия. Мария удивилась и спросила, как может это быть, если Она хранит девство. Архангел же объяснил, что у Творца нет невозможного и силой Всевышнего произойдет чудо. Богородица же с непоколебимым доверием Богу приняла Его волю.
«Радуйся, Благодатная», – обратился посланник Божий к Деве Марии. И через две тысячи лет верующие повторяют эти слова – и сердца их наполняются радостью. С этого момента началась новая, евангельская история.
С греческого языка «Евангелие» переводится как «Благая весть», то есть радостная весть о том, что Господь каждому человеку дарует возможность спастись. А в тропаре праздника поется: «днесь спасения нашего главизна», то есть, Благовещение – начало нашего Спасения.
Праздник Благовещения
Благовещение и Христово Воскресение произошли в один и тот же день года. Но главный христианский праздник Пасха имеет переходящую дату, а Благовещение всегда отмечается в один и тот же день.
Праздноване Благовещения было установлено в церковном календаре 25 марта (7 апреля по новому стилю) примерно в IV веке, когда христиане стали отмечать Рождество Христово 25 декабря (7 января по новому стилю). Два события – известие Богоматери о предстоящем рождении Младенца и Его рождение – разделяют ровно 9 месяцев. Но и до установления конкретной даты первые христиане помнили и почитали Благовещение Пресвятой Богородицы как важнейшее событие церковной истории. Подтверждением тому служат росписи катакомб, в которых встречается изображение посещения Девы Марии Архангелом.
Считается, что распространение праздник Благовещения стал получать еще и потому, что в начале IV века святая равноапостольная Елена начала раскрывать на Святой земле места, связанные с земной жизнью Христа, в том числе, и в Назарете, где и произошла встреча Пречистой с посланником Божьим.
В древности у праздника Благовещения были разные названия – «день приветствия», «Зачатие Христа», «начало искупления», «праздник Воплощения». Ориентировочно в VII веке, когда праздник получил широкое распространение, он получил и известное нам название, полностью которое звучит как Благовещение Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии.
В католической традиции Благовещение – праздник второго порядка. В православии Благовещение – это один из двенадцати основных (двунадесятых) и любимых праздников.
Богослужение Благовещения 2021
Для простоты восприятия богослужебных текстов они помещены в традиционную схему Всенощного бдения с разделением на Вечерню и Утреню. Благовещение Пресвятой Богородицы отмечается 7 апреля. В зависимости от дня празднования Пасхи служба может приходится на разные недели Великого поста, совпадать с Пасхой или выпадать на Светлую седмицу. В таком случае тексты праздника Благовещения соединяются с текстами из Постной или Цветной триоди.
Иконы Благовещения
На иконах Благовещения изображается встреча Девы Марии и Архангела Гавриила. Наиболее распространенный иконописный канон Праздника: Благовестник стоит слева и простирает к находящейся справа Пречистой руку, благословляя Ее.
Благовещение, оборот иконы «Богоматерь Психосострия». XIV век. Охрид
Мозаичная икона 1300-1325 года, Музей Виктории и Альберта, Великобритания
Благовещение. Индийская икона. XVIII век
Богоматерь часто изображена либо за чтением Священного Писания, либо с веретеном и красной нитью в руках. В Евангелии не сообщается, чем была занята Богородица, когда Архангел явился к ней, но согласно апокрифическим источникам, Она пряла завесу для Иерусалимского храма, которая разодралась надвое в момент Крестной смерти Христа.
Еще одна деталь, часто присутствующая на иконах Благовещения, это снисходящий от Небес на Деву Марию луч. Иначе схождение на Нее Святого Духа бывает отображено на иконе в виде голубя. На многих иконах Небесный луч и голубь соединены.
На иконе Благовещения может присутствовать Богомладенец во чреве Матери.
В руках у Архангела на иконах Благовещения может быть цветок лилии. Это символ чистоты и непорочности Богородицы.
Существует и другая иконографическая традиция изображения событий Благовещения: Богородица стоит возле колодца, а Небесный посланник пролетает над Ней. В основе таких изображений лежит предание, что прежде чем явиться к Пречистой в дом, Ангел окликнул Ее возле колодца.