лесная богиня на руси
Тара – Славянская Богиня, покровительница природы и леса
Тара – одна из самых прекрасных Богинь в древнеславянской мифологии. Это покровительница всей живой природы, и особенно лесов. Славянская Богиня Тара – младшая и самая любима дочь Перуна и сестра Даждьбога Тарха. Брат также обожал сестру и всеми своими силами оберегал ее даже от мелких проблем.
Тара воплощает в себе женственность и искренность. Ее не стоит сравнивать с юной Богиней Лелей, с замужней и статной Ладой, с умудренной опытом Макошью. Это более полный образ, образ самой жизни, неотъемлемая часть Вселенной. В ней нет изъянов, она безупречна.
Бесконечная любовь Богини Тары изливается не только на природу. Она готова обнять и защитить любого человека, даже если он совершал в своей жизни недостойные поступки и другие славянские Боги и Богини отвернулись от него.
Тара – это больше, чем богиня природы. Она оберегает каждое живое существо на планете, хранит леса и рощи, поля и дубравы. Чаще всего с образом Тары древние славяне ассоциировали березу, ясень, дуб и кедр. Именно эти деревья пользовались особым почтением у людей, и если вырезали идола Богини, то только из них.
Изображали Тару в образе молодой девушки с темными длинными волосами и карими глазами. Светлый сарафан из обычной ткани подчеркивал ее натуральность и простоту, а вышивка в золоте и красных цветах несла определенный смысл людям.
На волосах Тара всегда носила «берегиню». Это украшение было неотъемлемым элементом для древнеславянских девушек, причем, имело не только декоративное, но и практическое значение. В руках у Богини были травы и полевые цветы.
В дар Таре приносили в начале посевного сезона семена, а после бора урожая – лучшие плоды. В честь Богини устраивались пиршества, на которых было место только растительной пище, животных и птиц убивать и готовить было запрещено.
Некоторые исследователи пантеона славянских Богов считают, что изначально Тара именовалась Дарой, – дарующей Богиней. Видимо, Тару называли так потому, что именно она передает всем в дар защиту, любовь, тепло и радость.
Тара – славянская богиня, создавшая леса и Тартарию
Наши предки не могли представить своей жизни без созданий, что безмолвно окружают нас и сегодня. Они – не менее живые существа, чем люди или животные. О роли деревьев и трав в жизни славян можно рассказывать бесконечно, однако я хочу отметить поклонение их покровительнице, богине, что ведала о всех тайнах зелёной природы, Таре.
Она жила в лесах, помогала людям, одаривала тайным знанием травниц, наделяла силой священные деревья. К Таре люди обращались не только в моменты печали или неопределённости, но и каждый день. Проходя по лесной тропке, человек чувствовал силу этой богини, что могла принять самые разные облики, главным из которых был сам лес.
Звёздная богиня Тара
С именем богини Тары связано немало загадочных совпадений, которые вполне могут оказаться реальными. Первое, что заметно, – её имена. Богиню именовали Тариной, Таей, Астарой. Хочу обратить ваше внимание на последнее. Астара очень напоминает имя одной из древних шумерских богинь Астарты.
Как предполагают исследователи, здесь можно заметить взаимодействие культур. Греческие и финикийские купцы часто привозили с собой не только чужеземные товары, но и новые верования, что на новых территориях приобретали несколько иной оттенок и колорит.
Итак, Астарта была у шумеров богиней-звездой, а значит, практически в точности соответствовала одному из образов Тары. Именно с ней связывалось определение священной звезды (а конкретнее – Полярной), которая освещала ночью путь странникам, позволяя им не заблудиться во время власти злых сил.
Более того, имя Тары позднее становится олицетворением света во мраке первозданного океана. Благодаря ей душа человека могла найти верный путь к своему перевоплощению. Что это напоминает? Я сразу заметила некое подобие верований о реинкарнации, что и сегодня распространены среди сторонников индуизма.
И снова мы замечаем родство Тары славянской с уже совсем иной Тарой. В переводе с санскрита «тара» означает «могущественная», «милосердная». Обе эти характеристики вполне соответствуют той Таре, которую почитали наши предки.
Родина Тары – Тартария
Согласно древним преданиям, отцом Тары выступает могучий Перун, а братом – сам Даждьбог, которого иногда называли Тархом. Родиной богини считалась священная земля, раскинувшаяся практически по всем территориям, что населяли славянские племена.
В старинных документах и картах она называется Великой Тартарией. Вероятно, название этой местности и произошло от имени могущественной богини, что воплощала собой Великую Мать, дарующую жизнь всему на земле.
Кроме того, Тартария была покрыта густыми лесами, простирающимися на огромные расстояния. Как я уже упомянула, Тара была не только покровительницей людей и звездой, но и лесной богиней.
Мудрость и красота Тары
Как же выглядела эта богиня? Такие сведения можно найти в русском фольклоре, например, «Сказе о Финисте Ясном Соколе». Там Тара описывается как красавица с длинной косой и ярко-синими глазами. Но я хочу отметить не столько внешнюю привлекательность богини, сколько её нрав, отмеченный в сказании: «очи добром светятся».
Прекрасная и добрая – казалось бы, вполне типичный образ доброго славянского божества, но Тара совершенно не походит на Лелю, воплощающую весну и молодость, или Ладу, считавшуюся покровительницей замужних женщин. Тара – это не просто образ, а сама природа, что учит человека соблюдать свои законы.
Дарующая любовь всему миру
Главным учением Тары наши предки считали вечный завет: если нужно срубить дерево – посади на его месте другое. И здесь не только забота о лесах, но и о потомках людей, что будут жить в их уютной тени, а не на выжженной пустоши.
Тара учила людей, как правильно обращаться к деревьям, в какой ситуации растение может помочь человеку. Главными деревьями богини считались дуб, берёза, вяз и кедр. Все они воплощают собой совершенно разные характеры или сферы деятельности, а потому могли помочь любому.
Если дуб считался помощником мужчин, воинов, то берёза издавна ассоциировалась с девичьей красотой и хрупкостью, тайны вяза были известны знахарям, а помощью кедра пользовались жрецы и колдуны.
Совершенно неверным является представление, будто Тара – исключительно женская покровительница. Есть версия, будто прежде Тара звалась Дарой, то есть Дарующей, а свою любовь богиня дарила всему живому, не разделяя ни людей, ни растения, ни животных.
У такой почитаемой богини был и свой праздник. Особые чествования Тары устраивались 29 марта, хотя и на протяжении года человек мог приносить дары божеству, которое ежедневно одаривало землю своим теплом и заботой.
Наилучшим подношением богине были зерна пшеницы, ячменя и ржи, которые клали в святилище, прося Тару послать щедрый урожай. Попросить же о помощи лично для себя человек мог, если приносил богине что-либо, изготовленное своими руками.
Так, мужчины в качестве дара оставляли резные украшения из дерева, а женщины – свежеиспеченный хлеб.
Тара дарит свою любовь всему живому
Подводя итог, хочу отметить, что заветы Тары по-прежнему остаются актуальными. Долго ли проживёт человек, если травы и деревья исчезнут с земли? Конечно, нет, и наши «каменные джунгли» не помогут выжить в таких условиях. Природа, как и много тысячелетий тому назад, играет в нашей жизни одну из самых главных ролей.
Мы уже не поклоняемся Таре, но не можем не восхищаться красотой и силой жизни вокруг нас. Возможно, это та самая богиня древних славян незримо учит нас ценить всё прекрасное, что заключено в каждом листке и травинке. Её свет может оказаться спасительным для людей даже в XXI веке.
Славянские богини
Конечно это не весь божьии пантеон,это женские воплощения.Но СЕГОДНЯ мне понравились именно они!
А»ВЕДЬМА» это женщина, сведущая в науке создания и воспитания добродетельного потомства (“вед” – знать, “ма” – мать).
ДАНА — богиня воды. Почиталась как светлая и добрая богиня, дающая жизнь всему живому. По древне-поэтическому представлению бог-громовник кипятит в грозовом пламени дождевую воду, купает в ее ливнях небо и землю, и тем самым дарует земле силу плодородия. Особые почести этой богине воздавались во время Купальских праздников.
ДЕННИЦА (утренница, зарница) — образ полуденной зари (или звезды), мать, дочь или сестра солнца, возлюбленная месяца, к которому ее ревнует солнце. Денница предвещает восход солнца, ведет солнце на небо и тает в его ярких лучах
ДОДОЛА — представляет собою богиню Весны или, что то же, богиню-громовницу. Она шествует над полями и нивами с свитою полногрудых нимф, за которыми стремительно гонятся в шуме весенней грозы Перун и его спутники, настигают их разящими молниями и вступают с ними в любовный союз. Славяне водили Додолу — девушку, увенчанную травами и цветами, по деревне, у каждой избы они становились в ряд и пели обрядовые песни, а перед ними плясала Додола. Хозяйка дома или кто другой из семейства, взяв полный воды котел или ведро, испрашивая дождя, обливали додолу водой, которая продолжала петь и вертеться. Пляска Додолы — то же, что пляска грозовых духов и нимф; обливание ее водою указывает на те дождевые источники, в которых купается богиня весны, а ведра, из которых ее окачивают, — на те небесные сосуды, откуда проливается на землю благодатный дождь. ДОЛЯ — добрая богиня, помощница Макоши, ткет счастливую судьбу. Представляется в облике милого юноши или красной девицы с кудрями золотыми и улыбкой веселой. На месте устоять не может, ходит по свету — преград нет: болото, река, лес, горы — Доля вмиг одолеет. Не любит ленивых да нерадивых, выпивох и всяких плохих людей. Хотя поначалу дружбу заводит с каждым — потом разберется и от плохого, злого человека уйдет. «..^А ты постели им дорогу золотыми камнями, сделай так, чтобы век с ними да не с кудластой рваной Обидой, а с красавицей Долей, измени наш жалкий удел в счастливый, нареки наново участь бесталанной Руси» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»)
ЖИВА (Живана, Сива) — богиня мировой жизни (весны), плодородия и любви; воплощает жизненную силу и противостоит мифологическим воплощениям смерти. Жива своим приходом животворит воскрешает умирающую на зиму приду, дает земле плодородие, растит нивы и пажити. В правой руке она держит яблоко, в левой — виноград. В начале мая ей приносят жертвы. Кукушка принималась за ее воплощение. Прилетая из вирия, из той заоблачной страны, откуда нисходят души новорожденных, куда удаляются усопшие и где пребывают девы судьбы, кукушка ведает часы рождения, брака и смерти. Так доныне, заслышав весеннею порою кукушку, к ней обращаются с вопросом: сколько лет остается жить на белом свете. Ответы ее признаются за пророчество, посылаемое свыше. Девушки чествуют кукушку: крестят ее в лесу, кумятся между собой и завивают венки на березе. «. Обряд этот (крещение кукушки). связан с обновлением жизненных сил природы: после зимнего умирания — возрождение и торжество солнечного тепла. Другая сторона действа — повлиять на творческие силы природы, вызвать обильный урожай. По представлениям древних славян, в кукушку превращалась богиня жизни Жива» (А. Стрижен. «Народный календарь»).
ЗИРКА — богиня счастья. Всякий человек имеет свою Зирку, которая, как дух-хранитель, неотступно находится при своем избраннике. Есть поговорка: «Что изнего будет, коли он не в милости у Зирки!»
КОЛЯДА — солнце-младенец, в славянской мифологии — воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников, сходный с Авсенем. Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря (поворот солнца на весну) по 6 января. «Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавалась славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи» (А. Стрижев. «Народный календарь»).
ЛАДА (Фрея, Прея, Сив или Зиф) — богиня юности и весны, красоты и плодородия, всещедрая матерь, покровительница любви и браков. В народных песнях «ладо» до сих пор означает нежно любимого друга, любовника, жениха, мужа; «жены русские вьсплакашась, аркучи: уже нам своих милых ладъ (мужей) ни мыслию смыслити, ни думою сдумати, ни очами съглядати» (Плач Ярославны). Наряд Фреи сияет ослепительным блеском солнечных лучей, красота ее очаровательна, а капли утренней росы называются ее слезами; с другой стороны, она выступает воинственной героинею, носится в бурях и грозах по небесным пространствам и гонит дождевые тучи. Кроме того — это богиня, в свите которой тени усопших шествуют в загробный мир. Облачная ткань есть именно та пелена, на которой душа, по смерти человека, возносится в царство блаженных. По свидетельству народных стихов, ангелы, являясь за праведною душою, принимают ее на пелену и несут на небо. Культом Фреи-Сивы объясняется суеверное уважение, питаемое русскими простолюдинами к пятнице, как дню, посвященному этой богине. Кто в пятницу дело начинает, у того оно, по пословице, будет пятиться. У древних славян береза, олицетворявшая богиню Ладу, считалась священным деревом.
МЕРЦАНА (Марцана) — богиня жатвы. Первоначально под этим Именем славяне подразумевали зарю. Заря выходит иногда ночью резвиться над нивами, порхая над созревающими колосьями. Верили, что зарница способствует большому обилию и скорейшему созреванию жатв, а потому молили богиню об урожае хлеба. Изображалась с венком из колосьев; как заря, румяна и в златобагряной одежде, состоящей из обширного покрова или фаты, прикрывающей голову и приколотой у груди или простирающейся до земли.
МОКОШЬ (Макоша, Макеша) — одна из главных богинь восточных славян, жена громовержца Перуна. Имя ее составлено из двух частей: «ма» — мать и «кошь» — кошелка, корзина, кошара. Мокошь — мать наполненных кошей, мать хорошего урожая. Это не богиня плодородия, а богиня итогов хозяйственного года, богиня урожая, подательница благ. Урожай каждый год определяет жребий, судьба, поэтому ее еще почитали как богиню судьбы. Обязательный атрибут при ее изображении — рог изобилия. Эта богиня связывала отвлеченное понятие судьбы с конкретным понятием изобилия, покровительствовала домашнему хозяйству, стригла овец, пряла, наказывала нерадивых. Конкретное понятие «пряха» связывалось с метафорическим: «прядение судьбы». Мокошь покровительствовала браку и семейному счастью. Представлялась как женщина с большой головой и длинными руками, прядущая по ночам в избе: поверья запрещают оставлять кудель, «а то Макоша опрядет». Непосредственным продолжением образа Макоши стала Параскева Пятница. Поскольку в ее распоряжении были все плоды земные, она ведала и судьбой урожая, т.е. распределением продуктов, сырья, предметов ремесленного производства. Именно она хозяйствовала на торгу, покровительствовала торговле. В Новгороде в 1207 году была выстроена церковь Параскевы Пятницы на Торгу, такие же храмы были возведены в XII-XIII вв. в Чернигове, Москве в торговом и охотном ряду. Мокошь — единственное женское божество, чей идол стоял на вершине холма в пантеоне князя Владимира. «И нача къняжити Володимер в Кыеве един. И постави кумиры на хълме въне двора теремъного: Перуна древяна, а главу его сьребряну, а ус злат, и Хърса, и Дажьбога, и Стрибога, и Съмарьгла, и Макошъ» (источники ХII-ХIV вв.). У некоторых северных племен Мокошь — холодная недобрая богиня. «На прибойном сыром берегу вещая Мокуша, охраняя молнийный огонь, щелкала всю ночь веретеном, пряла горящую нить из священных огней» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»). «Бог не Макешь — чем-нибудь да потешит» (В.И. Даль).
НЕМИЗА — бог воздуха, повелитель ветров. Ветры издревле олицетворялись как существа самобытные. Немиза изображался с головой, увенчанной лучами и крыльями. Немиза призван наводить порядок и усмирять буйные ветры. НЕУМОЙКА — в зимнее время светлое божество Белун утрачивает свой блеск, дряхлеет, рядится в грязные нищенские одежды и является неопрятным Неумойкою — старым беловласым и сопливым дедом. Семь зимних месяцев он не чешется, не стрижется, не моется и не сморкается, т.е. покрывается облаками и туманами. Сопли — метафора сгущенных туманов, и надобно утереть их, чтобы золотые лучи солнца могли просиять из-за облачных покровов (превращение замарашки Неумойки в ясного Белуна)
ОГНЕННАЯ МАРИЯ — Царица Небесная, древняя богиня весны и плодородия.
ПАРАСКЕВА-ПЯТНИЦА (льняница, Дева-Пятенка) — женское божество, богиня-пряха, подательница благ, покровительница плодородия. Параскева-Пятница покровительствует святым целебным источникам и колодцам; известны «пятницкие родники». Она требует неукоснительного повиновения и запрещает бабам работать в день, посвященный ей, — в пятницу. За нарушение запрета она может истыкать виновную кудельной спицей или даже превратить ее в лягушку. Благоволит также играм молодежи с песнями и танцами. Появляется в белых одеждах и охраняет колодцы. Где на дощатых крышах изображена Параскева-Пятница — там вода целебна. Чтобы не иссякла благодать Девы-Пятенки, бабы тайком приносят ей жертву: овечью шерсть на передничек. В Белоруссии сохранился обычай изготавливать ее изваяния из дерева и молиться ей темной ночью о дождях для всходов. Пятница считалась также покровительницей торговли. В Новгороде Великом церковь Пятницы на Торгу была построена в 1207г. На рубеже XII и XIII вв. церковь Пятницы на Торгу была создана в Чернигове. В Москве в торговом Охотном ряду существовала церковь Пятницы. Торговым базарным днем на Руси с незапамятных времен была пятница.
РОЖАНИЦЫ — наиболее древние неперсонифицированные богини славян. Рожаницы — женское рождающее начало, дающее жизнь всему живому: человеку, растительному и животному миру. Позже Рожаницы персонифицировались — получили имена собственные: Макошь, Златая Баба, Дидилия, Зизя и т.д.
СИВА (Сьва, Сиба, Дзива) — богиня осени и садовых плодов. Изображалась в виде нагой женщины, с длинными волосами, держащей в правой руке яблоко, а в левой — гроздь. Сива — божество не только плодов садовых, но и самого времени их поспевания, осени.
СОЛНЦЕВА МАТЬ — это облачная дожденосная жена, из темных недр которой нарождается Солнце весною, и, во-вторых, богиня Зоря, которая каждое утро рождает светозарного сына и расстилает для него по небесному своду золотисто-розовую пелену. Она также представлялась вещею пряхою. На Руси уцелела старинная поговорка: «Дожидайся Солнцевой матери божья суда!» В русских сказках Солнце владеет 12 царствами (12 месяцев, 12 знаков зодиака); словаки говорят, что Солнцу, как владыке неба и земли, прислуживают 12 солнцевых дев; упоминаемые сербскими песнями солнцевы сестры тождественны этим девам.
СРЕЧА (Встреча) — богиня судьбы. Она представлялась в виде красивой девушки-пряхи, прядущей нить судьбы. Это ночная богиня — никто не видел, как она прядет — отсюда обычай гадать ночью. Обычно в ночи зимних святок проходили гадания на будущий урожай, на приплод, а больше всего — на брачные союзы.
СЫРА-ЗЕМЛЯ МАТЬ — богиня земли, плодородящая мать, супруга Неба. Летнее Небо обнимает Землю, рассыпает на нее сокровища своих лучей и вод, и Земля становится чреватою и несет плод. Не согретая весенним теплом, ненапоенная дождями, она не в силах ничего произвести. В зимнюю пору она каменеет от стужи и делается неплодной. Образ часто использовался в народном творчестве. «Несутся в солнечных лучах сладкие речи бога любви, вечно юного бога Ярилы. «Ох ты гой еси. Мать Сыра Земля! Полюби меня, бога светлого, за любовь твою я украшу тебя синими морями, желтыми песками, зеленой муравой, цветами алыми, лазоревыми; народишь от меня милых детушек число несметное. » (П.И. Мельников-Печерский. «В лесах»).
Мы ничего не помним и не хотим знать, а ведь на самом деле Кикимора – богиня сновидений и иллюзий,
Хранительница тайн славянского рода, первая помощница
Макоши – богини Судьбы
Святобор – лесной владыка из славянских мифов
Наши предки видели природу как целый мир живых созданий, стихий, подчиняющийся духам и божествам. Не секрет, что многие славянские племена выживали за счёт охоты в лесах, а в этом деле их покровителем был могучий Святобор. Этот бог считался защитником лесов, что заботился о всех их обитателях.
Помогал он лишь тем охотникам, кто соблюдал правила природы, не нарушая её принципов и законов. О Святоборе сохранилось немного преданий, но они ярко раскрывают нам характер божества. На мой взгляд, в облике святобора скрывается нечто большее, чем просто портрет одного из богов. Каким был бог леса? Что он нёс людям?
Святобор – лесной бог
Святобор (Святибор, Бор) был из так называемых богов “второго эшелона”. Он находился в подчинении Велеса, покровителя домашнего скота, диких животных и всей природы. Нередко Святобора называют богатырём, однако это не совсем верно. Бог этот выступал в качестве предводителя лесных духов и божеств. Вместе со своим воинством он охранял леса, следил за порядком и гармонией, что необходимы природе.
Я думаю, вы заметили особенность имени Святобора, которое состоит из двух частей. В честь этого бог в местах распространения его почитания святыми называли боры, посвящённые Святобору.
У западных и восточных славян было представление о некой лесной иерархии, что существовала между божествами. Если сам Святобор находился под властью Велеса, то ему подчинялись все лешие, болотники, речные и древесные духи, живущие в чащах.
Святобор – покровитель лесов
Защитник лесного братства
Во власти Святобора была судьба каждого, кто жил в лесу или попадал туда. Все животные, растения подчинялись законам, установленным богом. Не любил Святобор жадных и нечестных людей – таким лучше было и вовсе обходить лес стороной, бог мог жестоко покарать их.
Свои принципы диктовал Святобор и охотникам. Нельзя было губить зверя с детёнышем, убивать молодых животных. Рыбаки тоже жили по правилам Святобора – во время нереста запрещалось ловить рыбу.
Конечно, сегодня мы понимаем, что эти законы – принципы сохранения природы. Но тогда, много столетий тому назад, наши предки уже сформировали этот свод правил, которые, согласно легендам, подарил людям Святобор. Бог этот стремился беречь природу, леса и их жителей, а потому человек должен был считаться с законами гармонии и жизни.
Как же выглядел Святобор? Я бы назвала его описание одним из самых красочных в славянском фольклоре. По сути, он – это сам лес. Деревья и травы – его волосы, скалы и камни – кости бога, а корни растений – жилы, что несут жизненную силу. Как понимаете, каждый человек, ступивший в лес, уже находился на виду Святобора. Подобный образ есть только у Матери-Сырой Земли.
Помощники Святобора
Однако лесной бог был не один, вместе с ним за порядком следили его верные помощники. Как я уже сказала, среди них были лешие, которые нередко “играли” с путниками, оказавшимися в чаще.
Если человек прогневал Святобора, его союзники могли жестоко наказать обманщика и нарушителя правил. Если же странник был чист сердцем, лешие указывали ему верный путь, спасая от гибели.
Менее добродушным был Туросик. Этот дух леса принимал облик оленя или тура. Попадаясь на глаза охотнику, он вынуждал человека погнаться за ним. Хитрый Туросик заводит свою жертву в самое сердце болота, где оставлял погибать.
Женой Святобора была красавица Девана (Зевана), покровительница охоты. В мифах она предстаёт молодой женщиной с луком и стрелами, окружённой лесными обитателями. Как и Святобор, Девана опекала лесных зверей, учила спасаться от опасности, правильно зимовать. К этой паре охотники относились с большим почтением. Святобора и Девану старались всячески умилостивить, чтобы те помогли на охоте.
Святобор в славянских преданиях
В священных рощах Святобора охота была запрещена. Там нельзя было даже ломать ветки деревьев, поскольку Святобор мог наказать ослушавшегося человека. Об этом рассказывает одно предание, которым я поделюсь с вами.
Шёл однажды молодой охотник по лесу. Охота выдалась удачной, а потому на радостях он хлестал по ветвям, что склонялись к тропе. И вдруг заблудился. Странно это было, ведь с детства он знал каждую дорожку в этих местах.
Смотрит: незнакомая чаща перед ним, всюду темно, неприветливо. И вдруг из-за веток показался слабый огонёк. Обрадовался юноша, поспешил туда, где, как ему показалось, было человеческое жильё.
Вышел он на небольшую поляну и замер. Перед ним стояло странное жилище, сделанное из звериных шкур. Побоялся охотник звать хозяев. Хотел было уйти уже, но вдруг из необычной хижины вышел высокий старец.
Был он высок и могуч, борода спадала почти до земли, а тёмные глаза гневно сверкали на гостя. “Вот и ты, негодник, – сурово произнёс старик. – Зачем бил меня своими руками? Зачем стегал по глазам? Ну ничего, получишь своё, попомнишь Святобора!”
В то же мгновение несколько берёз у поляны наклонились и принялись ветвями бить охотника – точно так же, как он хлестал придорожные травы и деревья. Не помня себя от страха, бросился наутёк человек. Чуть живым выбрался он из леса, а с той поры по дорожкам лесным ходил осторожно, держа руки “на привязи”.
Девана (Зевана) – жена Святобора
Что же мы видим в образе Святобора? Я уверена, что это – не просто один из богов славянского пантеона, а своеобразный портрет природы, могучих лесов, что были домом для наших предков. Грозная и справедливая сила земли и деревьев, стихий и животных заключена в облике Святобора. Этот бог, как воплощение сил природы, напоминает нам, что только в гармонии с его законами, соблюдая правила и вечный порядок мы сможем поддерживать жизнь на нашей планете, а значит, выживем сами.