модели сознания в истории философии

Сознание в философии. Постановка проблемы сознания в философии

Вы будете перенаправлены на Автор24

Сознание в философии

Проблема сознания является одной из ключевых в философии. Всем известен спор между материалистами и идеалистами о том, что первично материя или дух, сознание?

Для философии вопрос о сознании важен из-за того, что подходы к его определению определяют широкий спектр мировоззренческих и методологических основных проблем философских школ и направлений. Они в разной степени понимали под сознанием или внутренний мир человека, или инструмент для регуляции своей деятельности, поведения в мире, или основание механизма управления им.

В вопросе определения природы сознания философия формирует своего рода фундаментальное как теоретическое, так и методологическое учение, на котором основываются специальные науки (психология, педагогика, социология и др.) в своих трактовках сознания. Проблема сознания имеет тесную связь и с современным научно-техническим прогрессом (например, вопрос возможности создания искусственного интеллекта).

Сознание – это единство умственных и чувственных образов человека. Современная точка зрения на природу сознания предполагает следующие утверждения: сознание точно существует, оно имеет идеальную природу (на это указывают и материалисты, для которых основой идеальности является материя).

Три модели сознания

В истории философии можно выделить три основных модели сознания: космоцентрическую, теологическую и антропоцентрическую.

Космоцентрическая модель человеческого сознания связана с философией Древней Греции. Здесь сознание предстает как реально существующее, наравне с вещами мира, явление. Оно выражается в онтологически самостоятельном мире – Логосе. Сознание человека устанавливает связь с этим трансцендентным миром, отражает его.

Человек космоцентрической модели не знает самосознания. Его сознание – это часть космического, всеобщего сознания.

Теологическая модель сознания относится к эпохе европейского Средневековья. В указанную эпоху появляется индивидуальное сознание. Кроме того, понятие души начинает в большей степени носить персоналистический характер. Здесь посредством сознания утверждается связь человека с Богом. Сознание после смерти человека не исчезает, человек как индивидуальность сохраняется.

Готовые работы на аналогичную тему

Человек в теологической модели обладает самосознанием, которое является одним из ключевых свойств его внутренней жизни. Посредством него он развивается духовно.
Сознание в указанной модели имеет темпоральное измерение. Оно оказывается тем местом, в котором происходит ощущение и понимание будущего, настоящего и прошлого. При этом в полной мере сознание способно осознать прошлое и настоящее, будущее же возможно лишь предугадывать.

Антропоцентрическая модель сознания имеет связь с философией Нового времени. Ее основателем считается Р. Декарт. Он переосмысливает средневековую концепцию человеческой души и сознания.

Философия Нового времени стоит на положении, что сознание нужно изучать средствами науки, т.к. оно является формой психической деятельности и имеет тесную связь с телом. Человек по преимуществу телесен, чем духовен.

Сознание – это подлинная форма всякого существования. Существование – это всегда существование в сознании. Всем известно выражение Декарта По данной теме мы уже выполнили реферат Основы философии подробнее : «Мыслю, значит существую».

В середине$ XIX века$ появляется учение о соотношении бытия и сознания К. Маркса. По его мнению, бытие первично, сознание же свойство высокоорганизованной материи и, кроме того, порождается обществом.

В современной философии сложились следующие подходы к определению сознания: информационный, энергетический, идеалистический, вульгарно-материалистический.

Источник

Представления о сознании в истории философии

Каждая эпоха имела свои представления о том, что такое сознание. Представления о сознании связаны с господствующими мировоззренческими установками, а потому античный космоцентризм, средневековый теоцентризм и антропоцентризм Нового времени формировали разное понимание сознания. От того, как представляли сознание люди эпохи, зависел их образ мира, понимание нравственности, политики, искусства, ибо сознание всегда «вплетено в язык реальной жизни» (К. Маркс).

Термин сознание появился в немецкой классической философии. В Античности и Средневековье использовались термины: душа, мышление.

Выделены 2 подхода к определению сознания: классический и неклассический.

Классический подход к определению сознания(до сер. 2 пол. 19 в.):

Средневековье ставит другие акценты. Оно привносит веру. Разум не всесилен. В душе человека отражается Бог и признается активность человеческой души через самопознание, саморазвитие. Здесь впервые происходит развитие человеческой личности. Но разумом ни мир, ни Бога познать невозможно. Познай самого себя – познай Бога в себе. Проблематика: напряжение Божественной и человеческой волей, образующее личностность человека (Августин об Истине и Душе). Сознание не сводится к знанию: «Я знал одно, а делал другое» (Августин). К вере через разум не придешь. Вера лежит в основании познания: «Если не поверите, то и не поймете» (Августин). Вера указывает направление Разуму (филос. 20 в. эти идеи). Культура христианства обострила потребность обращать внимание на свои переживания, внутреннее сосредоточение. Она была вызвана необходимостью общения с трансцендентным Богом. Возникла практика этого общения – молитва. Исповедь стимулировала умение совершать самоанализ, нравственный самоотчет. Пытаясь найти способы выражения религиозных переживаний, мыслители открыли новую грань проблемы сознания.Сознание— не только знание о внешнем мире, но, прежде всего, знание о собственном духовном опыте, воспоминание о Божественном.

Проблему сознания как самосознания сформулировал Августин Блаженный (нач. 5 в. нэ.), на которого оказал влияние основатель неоплатонизма Плотин (3 в н. э.)заложивший основы проработки темы духовной сущности и связанной с ней темы сознания. Плотин обнаружил, что обладает духовным опытом, который не тождественен и не связан напрямую с телом. В духовном опыте он выделяет три уровня:

Первый – высший, где происходит отдохновение в Божественном. Чтобы выйти на этот уровень, надо пробудиться от своего тела, прийти к самому себе, стать недосягаемым для внешнего мира. Так можно приобщиться к красоте, испытать блаженство слияния с Божественной простотой, прожить лучшие моменты жизни. Но долго и вечно находиться в этом состоянии человек не может, он опускается на

Второй уровень – рефлексии и рассуждения, где человека одолевает многообразие чувств, мыслей, помыслов, связанных с жизнью «по стихиям мира сего».

Третий уровень – низший, где господствуют инстинкты и страсти.

В этой структуре духовного опытасознание– центр между двумя крайними состояниями – безмолвной, не осознающей себя жизнью нашего «я» в Боге и бессознательной жизнью нашего тела. Все люди способны выйти на высший уровень самих себя, уровень Божественной мысли «Я», ибо до своего рождения мы были частицами духовного мира, неотделенными от него. Пробудить её духовное существо трудно, ибо занятые заботами о земных делах, о телесном, мы слабо ощущаем в себе жизнь Духа, не умеем отгородиться о шума, телесных желаний, для того, чтобы душа могла остаться наедине с Богом, безмолвно переживая лучшие минуты жизни. Парадокс: когда «Я» находится в состоянии единства с Божественным, оно не выделяет себя, забывает о себе, а потому не рефлектирует, не рассуждает, не самоосознаёт свое состояние. Но в тот миг, когда «Я» начинает рассуждать о своем пребывании в состоянии Божественной простоты – его там уже нет, оно оказывается на среднем уровне рефлексии и рассуждения и только вспоминает о пребывании в Божественном. Это воспоминание и есть сознание. Сознание– индивидуальный акт воспроизведения переживания духовной простоты, направляющий внимание не на внешний мир, как было в античности, а на внутренние духовные переживания.

Таким образом сформировалось понимание сознания как явления духа, которое многократно воспроизводилось в Новое время (например в философии Гегеля).

Сознание стало рассматриваться как наказание человека за грех (Плотин, Августин Блаженный), потому что 1) теперь он понимает, что не может долго пребывать в состоянии Божественной простоты; 2) не может пребывать в вечности, а может только во времени, которое есть бренность, тлен, смертность, поскольку только сознание может противопоставлять настоящее, прошлое и будущее, что открывает трагизм человеческого существования – его конечность; 3) сознание – это обреченность человека на выбор: духовность или телесность в этом выборе – тяжесть противоречия человеческой жизни, приносящая страдание. Связь сознания и страдания признавали в дальнейшем многие философы (Гегель, Бердяев, Ильенков и др.).

Новое Время – реакция на догматизм Средневековья. Понятие Бога остается, но на первый план выходит интеллектуальная, рациональная составляющая (возникает деизм). Задача человека – познать законы механики. Отождествление Бога и природы (Спиноза). Задача: познать природу. Форма проявления сознания – знание.

В Новое время новая трактовка сознания. Внутреннее пространство духовного опыта человека сжимается до предметно-логического содержания и переживания, связанных с чувственностью. Бога в душе нет, и человеку не надо вспоминать свои переживания, связанные с Божественным. Он занят проблемами внешнего объективного мира (Декарта интересует не доказательство бытия Бога, а вопросы метафизического обоснования существования внешнего предметного мира).

Сознание в актах самосознания стало обращать внимание только на предметное содержание, связанное с характеристиками объективно-предметного мира. Новое время повторило античное понимание сознания, соединив античную установку на ценность предметного мира со средневековой работой сознания с самим собой.

В Новое время религиозные и мистические компоненты духовного опыта средневековья вытеснены правилами логики. В новой культуре «без Бога» исходной точкой отсчета для понимания мира становится человек и его сознание. Всё, что свершается и наблюдается в мире и истории, связывается только с его творческой деятельностью. Ничто, взятое помимо человеческой деятельности не допускается в качестве утверждения о мире. Основоположник такого понимания сознания Декарт. Иллюзия Нового Времени: рефлексия – гарант страхования человека от всех ошибок. Фрейд в дальнейшем с разумом будет связывать только верхушку айсберга, всё остальное – бессознательное, т.е. за пределами сознания.

И.Кант обозначил сознание индивида (его разум) как органический сплав индивидуальных и надъиндивидуальных форм (априорные формы).

И.Фихте вывел весь мир из сознания субъекта «Я», осуществляющего движение к «Абсолютному Я» в процессе освоения мира «не-Я» (субъективный идеализм).

Фейербах считал, что природа (материя) существует вечно, бесконечно. Причина природы в ней самой. Природа предшествовала сознанию. Пространство и время – формы существования материи. Нет природы, материи вне пространства и времени. Не рассудок диктует свои законы бытию, природе, а законы действительности являются также и законами мышления. Он верит в силу разума человека.

Под давлением социально-экономических факторов на все сферы жизнедеятельности людей утвердилось миропонимание, в котором возвышенные категории бытия и ценности перестали играть заметную роль, и никто уже не сомневался впервичности, базисности материального, экономического интереса. Природа стала объектом хозяйственной деятельности. Материальные потребности стали ведущими, а материальное производство основополагающим способом производства. Изменилась структура духовного опыта: материальный интерес и материальные потребности были признаны главными ценностями. Началась осознанная борьба классов за материальный успех. Марксизучал такой способ жизни людей и механизм формирования соответствующего ему сознания. Он переосмыслил идеи Гегеля и сформулировал идею вторичности сознания, его обусловленности, детерминированности внешними экономическими факторами. Маркс считал, что не сознание определяет бытие, конструирует мир явлений, а бытие определяет сознание, сознание есть осознанное бытие (под бытием он понимал реальные условия жизни людей в буржуазном обществе). Бытие первично, сознание вторично. Каково бытие, таково и сознание. Человеку не выжить в условиях кредитных операций, сопряженных с риском для кредитора. Чтобы не разориться, ему нужно нейтрализовать соперника, а не стремиться к духовности и наслаждаться состояниями Божественной простоты.

В сознании как показал Маркс, проявляется вся сущность человеческого бытия. И если у Декарта вера в человеческий разум, верховенство сознания ещё основывается на предположении, что в своих «ясных» и «отчётливых» идеях человек является носителем Божественного света (у Декарта этот свет назван естественным), то для Маркса человек, его сознание, его духовная жизнь определяется стихиями мира сего» (безблагодатными) общественно-экономическими отношениями.

Господство капитала, становясь всеобщим и тотальным, формирует одинаковое поведение и мироощущение. Оно порождает среднее общественно-массовое созна-ние, в котором гасятся любые индивидуальные отклонения. Так становится возможно общественное сознание. Словосочетание «общественное сознание» не понял бы не только Плотин, для которого сознание было воспоминанием о встрече индивидуального человека с Богом, но и Декарт, объявивший началом человеческого существования акт мышления. Для Маркса в определении сознания как «общественного», т.е. зависящего от общества, нет ничего странного, ибо он открыл реальный факт: социальная система может стабильно функционировать лишь при постоянном вос-произведении в массовом масштабе такого содержания сознания, кот. адекватно ей.

По Марксу общественное сознание потому и общественное, что оно не связано только с субъектом и его способностью к самосознанию, рефлексии. Оновплетено в бытие людей, и если это бытие одинаково для группы людей, то будет продуцироваться и примерно одинаковое содержание сознания ее представителей. Так содержание сознания можно выяснить, если знать что и как люди производят. В этом состоял материалистический метод анализа сознания, предложенный Марксом.

Но можно ли считать такой вывод абсолютным? В любом обществе жили люди, сознание которых не было нерефлексивным, бездумным повторением мнения своей социальной группы или общества в целом. Они сохраняли свою индивидуальность вопреки официальной ортодоксии, т.е. представляли индивидуальный сознания.

Так общественно-групповое и индивидуальное сознание едины, взаимосвязаны.

Неклассический подход(с 60-х г. 19 в.): неокантианство; философия жизни.

Неокантианствоосновывается на философии Канта («вещь в себе»). Какой является «вещь в себе» т.е. сознание, человек никогда узнать не может, т.к. есть непроходимая граница между явлением и «вещью в себе».

Кассирер (человек познает не предметы, а отношения к предметам). Познание имеет дело не с данным, (это данное уже как-то представлено), а с заданным. Человек не может познать сущности этого предмета. Задача философии – отыскать то, что лежит в основе (для Кассирера – это символизация: человек – это символическое животное). Символ невозможно формально логически понять и разложить. Мир чувственный, Душа другой эпохи не может быть понята. В основе не лежит знание.

Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет

Источник

Модели сознания в истории философии

Сознание – это особое состояние, свойственное человеку, в котором ему одновременно доступен и мир, и он сам.

Сознание непременно присутствует в каждом нашем образе восприятия. Оно мгновенно приводит в связь наши ощущения, восприятия, мысли, чувства.

Каждая эпоха имела свои представления о том, что такое сознание.

В античную эпоху метафорой сознания служила печать на воске (Платон, Аристотель): как буквы отпечатываются на дощечке воска, так объект отпечатывается на «дощечке разума».

Согласно Плотину, духовный опыт имеет три уровня:

1) высший, где происходит отдохновение в Божественном; чтобы выйти на этот уровень, надо пробудиться от своего тела;

2) уровень рефлексии и рассуждения, где человека одолевает многообразие чувств, мыслей, помыслов;

3) низший, где господствуют инстинкты и страсти.

Согласно Плотину, сознание – возмещение нашей несостоятельности: нам не дано постоянно пребывать в состоянии Божественной простоты. Сознание – воспоминание о состоянии отдохновения в Божественном. Сознание есть своеобразная память о нашей земной ничтожности и нашей возможности достигать Божественное, становиться образом Божиим.

В культуре христианства произошло одно важное событие: обострение потребности человека обращать внимание на собственные переживания. Она была вызвана необходимостью общения с трансцендентным Богом.

Практика общения с Богом – молитва. Молитву сопровождают душевные переживания. Они становятся предметом внимания средневековых философов.

Сознание – это не только знание о внешнем мире, но, прежде всего, знание о собственном духовном опыте, его содержании.

Начиная с Плотина и Августина сознание рассматривается не как нечто лучшее и высокое, что есть в духовном опыте человека. Благодаря сознанию человек понимает, что он наказан тем, что не может долго пребывать в состоянии Божественной простоты. Сознание есть отпадение человека от вечности: бытие во времени, а значит в сознании, менее подлинно, чем бытие в вечности. Строгое противопоставление настоящего, прошлого и будущего – это сущность сознания. Часто сознание мешает человеку в его деятельности.

В Новое время произошло переоткрытие проблемы сознания. Это происходило в обстановке, когда человек отказывался от власти и опеки сверхчувственного, перестал признавать свою принадлежность двум мирам: земному и неземному. Философия возвеличила субъекта, абсолютизировала человеческую деятельность и способности. Единственным подлинным существованием вещей было признано их существование в мысли.

Новая метафора сознания: сознание – некий сосуд, в котором содержатся идеи и образы до того, как оно включается в общение с миром. Сознания нет без самосознания – таков был вывод философов Нового времени. Сознание – это творчество. Человек взял на себя миссию творения мира на уровне явления (того, что дано чувствам).

Плотин: сознание есть соприкосновение с мистическими элементами духа.

Декарт: если сознание соприкасается с мистическим, то это происходит от непросвещенности ума человека.

Плотин: сознание эмоционально окрашено.

Декарт: мышление бесстрастно.

Плотин: сознание вторично. Сознание не занимает всю сферу духовного опыта, выше сознания находится бессознательная жизнь Я в Боге.

Декарт: сознательное в человеке преобладает над бессознательным.

Итак, Декарт заложил основы отождествления сознания и души с предметно-логическим содержанием. Религиозные и мистические компоненты опыта сознания были утеряны.

Плотин: сознание – отражение высшего мира.

Декарт и Кант: сознание – первичная реальность.

Маркс: бытие определяет сознание, сознание есть осознанное бытие.

Под бытием Маркс понимал реальные условия жизни людей в буржуазном обществе.

Маркс открывает одно онтологическое обстоятельство: социальная система может стабильно функционировать лишь при постоянном воспроизводстве такого содержания сознания, которое было бы адекватно содержанию системы. Возникновение той или иной формационной структуры должно сопровождаться изменением сознания, перестройкой сознания, присущего предыдущей формации. Отклонение от среднего содержания сознания для каждого рабочего ничтожно мало, и потому стало возможным говорить об общественном сознании. Словосочетание «общественное сознание» не поняли бы ни Плотин, ни Декарт. Сознание – одновременно и условие существования общества, и обусловленное им. Впервые в истории философии Маркс стал изучать сознание, «вплетенное» в бытие людей. По Марксу, сознание есть всегда «мое сознание». Например, каждый верует в Бога на «свой лад».

Дата добавления: 2019-08-30 ; просмотров: 640 ; Мы поможем в написании вашей работы!

Источник

Проблемы сознания в истории философии

Сознание является объектом внимания многих наук, как естественных, так и гуманитарных, каждая из которых исследует сознание с точки зрения предмета своей науки. Так, представителей медико-биологических наук в первую очередь интересует мозг как орган сознания: его строение, специфика функционирования. Однако особенности мыслительной деятельности человека могут быть приняты на основе наиболее общих, универсальных представлений о сознании. Такое общее значение дает философия.

На протяжении тысячелетий своего существования философия постоянно ставила и решала на основе знаний своего времени проблемы происхождения сознания, старалась ответить на вопросы о содержании и сущности сознания, о его особенностях, о значении сознания в жизни общества и каждого отдельного человека. Эти вопросы были неразрывно связаны и с проблемой существования мира, и проблемами познания человеком самого себя. Поэтому вопросы сознания справедливо относят к основной проблеме философии.

Платон считал, что помимо мира вещей существует особый мир идей, которым движет бестелесный разум, а в душе каждого человека ум созерцает самого себя и этим активно воздействует на жизнь человека. Душа бессмертна и имеет способность, по возвращении на землю в человеческом теле, вспоминать то, что она видела «там». Таким образом уже античность поставила вопрос о том, откуда взялось сознание, — принадлежит ли оно конкретному человеку, являясь именно его достоянием, или же сознание человека является частью мирового разума.

Нa протяжении всего Средневековья в Европе была распространена именно эта вторая точка зрения, поскольку она совпадала с основными догмата­ми христианства. Христианство считало, что сознаниеи представляет собой Бога, то надмировое начало, которое существует до всего и затем творит весь мир и самого человека. С точки зрения Блаженного Августина все знания о мире заложены в душе. Однако главное в жизни человека — его единение с Богом, чистая вера, которая по его мнению выше любого знания.

На протяжении столетий в христианстве существовало представление о том, что бессмертная душа века обременена не только оболочкой, которую называли «сосудом мерзости и греха», но и разумом, подарком дьявола, который в своей гордыне пытался противостоять бессмертной душе, несущей дыхание самого Бога. Именно поэтому на протяжении многих столетий все попытки «умствования» оценивались церковниками резко отрицательно, а авторы таких «умствований» приговаривались к церковным покаяниям и другим, более устрашающим наказаниям.

Эпоха Возрождения возродила интерес к человеку и к его сознанию, а философия Нового времени в лице Р. Декарта, Ф. Бэкона, Д. Локка поставила ряд фундаментальных вопросов, связанных с общими проблемами сознания.

Декарт — яркий представитель рационализма, обращает внимание на потенциальные возможности человека, подчеркивая, что главным в сознании является внутренний анализ собственного «Я», именно самосознание Человека. «По» мнению Декарта душа человека только мыслит и это составляет основу всей жизни. «Мыслю, следовательно существую», — так определяет Декарт главный смысл своей философии.

Философия Декарта дает основание для рационалистической традиции рассмотрения сознания, той традиции, которая продуктивно разрабатывается философами до настоящего времени.

Однако, не меньшее значение в анализе проблем сознания играет и точка зрения сенсуализма (от фр. «сенсус» — чувства), подчеркивающая первостепенное значение чувств в формировании сознания человека и его познавательных возможностей. Эти позиции обосновывались в трудах Дж. Локка, одного и наиболее ярких представителей сенсуализма и эмпи­рической тенденции в познании. Дж. Локк считал, что в «интеллекте нет ничего, чего не было бы я чувствах», что знания, эмпирические данные имеют характер всеобщности, и они являются источником всех идей, а возможность общего знания достигаются с помощью языка. Локк стоял на той точке зрения, что познание неразрывно связано с практической жизнью человека, а следовательно познавательные задачи, стоящие перед человеком всегда соответствуют способностям личности.

Третьей традицией исследования сознания в философии можно считать мистическую, и иррационалистическую точки зрения.

Первая из них (мистическая) связана с верой » сверхестественные силы, воздействующие на челове­ка и его сознание. Она берет свое начало еще в глубокой древности. Мистическая концепция сознания имеет множество различий в восточной и западной философских традициях. Однако их объединяет и нечто общее, а именно убежденность том, что познание мира человеком всегда есть озарение, экстаз, откровение и оно всегда предполагает общение человека с Богом (или другими сверхественными силами), поскольку именно Бог является духовной первоосновой мира.

Иррационалистическая (от лат. — неразумный) концепция сознания и познания оформившаяся к концу XIX века, предполагает, что разум и чувства человека ограничены, в то время как его интуиция, инстинкт и другие, логически не определенные сто­роны сознания, помогают человеку понять поток жизни, хаотичный и случайный в своей основе.

Точка зрения иррационализма на сознание в даль­нейшем получила свое развитие в философии экзи­стенциализма. Экзистенциализм считает ложным рациональное познание и вместо него предлагает по­знание мира с помощью непосредственного, интуи­тивного проникновения в реальность бытия человека. Именно постижение своего бытия дает возможность человеку преодолеть недостатки старого философст­вования, его излишней рационалистичности и непо­нимания того, что каждый человек — конкретная, неповторимая личность, чье существование (экзи­стенция) невозможно понять ни средствами теорети­ческого, h:i практического осмысления жизни. Такое отношение к своему существованию, по мнению фи­лософов — экзистенциалистов, позволяет глубже по­нять каждому Человеку смысл свободы выбора им своего существования и проникнуться ответственно­стью за свой выбор перед самим собой и перед ли­цом всей истории.

.Большая и плодотворная работа в анализе созна­ния и познания, проведенная немецкой классической философией XVIII—XIX вв., показывает, что созна­ние имеет сложную структуру, активно по своей природе, является одновременно достоянием всего рода человеческого, хотя его носителем всегда явля­ется индивид, личность.

Важным для понимания проблем сознания и осо­бенно познания были работы И. Канта, в которых исследовались особенности познания мира челове­ком, давалась критика познавательных способностей человека как субъекта познания (его чистого разума практического разума, способностей к суждению умозаключению). С точки зрения Канта три основ­ные способности познания — чувственность, рассу­док и разум не могут дать истину человеку, потому что взаимодействие человека с миром вещей, окру­жающих его, позволяет понять только явление (фе­номен), а не сами вещи. «Вещи в себе», как называл их Кант, существуют объективно, независимо от воли и сознания людей. В процессе познания человек выявляет их особенности с помощью созерцания, доопытных (априорных) категорий рассудка или при помощи построения системы суждений, основанных на разуме человека. Однако ни каждое в отдельности из используемых человеком средств познания, ни все они, взятые вместе, не в состоянии выйти за пределы опыта или мира и получаемая познающим объектом картина соответствует законам человече­ского опыта и его логики, в то время как сущность «вещей в себе» находится за пределами собственно человеческого существования, она «по ту сторону» рассудка и разума, она трансцендентальна. Этот важ­ный вывод философии Канта дает целостное пред­ставление о философских традициях агностицизма, того философского учения, согласно которому не­возможно положительно решить вопрос об истинно­сти познания мира человеком, равно как и вопрос о тождестве мышления и бытия.

В развитие идей И. Канта Г. Гегель обосновал историзм сознания, его зависимость от исторически изменяющихся форм общественной жизни, а также всесторонне рассмотрел диалектику индивидуально­го и общественного сознания,

На протяжении многих веков развивалась и мате­риалистическая традиция анализа сознания и познания. Чаще всего она была связана с естественными науками и содержала в своем объяснении сознания и; познания как все достижения, так и все заблуждения науки своего времени. Вместе с тем материалистические традиции философского анализа сознания позволили сделать целый ряд принципиально важ­ных выводов, которые лежат в основе современных естественных гуманитарных и социальных наук.

Маркс: «главный компонент сознания – знания».

2 ступени логического мышления:

1) рассудок – поверхностные знания, основанные на здравом смысле;

2) разумное – более глубокое знание.

Оценочный характер сознания зависит от потребностей человека и от того, что и как отражается; зависит от материальных и духовных ценностей.

Потребности и ценности определяют цели – идеальное отражение, результат будущей деятельности. Человеку свойственно планировать свои действия.

Наличие самосознание у человека – рефлексивная форма отражения действительности, человек осознает себя. Появляется тогда, когда есть другой человек (по отношению к нему) => необходимо общество. Самосознание и сознание носят социальный характер.

По Орлову: Выделяет разум, чувство и волю. Более широкий смысл – сознание как психическое. Психика и сознание различные понятия. Психика шире сознания.

Существуют противоречия между природой человека и культурой (разум)

Фрейд: Роль разума на 2-ом плане, человеком движет подсознательное (инстинкты жизни, смерти, половой)

XXв: С разумом человек может контролировать свою деятельность.

1. информационно-ориентировочная (в результате отражения сознание дает нам такую информацию, которая позволяет нам ориентироваться в мире)

2. оценочная или нормативная

3. управленческая или регулятивная (цели и последствия своей деятельности)

Творческий и активный характер сознания

Связаны с отражательной природой сознания

Отражение обусловлено потребностями человека.

§ Непроизвольное внимание (реклама)

§ Произвольное внимание (усилием воли, сознательно)

§ Послепроизвольное (не обращать внимания, если мысли заняты другим)

Избирательный характер отражения: «Смотрит глазами, видит мозгами».

Идеальное

Специфическая сущность сознания (психического вообще) заключается в его идеальности. Идеальность — главная проблема и загадка теории созна­ния. В анализе этого признака сознания мы сделаем два шага: вначале выясним, почему сознание нельзя определить как материальное явле­ние, затем установим, в чем состоит это свойство идеальности.

Понятие идеальности сознания возникает в философии в проти­вопоставлении понятию материи и материальному (тому, что принад­лежит собственно самой материи в противоположность сознанию).

С позиций упрощенного материализма, имеющего еще широкое хождение в пределах «обыденного мышления» и нередко даже в среде ученых, сознание, поскольку оно вторично, принадлежит одной из форм материи и порождается, материей, должно рассматриваться как материальное. Существует ряд вариантов такого «дешевого», по выра­жению Энгельса, материализма. Так, иногда утверждают, что посколь­ку мир как целое материален, постольку все, что в нем находится, включая сознание, материально. Кажущийся убедительным логичес­кий силлогизм, который здесь построен, на самом деле является со­физмом, В других случаях утверждают, что поскольку мысль осущес­твляется материальным мозгом, она является материальной, ибо мате­рия не может действовать иначе, как материально. Наконец, нередко сознание объявляют материальным, отождествляя существование с объективно-реальным существованием, т. е. материальностью.

Ошибку последнего толка совершил, например, Иосиф Дицген. (1828-1888) — немецкий рабочий-кожевник, самостоятельно, незави­симо от Гегеля, Маркса и Энгельса создавший диалектический мате­риализм. Не обладая ни обширными знаниями, ни гениальностью Маркса и Энгельса, Дицген создал диалектический материализм в од­ной из относительно простых форм, допустив при этом ряд серьезных теоретических ошибок. «Но и не чувственное представление, — писал Дицген, — чувственно, материально, то есть действительно. Дух не больше отличается от стола, света, от звука, чем эти вещи отличаются друг от друга». «Понятие материи, — продолжал Дицген, — надо рас­ширить. Сюда относятся все явления действительности, следователь­но, и наша способность познавать, объяснять».

Как видим, Дицген, во-первых, отождествил действительность, или реальность, с материальностью; во-вторых, считал, что сознание отличается от материальных вещей не больше, чем они отличаются друг от друга.

Главный недостаток мысли о материальности сознания, в какой бы форме она не выдвигалась, заключается в том, что она есть. бес­смыслица Понятия материи и сознания, материального и идеального имеют смысл только в противопоставлении друг другу (хотя в этом противопоставлении заложено также и их сходство, единство). Если же сознание подводится под понятие материального, полученное в противопоставлении внешнего мира сознанию, то уничтожается осно­ва для различения; материи и сознания и, следовательно, разрушаются оба понятия, материи и сознания.

Для большей ясности проведем простейшую операцию «подста­новки». В высказывание: сознание материально — подставим расши­фровку последнего понятия: материальное — существующее до, вне и независимо от сознания. В результате такой подстановки мы прихо­дим к абсурдному утверждению: сознание — существующее до, вне и независимо от сознания.

Логическая: и теоретическая бессмыслица, в силу самой приро­ды теоретического мышления, всегда наполняется определенным со­держанием. В данном случае оно заключается в том, что сознание чрезмерно сближается и отождествляется с материальными явлени­ями, что означает отрицание его специфической природы, вульгариза­цию философской теории. В сущности, бессмыслица «материального сознания» разрушает научную философскую концепцию мира и чело­века, разрушает те фундаментальные механизмы абстракции, без кото­рых философское мышление не может существовать.

Отождествление сознания с материальным приводит к ликвида­ции основного вопроса философии, а вместе с ним и противоположно­сти между материализмом и идеализмом. Эта ошибка вульгарного ма­териализма нередко использовалась идеализмом. Последний зачастую софистически отождествлял материализм с вульгарным материализ­мом и, критикуя последний, объявлял опровергнутой материалистиче­скую теорию вообще. В других случаях отождествление материи и со­знания использовалось для того, чтобы объявить идеальным, духовным вне­шний мир. Такой прием был использован Махом и Авенариусом.

Махисты объявили основной вопрос философии и деление философии на материализм и идеализм устаревшим, однако затем истолковали материю и сознание как совокупность якобы ней­тральных «элементов мира», которые по сути представляли собой че­ловеческие ощущения. «Что в понятие материи надо включить и мыс­ли, как повторяет Дицген в «Экскурсиях», это путаница, ибо при таком включении теряет смысл гносеологическое противопоставление мате­рии духу, материализма идеализму, на каковом противопоставлении Дицген сам настаивает».

Итак, определение сознания (психики вообще) как идеального выражает качественное отличие сознания от материальных явлений, специфическую природу сознания. Теперь мы подошли к главному: в чем состоит идеальность сознания?

Чем отличается мысленный образ предмета от самого предме­та! Образ камня — от камня, образ опта — от реального огня? Или, воспользовавшись сравнением Канта, сто талеров в уме от ста талеров в кармане?

С одной стороны, мысленный образ предмета содержит в себе все реальные признаки предмета, ибо мы знаем размеры и вес камня, его химический состав, и ъ. п. Образ предмета в этом плане сходен с предметом. В нем, до известной границы (что пока не должно нас ин­тересовать) есть все, что присуще предмету.

С другой стороны, в образе предмета нет ни одного непосредс­твенного реального признака предмета как такового: камень имеет объем—образ камня не занимает никакого объема в мозгу, камень имеет вес — его образ не «давит» на мозговые ткани, камень имеет определенный химический состав — ни одной молекулы камня’ не по­падает в мозг, огонь разрушает определенные вещества — образ огня не сжигает мозговой ткани. Таким образом, идеальность сознания (психики вообще) заключается в том, что в сознании материальные предметы получают свое второе существование. «. Идеальное, — пи­сал Маркс, — есть не что иное, как материальное, пересаженное в че­ловеческую голову преобразованное в ней».

Общественно-историческая практика неопровержимо доказыва­ет, что в человеческих ощущениях, представлениях, понятиях в конеч­ном счете отражены, представлены действительные свойства вещей, какими они являются на самом деле, вне человеческого сознания. Од­нако, с другой стороны, идеальный образ предмета «диаметрально противоположен» предмету, ибо в нем нет ни одного признака предмета в его непосредственной конкретно-чувственной форме. Идеаль­ное можно поэтому определить как предмет, лишенный своего непо­средственного материального субстрата, непосредственного кон­кретно-чувственного бытия и существующий на основе особого ма­териального субстрата— человека.

Идеальное— это форма, в которой выступают реальные пред­меты, отображаемые сознанием (психикой вообще). Важнейшая функ­ция этой формы заключается в том, чтобы замещать любые матери­альные субстраты, сохраняя при этом свойства, качества, сущности вещей. Если масса и энергия, химические или биологические свойства Связаны в объективном мире с определенными материальными суб­стратами, то в мысли они существуют на основе принципиального но­вого материального субстрата — человека, социальной формы мате­рии.

Замечательной особенностью идеальной формы является ее универсальность — способность замещать любые материальные суб­страты, служить ; средством выражения бесконечного многообразия свойств и качеств объективного мира. Способность человека к безгра­ничному познанию мира обусловлена бесконечным богатством, уни­версальным характером идеального как формы выражения бесконеч­ного материального многообразия.

Обладая потенциально бесконечными возможностями выраже­ния качеств реального мира, идеальное, очевидно, должно принадле­жать не любой, а наиболее сложной форме материи, обладающей бес­конечным богатством содержания. Эта форма материи должна была возникнуть в результате процесса развития материи.

Источник