В чем заключаются четыре благородные истины буддизма
4.2. «Четыре благородные истины» буддизма
4.2. «Четыре благородные истины» буддизма
Сам Будда сформулировал свою религиозную программу в виде четырех основных положений («четыре благородные истины»).
1. Жизнь есть страдание.
2. Существует причина страданий.
3. Страдание может быть прекращено.
4. Существует путь, ведущий к прекращению страданий.
Причина страданий – страшная жажда, сопровождаемая чувственными удовольствиями и ищущая удовлетворения то здесь, то там; это стремление к удовлетворению чувств, к благосостоянию. Переменчивость и непостоянство человека, который никогда не удовлетворяется исполнением своих желаний, начиная желать все большего и большего, – вот истинная причина страданий. По утверждению Будды, истина – это вечное и неизменное, а любое изменение (в том числе и перерождение человеческой души) – это зло, выступающее источником человеческого страдания. Желания причиняют страдания, так как человек желает того, что непостоянно, изменчиво, а значит, подвержено гибели, ведь именно гибель предмета желания доставляет человеку наибольшее страдание.
Поскольку все удовольствия преходящи, а ложное желание возникает от неведения, то конец страданиям приходит тогда, когда достигается знание, причем неведение и ложное желание суть разные стороны одного и того же явления. Неведение – теоретическая сторона, она воплощается на практике в виде возникновения ложных желаний, которые не могут быть полностью удовлетворены, а соответственно, не могут доставить человеку истинного наслаждения. Однако Будда не стремится обосновать необходимость получения истинного знания в противовес тем иллюзиям, которыми обычно тешит себя человек. Неведение – необходимое условие обычной жизни: в мире нет ничего, кчему стоило бы по-настоящему стремиться, поэтому любое желание по большому счету является ложным. В мире сансары, в мире постоянных перерождений и изменчивости, нет ничего постоянного: ни вещей, ни «Я» человека, потому что телесные ощущения, восприятие и осознание внешнего по отношению к единичному человеку мира – все это является только видимостью, иллюзией. То, что мы считаем «Я», – лишь последовательность пустых видимостей, которые кажутся нам отдельными вещами. Вычленяя в общем потоке мироздания отдельные стадии существования этого потока, рассматривая мир как совокупность предметов, а не процессов, люди создают глобальную и всеобъемлющую иллюзию, которую и называют миром.
Устранение причины страданий буддизм видит в искоренении человеческих желаний и соответственно в прекращении перерождений и впадении в состояние нирваны. Для человека нирвана – это освобождение от кармы, когда вся печаль прекращается, а личность, в привычном для нас смысле этого слова, распадается, чтобы освободить место осознанию своей неразрывной причастности к миру. Само слово «нирвана» в переводе с санскрита означает «затухание» и «остывание»: затухание напоминает полное уничтожение, а остывание символизирует уничтожение неполное, сопровождающееся не физической смертью, а лишь умиранием страстей и желаний. По выражению, которое приписывается самому Будде, «освобожденный ум подобен затухающему пламени», т. е. Шакьямуни сравнивает нирвану с угасающим пламенем, которое не могут больше поддерживать солома или дрова.
Согласно каноническому буддизму нирвана не является состоянием блаженства, поскольку такое ощущение было бы лишь продолжением желания жить. Будда имеет в виду затухание ложного желания, а не всего существования; разрушение пламени вожделения и невежества. Поэтому он различает два вида нирваны: 1) упадхишеша (угасание человеческой страсти); 2) анупадхишеша (угасание вместе со страстью и жизни). Первый вид нирваны совершеннее второго, поскольку сопровождается лишь уничтожением желания, а не лишением человека жизни. Человек может достигнуть нирваны и продолжить жить дальше, а может добиться просветления лишь в тот самый миг, когда его душа отделяется от тела.
Решая вопрос о том, какой же путь предпочтительнее, Будда пришел к выводу, что истинный путь не может быть пройден тем, кто потерял силу. Есть две крайности, которым тот, кто решился на освобождение от стягивающих уз сансары, не должен следовать: с одной стороны, привычная приверженность страстям и удовольствиям, получаемым от чувственно постигаемых вещей, и, с другой стороны, привычная приверженность к самоумерщвлению, которое болезненно, неблагодарно и бесполезно. Есть средний путь, открывающий глаза и наделяющий разумом, ведущий к миру и прозрению, высшей мудрости и нирване. Этот путь в буддизме именуется благородным восьмеричным путем, потому что включает в себя обязательные для прохождения восемь ступеней совершенствования.
1. Правильные воззрения стоят на первой ступени, поскольку то, что мы делаем, отражает то, что мы думаем. Неправильные действия происходят от неправильных взглядов, следовательно, оптимальным способом предотвращения неправедных поступков выступает правильное знание и контроль за его наблюдением.
2. Правильное стремление есть результат правильного видения. Это стремление к отречению, надежда на жизнь в любви со всеми вещами и существами, которые пребывают в этом мире, стремление к подлинной человечности.
3. Правильная речь. Даже правильные стремления, особенно для того, чтобы они привели к надлежащим результатам, необходимо выразить, т. е. они должны найти отражение в правильной речи. Необходимо воздерживаться от лжи, злословия, грубых выражений, легкомысленного разговора.
4. Правильные действия заключаются не в жертвоприношениях или поклонениях богам, а в отказе от насилия, активном самопожертвовании и готовности отдать свою жизнь ради блага других людей. В буддизме существует положение, согласно которому человек, обеспечивший себе бессмертие, может помочь достижению просветления другим человеком, передав ему часть своих заслуг.
5. Правильная жизнь. Правильные действия ведут к нравственной жизни, свободной от обмана, лжи, мошенничества и интриг. Если до сих пор речь шла о внешнем поведении спасающегося человека, то здесь внимание обращается на внутреннее очищение. Цель всех стараний состоит в устранении причины печали, для чего необходимо субъективное очищение.
6. Правильное усилие состоит в осуществлении власти над страстями, которая должна помешать осуществлению дурных качеств и способствовать усилению хороших качеств с помощью отрешенности и сосредоточенности ума. Для сосредоточения необходимо остановиться на какой-либо хорошей мысли, оценить опасность превращения дурной мысли в действительность, отвлечь внимание от дурной мысли, уничтожить причину ее возникновения, отвлечь ум от дурного с помощью телесного напряжения.
7. Правильное мышление нельзя отделить от правильного усилия. Чтобы избежать умственного непостоянства, мы должны подчинить себе наш ум вместе с его метаниями, отвлечениями и рассеянностью.
8. Правильное спокойствие – последняя стадия благородного восьмеричного пути, результатом которой становится отказ от эмоций и достижение созерцательного состояния.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.
Продолжение на ЛитРес
Читайте также
Четыре благородные истины
Четыре благородные истины Будда внезапно понял четыре благородные истины. 1 – жизнь во всех ее проявлениях есть страдание. 2 – страдание приводит к желанию его избежать. 3 – прекратить страдания можно, отказавшись от всех страстей и чувств. 4 – чтобы прекратить страдание,
19.38. Выставить в неприглядном свете благородные помыслы
19.38. Выставить в неприглядном свете благородные помыслы Своим стратагемным разбором западной критики положения с правами человека (см. Введение, § 17) официальные китайские власти «разоблачают» перед своим достаточно восприимчивым к уловкам и посему в этой области легко
Что делают «благородные женихи» в «доме» Одиссея?
Что делают «благородные женихи» в «доме» Одиссея? Все смешалось в «доме» Одиссея. Все пребывают в сомнении по поводу хозяина, многие считают, что он умер, но точно ничего не известно. Телемах еще не достиг возраста мужчины, он не может ни войти во владение «домом», ни
Момент истины
Момент истины На первый взгляд, грядет наш бесславный конец, и нет ни одного шанса выжить. Мы понуро стоим среди руин и пожарищ некогда великой страны, и ветер гоняет мусор среди развалин. Беды и проблемы окружают нас плотной стаей, и мы не знаем, что делать. И все время не
Евангелие истины
Евангелие истины Как уже отмечалось, среди хенобоскионских рукописей есть такие, которые названы евангелиями: Евангелие Истины, Евангелие Филиппа и Евангелие Фомы. По форме эти евангелия отличаются от других христианских евангелий, как канонических, так и
5. МОМЕНТ ИСТИНЫ
5. МОМЕНТ ИСТИНЫ В начале сентября 1433 года новый гонфалоньер и члены синьории должным образом водворились в Палаццо делла Синьория, откуда Козимо Медичи был послан в Муджелло официальный вызов во Флоренцию на предмет «принятия некоторых важных решений». Козимо
В поисках истины
В поисках истины Конрад вновь пришел на службу где-то около восьми вечера. Пришел вымотанный. И что он такого сделал за день? Провел три беседы, посетил пару присутственных мест, где рылся в старых бумагах. От чего уставать? Это не труд шахтера, не даже беготня официантов,
БЛАГОРОДНЫЕ ДИКАРИ
БЛАГОРОДНЫЕ ДИКАРИ За Посидониевой и александрийской традиционными версиями относительно друидов стоит миф о «благородных» дикарях, который служит источником многих заблуждений. Классический мир, при первых же контактах с кельтами, был готов обнаружить в их
1940 год – благородные немецкие победители
1940 год – благородные немецкие победители 10 мая 1940 года начинается западная кампания «Желтый план», для которой Йодль разрабатывает директивы. Первостепенные оперативные вопросы играют главную роль. Немецкое наступление на запад заканчивается почти через шесть недель
Глава 8 Благородные головорезы
Глава 8 Благородные головорезы Царь или король был предводителем того сословия, которое Цезарь называет всадниками. Всадники, благородные воины… Нет-нет, только не надо себе представлять рыцаря без страха и упрека, да еще на белом коне! В предыдущих главах мы убедились в
Поиск истины
Поиск истины Вступительное слово.Уважаемый читатель! Не берусь судить о других европейских странах, но История нашей страны и по сей день, полна необъяснимых тайн, покрытых мраком. Особенно, это касается советского периода, что не удивительно: уникальный случай в мировой
«Четыре благородные истины» и философские основы буддизма
«Четыре благородные истины» и философские основы буддизма Основа буддийского вероучения — «четыре благородные истины». Эти истины открылись Будде в момент «просветления»: 1) жизнь есть страдание; 2) причиной страдания является привязанность к жизни, желания и
МОМЕНТ ИСТИНЫ
МОМЕНТ ИСТИНЫ В июле 1610 г. народ ликовал, слушая читаемую в храмах грамоту московских бояр, разосланную по благословению патриарха Гермогена. Впервые за семь лет войны большинство россиян решило «быть в соединении и стоять за православную веру всем заодно», защищая право
Четыре года, четыре месяца и четыре дня правления «грозного метеора»
Четыре года, четыре месяца и четыре дня правления «грозного метеора» Утром 11 марта во двор Михайловского замка к графу Кутайсову подошел неизвестный человек и просил принять от него бумагу «с важным сообщением для государя». Кутайсов бумагу принял, но передать ее
В ПОИСКАХ ИСТИНЫ
В ПОИСКАХ ИСТИНЫ Но при чем здесь Муза истории? Какое отношение она может иметь к мифам? Неужели в этих красочных небылицах содержатся какие-то крупицы здравого смысла?В самые отдаленные времена, естественно, мифы были для греков абсолютно достоверными, они составляли
Искажение истины
Искажение истины Еще до отмены Нантского эдикта некоторые прозорливые умы увидели, что настоящие обращения в католичество не совпадают полностью с победоносными цифрами королевской администрации. Приведем, к примеру, комментарии маркиза де Сурша к «драгонадам»,
В чем заключаются четыре благородные истины буддизма
Что такое четыре благородные истины буддизма?
Четыре благородные истины являются фундаментальным учением буддизма. Традиционно считается, что первая проповедь Гаутамы Будды после просветления (или пробуждения) была описанием этих понятий. Согласно буддийской мысли, не так важно верить в эти идеи, как испытывать их на собственном опыте. Наряду с верой в реинкарнацию («самсара») и нирвану, четыре благородные истины формируют мышление практически всех форм буддизма. Вкратце они заключаются в следующем: 1) реальность страдания; 2) непостоянство мира; 3) освобождение, приходящее через устранение желания; 4) необходимость следовать Восьмеричному пути.
Первая благородная истина, также известная как принцип «дуккхи», утверждает, что жить – означает страдать. Эта терминология может сбивать с толку, поскольку буддизм не утверждает, что все переживания неприятны. Концепция дуккхи более тонкая, подразумевая такие аспекты, как беспокойство, разочарование или неудовлетворенность. Это фундаментальная вера буддизма, и все другие верования и практики основаны на первой благородной истине. Буддисты верят, что дуккха объясняет, что не так с человечеством – страдания, вызванные неправильными желаниями, в частности стремлением к непостоянным вещам. Эта проблема разъяснена во второй благородной истине.
Вторая благородная истина буддизма, также известная как «анитья» (непостоянство) или «танха» (жажда), утверждает, что ничто во вселенной не является постоянным или неизменным. На самом деле, даже «я» не является таковым. Это – буддийское объяснение состояния человечества. Поскольку страдание вызвано желанием непостоянного, все желания в конечном итоге приводят к страданию. Даже позитивные желания увековечивают цикл реинкарнации и дуккхи. Чтобы преодолеть это, нужно понять третью благородную истину.
Третья благородная истина гласит, что единственный способ освободиться от цикла страданий, смерти и перерождения – это полное устранение желания мирских вещей. Буддизм видит в этом ответ на вопрос, как исправить проблемы человечества. На практике третья благородная истина призывает устранить абсолютно все желания – хорошие, плохие и другие. Средства для достижения этого содержатся в четвертой благородной истине.
Четвертая благородная истина заключается в том, что следование Восьмеричному пути может устранить желание. В этом содержится план буддизма относительно того, как исправить недостатки человечества. Восьмеричный путь определяется как правильные взгляды, правильные намерения, правильная речь, правильное поведение, правильные средства к существованию, правильные усилия, правильное осознание и правильная медитация.
Согласно буддизму, цикл реинкарнации и дуккхи можно завершить, применяя четыре благородные истины и проходя Восьмеричный путь. Это приводит человека к состоянию, полностью лишенному всякого желания, жажды, привязанности или разочарования. Это состояние «пустоты» известно как нирвана и является буддийской альтернативой небесам. Тот, кто достигает нирваны, перестает существовать как личность и останавливает процесс перерождения и повторной смерти сансары.
Как и в отношении большинства основных мировоззрений, не все в четырех благородных истинах полностью противоречит Библии. Неуместные желания являются основным источником беспокойства и греха (Римлянам 13:14; Галатам 5:17). Смертная жизнь, безусловно, подвержена изменениям, и является скоротечной (Иакова 4:14). Кроме того, неразумно вкладывать в непостоянные вещи (Матфея 6:19-20). Однако в вопросах вечного состояния и процесса трансформации четыре благородные истины резко отличаются от библейского христианства.
Библия учит, что Бог вечен и находящиеся с Ним на небесах будут вечно наслаждаться этим состоянием (Матфея 25:21; Иоанна 4:14; 10:28). То же вечное состояние – без радости – относится к тем, кто решает отвергнуть Бога (2 Фессалоникийцам 1:9). Их судьба описывается как сознательное, личное состояние мучения (Луки 16:22-24). Буддизм учит, что наша вечность – это либо бесконечное перевоплощение, либо забвение небытия. Библия говорит: «Каждому человеку определено однажды умереть и потом предстать перед судом» (Евреям 9:27; Новый Русский Перевод).
Христианство и буддизм учат тому, что люди должны трансформировать свои желания и поведение, но только христианство предоставляет реалистичные средства для этого. В буддизме человеку сказано, что он может изменить свои желания с помощью собственных усилий. К сожалению, это означает, что нужно иметь желание отбросить желания, что само по себе является дилеммой. Буддист, желающий избавиться от желания, все еще чего-то желает. Буддизм также не указывает, как человек может изменить сердце, которое не желает меняться и обманывает само себя (Иеремии 17:9; Марка 9:24). Христианство дает ответ на обе эти проблемы – Спаситель, Который не только меняет то, что мы делаем (1 Коринфянам 6:11), но и то, что мы желаем делать (Римлянам 12:2).
Между буддийскими и христианскими верованиями существует много других различий. В то время как буддизм учит, что жизнь – это страдания, Библия говорит, что жизнь предназначена для наслаждения (Иоанна 10:10). Буддизм говорит, что «я» должно быть уничтожено, в то время как Библия говорит, что каждый человек ценен и значим (Бытие 1:26-27; Матфея 6:26), и что «я» существует после смерти (Иоанна 14:3).
Авторские права
При написании данного ответа на сайте частично или полностью использовались материалы сайта
Материалы размещены с разрешения правообладателя.
Владельцы ресурса Библия Онлайн, могут частично или вовсе не разделять мнение данной статьи.
Буддизм. Четыре благородные истины и восьмеричный путь
В материале представлен частный взгляд на практику, с позиции секулярного, прагматичного буддизма, используемый в школе Трёх Путей.
В качестве догадки: затем, чтобы почувствовать себя счастливее или, если наоборот, устранить неудовлетворённость, страдание из жизни, как говорят буддисты.
Согласно буддизму, абсолютное устранение страданий из жизни возможно, и оно осуществляется через реализацию опытов просветления. Поэтапно, пошагово, до полного просветления.
Инструментами, ведущими к просветлению, являются практики медитации, учение и наставники — в качестве переводчиков учения.
Весь комплекс современных практик развития осознанности и медитаций по большей части имеют буддийские корни. А сами буддийские практики неразрывно связаны с тремя ключевыми буддийскими темами:
О первых двух в этой статье.
4 благородные истины
Или 4 истины благородных, то есть тех, кто эти истины осознал.
Буддизм — очень практичная религия, ставящая во главе угла устранение из жизни страдания.
4 истины звучат так:
Вся наша жизнь пронизана эдакой гонкой за деньгами, безопасностью, лучшей жизнью, знаниями, духовностью, просветлением, развлечениями, и можно продолжать до бесконечности. Главное в этой гонке, что объекты устремления находятся где-то «там», а не в «здесь и сейчас».
В этой нескончаемой гонке за счастьем «завтра», в водовороте мыслей о прошлом, будущем, о себе, мы упускаем реальное счастье, которое находится прямо у нас под носом, в этом самом моменте.
При этом, каждый раз теряя что-то, не получая что-то, получая что-то нежелательное, мы испытываем страдание и его более лёгкие формы в виде неудовлетворённости.
В канонических текстах это сформулировано так:
Всё это ведёт к страданию.
Причём получение «желаемого» впоследствие также ведёт к страданиям, так как мы рано или поздно утрачиваем «желаемое», да и само наслаждение им мимолётно. Это относится и к радости от новой машины, поездки в отпуск, к новым отношениям и т.д. Само непостоянство уже содержит в себе зерно страдания.
С понимания этой истины начинается поиск, начинается Путь. Мы прозреваем к тому, что новая машина, новая работа, новый партнёр, поход в ресторан, деньги и всё подобное к «счастью» не ведут.
Причина страданий — страстное желание. Это наше извечное стремление к чему-то либо форма отталкивания чего-либо. Можно назвать это неприятием реальности, непринятием самих себя такими какими мы являемся.
С каждым опытом просветления происходит лавинообразное ослабление силы страстного желания. Это феноменально меняет жизнь носителя такого опыта. Буддизм разделяет просветление на поэтапный процесс, состоящий из 4 ступеней. Последняя ступень являет собой полное освобождение от страдания.
В этой истине говориться о том, что возможно бытие вне страданий. То есть жизнь без страстного желания.
Восьмеричный путь. Так называемый срединный путь, путь без крайностей доступный любому человеку.
Восьмеричный путь
Весь путь сформулирован в 8 пунктах.
Часть пунктов относится к нравственности, часть к практикам работы с умом и сознанием и часть к пониманию учения.
«…И что такое, друзья, правильные воззрения? Знание страдания, знание источника страдания, знание прекращения страдания, знание пути, ведущего к прекращению страдания. Это называется правильными воззрениями» (текст из буддийских сутт).
То есть знание и понимание четырёх благородных истин, — главного движителя на пути к пробуждению.
«…И что такое, друзья, правильное устремление? Устремление к отречению, устремление к не-недоброжелательности, устремление к не-жестокости. Это называется правильным устремлением» (текст из буддийских сутт).
Имеется ввиду стремление к сокращению суеты, материальному накоплению и к увеличению внимания к духовному пути.
Идея восьмеричного пути — приведение ума и сознания в состояние равностности, не-цепляния, к сдаче контроля.
Недоброжелательность и жестокость — это состояния, при которых возможность движения по духовному пути практически исключена, прежде всего в части практики.
Если говорить «техническим» языком, то опыту пробуждения предшествует состояние, называемое ниродхой (прекращением), и пока ум человека не придёт в состояние равностности и безмятежности в это состояние просто невозможно войти. Поэтому говорят, что опыт просветления Ниббану (Нирвану) невозможно получить или достичь, но можно создать условия, при которых этот опыт станет возможным.
Человек, испытывающий в жизни недоброжелательность и жестокость, просто не сможет успокоить свой ум и перейти в состояние остановки ума, в ниродху.
«…И что такое, друзья, правильная речь? Воздержание от лжи, воздержание от злонамеренной речи, воздержание от грубой речи, воздержание от пустой болтовни. Это называется правильной речью» (текст из буддийских сутт).
Этот и следующие два пункта относятся к нравственности.
Этот пункт также имеет вполне практичную цель — держать ум в покое. Самое значительное влияние на состояние ума оказывают наши контакты с другими людьми. Ложь, ссоры — всё это очень долго резонирует в нашем уме и оказывает негативное влияние на практику.
А если разговоры праздные, то они так или иначе связаны со страстным желанием. Разжигание страстного желания, согласно Зависимому Возникновению, и приводит в последствии к страданию (не получению желаемого, утрате желаемого и получению не-желаемого). А как минимум просто всплывает в медитациях в качестве беспокойства, помех и отвлечений.
«…И что такое, друзья, правильные действия? Воздержание от убийства живых существ, воздержание от взятия того, что не дано, воздержание от неблагого поведения в чувственных удовольствиях. Это называется правильными действиями» (текст из буддийских сутт).
В буддийском учении для простых людей предполагается кодекс из 5 предписаний, которые по сути и есть содержание 3,4,5 пунктов раздела нравственности. Подобные же предписания есть и во многих других конфессиях, и за ними стоит глубокий и важный для жизни смысл.
Предписания — это своего рода инструкция к счастливой жизни. Даже без опыта просветления простое соблюдение этих правил ведёт к значительному улучшению взаимоотношений с собой, окружающими людьми и улучшению качества жизни в целом.
Однако цель у соблюдения предписаний — прежде всего в гигиене ума. Соблюдение предписаний в значительной степени влияет на состояние ума, а значит и на саму формальную практику.
«… И что такое, друзья, правильные средства к жизни? Вот ученик Благородных, отбросив неправильные средства к жизни, зарабатывает на жизнь правильными средствами. Это называется правильными средствами к жизни» (текст из буддийских сутт).
В буддизме есть сформулированный список профессий, которыми не стоит заниматься, но давайте посмотрим на это с позиции практики и продвижения по Пути.
Опыт пробуждения становиться возможным, когда сознание находится в состоянии безмятежности, в состоянии сдачи контроля, в полном покое. Если наш способ зарабатывания на жизнь удовлетворяет нас, не причиняет никому того, за что мы можем себя корить, мы быстро продвигаемся по Пути. Если наши отношения, работа и другие наиболее важные жизненные сферы наводняют ум беспокойством и самоукорением, то мы можем годами практиковать, но продвижение будет очень медленным.
Если вы в такой ситуации, то выходом может стать поездка на ретрит, где в полном безмолвии и отрыве от жизненных проблем становится возможным пойти максимально вглубь себя.
«…И что такое, друзья, правильное усилие? Вот монах прилагает старание ради невозникновения невозникших злотворных состояний. Он совершает усилие, зарождает усердие, направляет на это ум, старается. Он прилагает старание ради прекращения возникших злотворных состояний. Он совершает усилие, зарождает усердие, направляет на это ум, старается. Он прилагает старание ради возникновения невозникших благотворных состояний. Он совершает усилие, зарождает усердие, направляет на это ум, старается. Он прилагает старание ради поддержания возникших благотворных состояний, их неугасания, увеличения, разрастания, осуществления посредством развития. Он совершает усилие, зарождает усердие, направляет на это ум, старается» (текст из буддийских сутт).
Этот пункт реализован технически буддийским монахом Бханте Вималарамси в виде инструмента 6Р.
К этому же пункту можно отнести практику метты, которая в значительной степени перепрограммирует наш ум помогая всё больше времени проводить в «благотворных» состояниях сознания и в «здесь и сейчас».
«…И что такое, друзья, правильная осознанность? Вот монах пребывает в созерцании тела как тела, будучи решительным, бдительным, осознанным, устранив алчность к миру и печаль о его соблазнах. Он пребывает в созерцании чувств как чувств, будучи решительным, бдительным, осознанным, устранив алчность к миру и печаль о его соблазнах. Он пребывает в созерцании ума как ума, будучи решительным, бдительным, осознанным, устранив алчность к миру и печаль о его соблазнах. Он пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов, будучи решительным, бдительным, осознанным, устранив алчность к миру и печаль о его соблазнах. Это называется правильной осознанностью» (текст из буддийских сутт).
Осознанность — ключевой фактор на пути к счастливой и осознанной жизни.
Изначальная формулировка звучит так:
Осознанность — это памятование о наблюдении за перемещениями внимания ума с объекта на объект.
Там, где заканчивается формальная практика медитации сидя, начинается практика осознанности. По сути это один и тот же процесс. Пребывание даже всего десятка минут в день в «здесь и сейчас» значительно развивает осознанность. Однако пока этот фактор развит слабо, успевать замечать, как ум уводит внимание в прошлое, будущее, бесконечные размышления о себе является весьма затруднительным. Инструмент 6Р в помощь.
«…И что такое, монахи, благородная правильная собранность ума с её опорами и вспомогательными средствами, а именно: с правильными воззрениями, правильным устремлением, правильной речью, правильным действием, правильным образом жизни, правильным усилием и правильной осознанностью? Единение ума, наделённое этими семью факторами, называется благородной правильной собранностью ума с её опорами и вспомогательными средствами» (текст из буддийских сутт).
Обычно этот пункт переводят как «Правильное сосредоточение», однако практика показывает, что ближе значение собранность, а не сосредоточение. Это своего рода плод от следования предыдущим пунктам восьмеричного пути.
В медитации собранность ума выражается как особо чистое состояние сознания, на фоне которого видны даже самые тонкие движения и напряжения ума. Их наблюдение и использование инструмента «7 факторов просветления» в конечном счёте приводит к полной остановке ума, ниродхе. Это ещё не Ниббана но уже «предбанник».
Четыре Благородные Истины, Восьмеричный Путь и их следствие — прозрение в Зависимое Возникновение, являются тремя китами буддийского учения.
Но мы тут про практические шаги к счастливой и осознанной жизни, к пробуждению, тогда перефразирую: Четыре Благородные Истины, Восьмеричный Путь и, их следствие, — прозрение в Зависимое Возникновение — являются дорожной картой на пути к опыту пробуждения. Причём совсем не обязательно становиться для этого буддистом. То есть не важно кто вы, какого вероисповедания и в какой точке сейчас находитесь.
И такой ещё важный момент, стремление к духовности, к благам, которые даёт просветление — это тоже форма страстного желания, тот же материализм, только духовный. Всё это хорошо для того чтобы убедить свой ум и начать Идти по Пути, но далее про это важно просто забыть.
В статье отражён частный взгляд на главные буддийские темы, пропущенный через призму практического опыта.
В тексте использованы фрагменты сутт Палийского Канона Маджхима Никая в переводе Олега Павлова.
Светлого Пути всем!
Эта статья связана со статьёй «Зависимое Возникновение и причины страданий».