Что такое человек в средневековой философии

Философия человека в средние века — Природа и человек как творение Бога

Философы называют Средними веками длительный период в истории Западной Европы между античным и современным временем. Этот период охватывает более тысячелетия — с V по XV век.

Средневековая философия — чрезвычайно важный и относительно длительный этап (V-XV вв.) в эволюционном саморазвитии творческой мысли. Философская мысль Средневековья уходит корнями в монотеистические религии. К таким религиям относятся иудаизм, христианство и ислам, с которыми связано развитие как европейской, так и арабской философии Средневековья. Средневековая мысль по сути своей теоцентрична: для нее всеопределяющей реальностью является не природа, а Бог.

Актуальность проблемы заключается в том, что интерес к изучению человека и познанию мира всегда волновал человечество. Взгляд на этот вопрос с точки зрения Средневековья представляется очень интересным. В Средние века человек рассматривается прежде всего как часть мирового порядка, созданного Богом. А концепция самости, выраженная в христианстве, сводится к тому, что человек есть «образ и подобие Божие». Но согласно этому взгляду, этот человек в действительности внутренне разделен в результате своего греха, так что он рассматривается как единство божественной и человеческой природы, которое находит свое выражение в личности Христа. Поскольку каждый человек изначально обладает божественной природой, он способен внутренне участвовать в божественной «благодати» и таким образом стать «сверхчеловеком». В этом смысле концепция сверхчеловека также часто разрабатывается в русской религиозной философии.

Природа и человек как творение Бога

Согласно христианской догме, Бог создал мир из ничего, создал актом своей воли, своим всемогуществом. Божественное всемогущество продолжает каждый миг поддерживать, сохранять существование мира. Это мировоззрение называется креационизмом, от латинского creatio, что означает «создание».

Догма творения смещает акцент с естественного на сверхъестественное. В отличие от античных богов, которые были связаны с природой, христианский Бог находится над природой, по ту сторону природы, и, таким образом, является трансцендентным богом, как у Платона и неоплатоников. Активное творческое начало природы как бы изымается из космоса и передается Богу; в средневековой философии, таким образом, космос перестает быть самодостаточным и вечным существом, перестает быть живым и одушевленным целым, каким его считали многие греческие философы.

Другим важным следствием креационизма является преодоление дуализма противоположных начал — активного и пассивного: идеи или формы с одной стороны и материи с другой — который был характерен для античной философии. На смену дуализму приходит монистический принцип: существует только один Абсолют — Бог; все остальное — Его творение. Пропасть между Богом и творением неустранима: это две реальности разного онтологического ранга. Строго говоря, только Бог обладает истинным существованием; он приписывает ему атрибуты, которыми древние философы наделяли бытие. Он вечен, неизменен, самотождественен, независим от всего остального и является источником всего существования. Христианский философ четвертого и пятого веков Августин Блаженный (354-430) говорил, что Бог — это высшее бытие, высшая субстанция, высшая (нематериальная) форма, высшее благо. Отождествляя Бога с бытием, Августин следует Писанию. В Ветхом Завете Бог сообщает человеку о Себе: «Я есмь Сущий». В отличие от Бога, сотворенный мир не обладает такой автономией, поскольку он существует не благодаря себе, а благодаря другому; отсюда непостоянство, изменчивость, быстротечность всего, с чем мы сталкиваемся в мире. Хотя христианский Бог недоступен для познания, он, тем не менее, открывает себя человеку, и его откровение раскрывается в священных текстах Библии, толкование которых является основным способом познания Бога.
Таким образом, знание о несотворенном Божественном Существе может быть получено только сверхъестественным путем, а ключом к такому знанию является вера, способность души, неизвестная древнему языческому миру. Что касается сотворенного мира, то он может быть постигнут разумом, хотя и не полностью.
Средневековая концепция бытия нашла свое афористическое выражение в формуле: ens et bonum conventuntur (бытие и благо обратимы). Поскольку Бог есть высшее бытие и высшая благость, все сотворенное Им, в той мере, в какой оно несет на себе печать бытия, также является благим и совершенным. Отсюда тезис, что зло само по себе есть небытие, оно не есть позитивная реальность, оно не есть сущность. Таким образом, с точки зрения средневекового сознания, дьявол — это небытие, замаскированное под бытие. Зло живет ради добра, и добро правит миром, но зло не может уничтожить добро, хотя и уменьшает его. Эта доктрина выражала оптимистический мотив средневекового мировоззрения и отличала его от мышления поздней эллинистической философии, особенно стоицизма и эпикурейства.

Христианское сознание — основа средневекового менталитета

Важнейшей особенностью средневековой культуры является особая роль христианской доктрины и христианской церкви. В условиях общего упадка культуры сразу после распада Римской империи только церковь оставалась на протяжении многих веков единственным социальным институтом, общим для всех стран, племен и государств Европы. Церковь была доминирующим политическим институтом, но еще более значительным было то влияние, которое церковь оказывала непосредственно на сознание народа. В условиях тяжелой и скудной жизни, на фоне весьма ограниченных и зачастую недостоверных знаний о мире, христианство дало людям стройную систему знаний о мире, о его устройстве, о действующих в нем силах и законах. Добавьте к этому эмоциональную привлекательность христианства с его теплотой, проповедью любви и универсально понимаемыми нормами социального сосуществования (Декалог), романтический энтузиазм и экстаз от истории Искупления, наконец, утверждение равенства всех людей в высшей степени, и можно приблизительно оценить вклад христианства в мировоззрение средневековых европейцев.

Это мировоззрение, полностью определявшее менталитет верующих деревенских и городских жителей, в основном основывалось на образах и толкованиях Библии. Исследователи отмечают, что в Средние века отправной точкой для объяснения мира было полное, безусловное противопоставление Бога и природы, неба и земли, души и тела.

Средневековый европеец, безусловно, был глубоко религиозным человеком. В его сознании мир воспринимался как своеобразная арена борьбы между силами небес и ада, добра и зла. В то же время сознание людей было глубоко магическим, все они были абсолютно убеждены в возможности чудес и воспринимали буквально все, что сообщала Библия. По меткому выражению Сергея Аверинцева, Библию в Средние века читали и слушали так же, как мы сегодня читаем свежие газеты.

В целом мир воспринимался как симметричная, иерархическая схема, напоминающая две пирамиды, поставленные друг на друга. На вершине одного из них, верхнего, находится Бог. Ниже следуют уровни или ярусы священных фигур: сначала апостолы, которые ближе всего к Богу; затем фигуры, которые постепенно удаляются от Бога и приближаются к земному уровню — архангелы, ангелы и подобные небесные существа. На определенном уровне люди включены в эту иерархию: сначала Папа и кардиналы, затем низшее духовенство, под ними — простые миряне. Далее, еще дальше от Бога и ближе к земле, располагаются животные, затем растения, а затем сама земля, которая является полностью неодушевленной. А затем идет как бы зеркальное отражение верхней, земной и небесной иерархии, но опять в другом измерении со знаком «минус», в подземном мире, как бы увеличение зла и близость к Сатане. Он располагается на вершине второй хтонической пирамиды и выступает как симметричное Богу, как бы повторяющее его с противоположным знаком (отражающее, как зеркало) существо. Если Бог — это воплощение добра и любви, то Сатана — его противоположность, воплощение зла и ненависти.

Средневековые европейцы, включая высшие слои общества, вплоть до королей и императоров, были неграмотны. Уровень грамотности и образования даже духовенства в церквях был ужасающе низким. В середине девятнадцатого века церковь осознала необходимость иметь образованные кадры и начала открывать духовные семинарии и т.д. Образовательный уровень прихожан был минимальным. Миряне слушали полуграмотных священников. Сама Библия была запрещена для мирян; ее тексты были слишком сложны и недоступны для простых прихожан. Только священнослужителям разрешалось толковать их. Но их образование и грамотность также были очень низкими. Средневековая массовая культура была безкнижной культурой, «до Гутенберга». Она была основана не на печатном слове, а на устной традиции. Она существовала благодаря разуму неграмотного человека. Это была культура молитв, сказок, мифов и заклинаний.

В то же время значение слов, письма и особенно звука было необычайно велико в средневековой культуре. Молитвы, функционально воспринимаемые как заклинания, проповеди, библейские действия, магические формулы — все это также формировало средневековый менталитет. Люди привыкли сомневаться в окружающем их мире и воспринимать реальность как текст, систему символов с высшим смыслом. Эти слова-символы нужно было распознать и извлечь их божественное значение. Этим, в частности, объясняются многие особенности средневековой художественной культуры, которые были рассчитаны на восприятие в пространстве именно такого глубоко религиозно-символического, буквально вооруженного менталитета. Даже живопись была в первую очередь явленным словом, как и сама Библия. Слово было универсальным, охватывающим все, объясняющим все, скрывающимся за всеми явлениями как их скрытый смысл. Поэтому для средневекового сознания и менталитета культура была, прежде всего, выражением смысла и человеческой души, приближая человека к Богу. Это пространство выглядело так, как оно описано в Библии, в житиях святых, в трудах отцов церкви и в проповедях священников. Поведение средневековых европейцев и их деятельность также определялись соответствующим образом.

Сущность и существование в средневековой философии

Средневековая философия различает бытие или существование (existence) и сущность (essence).

У всех средневековых философов познание любой вещи сводится к ответу на четыре вопроса:

Первый вопрос, как мы видим, требует существования вещи, в то время как второй и последующие вопросы требуют сущности вещи. У Аристотеля, который много занимался категорией сущности, еще не было такого четкого разграничения между сущностью и существованием, хотя некоторые зачатки были набросаны. Четкое различие между этими терминами дает Боэций, чья разработка проблем логики оказала решающее влияние на последующее развитие средневековой схоластики. (Термин «схоластика» происходит от греческого schole — «школа»; «схоластика» означает «школьная философия»). Согласно Боэцию, бытие (существование) и сущность — не одно и то же; только в Боге, простой субстанции, бытие и сущность совпадают. Что касается сотворенных вещей, то они не простые, а сложные, что особенно видно из того, что их бытие и их сущность не тождественны. Для того чтобы та или иная сущность обрела бытие, она должна стать причастной к бытию, или, проще говоря, должна быть создана божественной волей.

Сущность вещи выражается в ее определении, в концепции этой вещи, которую мы можем постичь разумом. О существовании вещи мы узнаем из опыта, то есть из непосредственного контакта с вещами, поскольку существование возникает не из разума, а из акта всемогущей воли Творца и поэтому не содержится в понятии вещи. Таким образом, понятие существования как не принадлежащего к сущности вещи вводится для придания смысла догмату творения.

Отношение к природе в Средние века

В Средние века сформировался новый взгляд на природу. В наше время природа уже не существует отдельно, как в древние времена. Учение о божественном всемогуществе лишает природу независимости, поскольку Бог не только творит природу, но и может действовать вопреки естественному ходу событий, то есть творить чудеса.

В христианском учении догмат о творении, вера в чудеса и убеждение в том, что природа «сама по себе недостаточна» (выражение Августина) и что человек призван быть ее хозяином, «властвовать над стихиями», внутренне связаны. По всем этим причинам отношения с природой в Средние века изменились. Во-первых, она больше не является основным объектом познания, как это было в древности (за исключением некоторых учений, таких как учения софистов, Сократа и других); теперь акцент делается на познании Бога и человеческой души. Ситуация несколько меняется лишь в период позднего средневековья — в тринадцатом и особенно в четырнадцатом веках. Во-вторых, когда человек интересуется природными явлениями, они обычно предстают как символы, указывающие и отсылающие к другой, более высокой реальности. Здесь раскрывается не явление или природная вещь, указывающая на потусторонний, эмпирически данный смысл; каждый из них является символом или доктриной. Мир был дан средневековому человеку не только для его пользы, но и для обучения.

Символизм и аллегоризм средневековой мысли, образованной в основном на основе священных писаний и их толкований, был весьма изощренным и развитым до тонкости. Понятно, что такая символическая интерпретация природы мало способствовала ее научному познанию, и только в позднем Средневековье интерес к природе как таковой возрос, что привело к развитию таких наук, как астрономия, физика и биология.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Читайте дополнительные лекции:

Образовательный сайт для студентов и школьников

Копирование материалов сайта возможно только с указанием активной ссылки «www.lfirmal.com» в качестве источника.

© Фирмаль Людмила Анатольевна — официальный сайт преподавателя математического факультета Дальневосточного государственного физико-технического института

Источник

Проблема человека в средневековой философии

Человек в средневековой философии:

v Человек – часть миропорядка, установленного Богом

v Существо изначально противоречивое (душа и тело)

v Главный признак человечности – любовь к Богу

v Идея греховности человека

v Довольно высокий уровень оценки его сущности, жизнедеятельности, назначение в мире

v Идея духовности и осмысленности человеческой жизни, ее возвышенности над эмпирической повседневностью.

В средневековой философии обсуждалась проблема человека.

Использовались две основные сущностные характеристики человека:

1) человек – это «образ и подобие бога»;

2) человек – это «разумное животное».

Средневековая христианская концепция человека.

В средние века человек рассматривается прежде всего, как часть мирового порядка, установленного Богом. А представление о нем самом, как оно выражено в христианстве, сводится к тому, что человек есть «образ и подобие Бога». Но согласно этой точки зрения в реальности этот человек внутренне раздвоен вследствие его грехопадения, поэтому он рассматривается как единство божественной и человеческой природы, которое находит свое выражение в личности Христа. Поскольку каждый изначально обладает божественной природой, он имеет возможность внутреннего приобщения к божественной «благодати» и тем самым сделаться «сверхчеловеком». В этом смысле концепция сверхчеловека часто развивается и в русской религиозной философии.

В социальном плане в Средние века человек провозглашается пассивным участником божественного порядка и является существом тварным и ничтожным по отношению к Богу. В отличие от античных богов, как бы родственных человеку, христианский бог стоит над природой и человеком, является их трансцендентным творцом и творческим началом. Главная задача для человека состоит в том, чтобы приобщиться к богу и обрести спасение в день страшного суда. Поэтому вся драма человеческой истории выражается в парадигме: грехопадение — искупление. И каждый человек призван реализовать это, соизмеряя свои поступки с Богом. В христианстве каждый сам за себя отвечает перед Богом.

Видным представителем средневековой христианской философии является Августин Блаженный. Не только его онтология и учение о боге как абсолютном бытии, но и учение о человеке многое берет от Платона. Человек — это противоположность души и тела, которые являются независимыми. Однако именно душа делает человека человеком. Это собственная, имманентная субстанция его. То, что Августин вносит нового по этому вопросу, — развитие человеческой личности, которое он рассматривает в «Исповеди». Она представляет автобиографическое исследование, описывающее внутреннее становление автора как личности. Здесь мы находим и психологический самоанализ, и показ противоречивого характера развития личности, и указание на темные бездны души. Учение Августина повлияло на последующее формирование экзистенциализма, представители которого рассматривают его как своего предшественника.

В отличие от Августина Фома Аквинский использует для обоснования христианского учения о человеке философию Аристотеля. Человек — это промежуточное существо между животными и ангелами. Он представляет единство души и тела, но именно душа является «двигателем» тела и определяет сущность человека. В отличие от Августина, для которого душа является не зависимой от тела и тождественной с человеком, для Фомы Аквинского человек есть личностное единство того и другого. Душа — нематериальная субстанция, но получает свое окончательное осуществление только через тело.

Источник

Философия человека в средние века

Вы будете перенаправлены на Автор24

Разговор об антропологическом учении в рамках философии средних веков покоится на положении о том, что, во-первых, человек является творением Бога, имеет образ и подобие Бога, и, во-вторых, человек имеет духовно-мистическую связь с божеством.

Точка зрения Августина на природу человека

Многие исследователи считают, что первым, кто со времен Аристотеля поставил вопрос о природе человека, является Августин По данной теме мы уже выполнили реферат Аврелий Августин подробнее Аврелий. Его антропологическое учение в яркой форме представлено в «Исповеди»

Августин, признавая креационистскую теорию происхождения мира, утверждает, что человек находится в господствующем положении по отношению к природе, т.к. он в отличие от нее обладает душой. Душа По данной теме мы уже выполнили реферат Душа человека подробнее человека – это творение Бога, она бессмертна, обладает единством. По отношению к телу душа является руководительницей. В своем сочинении «О граде Божием» Августин отстаивает точку зрения о человеке как образе и подобии Бога.

Основная цель человеческой жизни – это установление духовно-мистической связи с Богом. При этом Августин показывает возможную дуальность духовной направленности человека. С одной стороны, всецелая забота, самолюбование и путь к гордыне ведет к укорененности человека в вещный мир, выражаемой образом «земного града». С другой стороны, служение Богу, проявление любви к нему, рождают «град небесный».

Готовые работы на аналогичную тему

Августин рассуждает о греховности природы человека, причина тому первородный грех. Человек должен бороться со своей греховностью и страстностью.

Также Августин в своей антропологии является сторонником догмата христианства о воскресении мертвых. Мыслитель стоит на позиции воскресения души и тела человека вместе, таким образом, человек обретает как душевный, так и телесный покой.

Точка зрения Фомы Аквинского

Фома Аквинский как философ во многом опирался в своем философствовании на идеи Аристотеля. В первую очередь, это проявлялось в подчеркивании особой роли разума Аквинатом, при всем к нему скептическом отношении мыслитель был склонен считать, что при правильном руководстве разум способен помочь человеку достичь Бога.

Фома Аквинский стоит на позиции признания за человеком равноправия души и тела. Человек – это не только душа, но последняя дает форму телу. Иными словами, их взаимосвязь построена так же, как между материей и формой у Аристотеля. Душа – это форма, которая находит свое проявление в деяниях человека.

В противовес Аристотелю Аквинат считал, что душа едина и пребывает в каждой частице человеческой телесности. Вместе с тем мыслитель различает три вида души: вегетативную, чувственную и умопостигаемую.

Душа является аристотелевской энтелехией тела, его активное начало, дающее ему жизненную силу к действию. Поэтому между душой и телом не должно быть сильных различий. Душа и тела образуют некую совокупность, единичность.

Человеческая душа среди других существ мира обладает высшим положением, но среди сущностей трансцендентных она на низшей ступени. Причиной тому является то, что человек может постигать истину только чувственно, когда как сущности интеллигибельного мира в таком виде познания не нуждаются.

В антропологической концепции Аквината душа способна к двум типам действия:

После смерти тела душа сохраняет за собой способность к первому типу действия, вторые же сохраняются потенциально, до момента воскресения.

Существование души без тела Фомой Аквинским По данной теме мы уже выполнили реферат Философия Фомы Аквинского подробнее признается, как мыслителем находящимся в традиции христианства, но такое состояние расценивается как ожидание дня Страшного суда, когда она вновь обретет недостающее ей тело.

Итак, со времен античности в средние века понимание человека изменилось. На эти изменения повлияла смена космоцентризма в представлении о мире, на теоцентризм. Также причиной появления нового учения о человеке стало формирование христианской нравственности, понимания того, что есть добро, зло, благо, грех и т.д.

Источник

Учение о человеке в средневековой философии

В основе средневековых представлений о человеке лежали религиозные (теоцентристские) в своей сути установки о том, что Бог – начало всего сущего. Он создал мир, человека, определил нормы человеческого поведения. Однако первые люди (Адам и Ева) согрешили перед Богом, нарушили его запрет, захотели стать наравне с ним и самим определять, что есть добро и зло. В этом заключается первородный грех человечества, который частично искупил Христос, но который должен искупаться и каждым человеком через раскаяние и богоугодное поведение. Вследствие этого жизнь воспринимается средневековым сознанием как путь искупления, средство восстановления утраченной гармонии с Богом. Идеалом человека выступает монах-аскет, презревший все земное и полностью посвятивший себя служению Богу.

Согласно средневековым христианским представлениям, человек есть образ и подобие Бога. Теология образа и подобия, рассмотренная через призму догматов творения, грехопадения, воплощения, искупления и воскресения, стала краеугольным камнем христианской антропологии. В рамках христианской антропологии фиксируется установка на поляризацию противоположностей (души и тела, божественного и тварного, духовного и материального). Данная установка сочетается с установкой на примирение этих противоположностей, призванной гармонизировать сотворенный мир.

Одной из важнейших тем средневековой антропологической философии являлся вопрос о соотношении души и тела. Рассматривая проблему соотношения души и тела, средневековые мыслители не могли не учитывать различных подходов к ней, выработанных античными философами, прежде всего Платоном и Аристотелем. Диапазон же возможных позиций в значительной мере определялся выбором между платоновским тезисом о душе как самодостаточной духовной субстанции и аристотелевским тезисом о душе как осуществленности, или форме, тела. Если первый тезис облегчал доказательство бессмертия души, но делал затруднительным объяснение ее соединения с телом, то второй демонстрировал духовно-телесную целостность человека, но затруднял обоснование автономии и бессмертия души.

Представители ранней схоластики, опиравшиеся на взгляды Платона, не признавали душу формой тела. Их больше занимала проблема субстанциального различия духовного и телесного, нежели проблема соединения в человеке души и тела. Некоторые авторы (например, Гуго Сен-Викторский) полагали, что душа, временно обремененная телом, есть «лучшая часть человека или, скорее, сам человек» и потому представляет собой подлинно личностное начало в человеке. Однако в XIII в., в пору аристотелевского «ренессанса», вместе с ростом интереса к проблеме телесности положение дел заметно изменилось. Многие мыслители отдавали себе отчет в том, что душа, не будучи полностью зависимой от тела, вместе с тем не является и независимой от него. Не случайно они были заняты поисками компромисса между трактовкой мыслительной души как духовной субстанции и трактовкой души как формы тела. Статус мыслительной души стал предметом полемики между томистами, поддерживавшими положение Фомы Аквинского (1225 или 1227-1274 гг.) о мыслительной душе как несоставной и единственной субстанциальной форме в человеке, и августинианцами, отстаивавшими тезис о наличии нескольких субстанциальных форм в человеке. Если возможность рационального обоснования многих антропологических положений не вызывала у схоластов XIII в. особых сомнений, то в схоластике XIV в. (например, в школе Оккама) даже признание души формой тела считалось прерогативой веры, а не разума.

Еще одной ключевой проблемой средневековой философской антропологии была проблема самопознания и самосознания, которая со времен Сократа привлекала к себе пристальное внимание западноевропейских мыслителей. В рассматриваемый период начало обсуждению данной проблемы положил Августин (354-430 гг.). Августин, несмотря на доводы скептиков, не сомневался в познавательной и бытийной реальности личностного начала, а значит, и в истине, обусловливающей эту реальность. Несомненность внутреннего опыта использовалась им как предпосылка для нахождения в человеческом уме образа Троицы (т.е. Бога, единого в трех лицах, или ипостасях: Бога-отца, Бога-сына и Бога-святого духа). Тем самым Августин во многом предвосхитил т.н. онтологическое доказательство бытия Бога, в дальнейшем развивавшееся в частности Декартом.

Августин является основоположником т.н. «христианского сократизма», основанного на приоритете самонаблюдения перед познанием внешнего мира. В ранней схоластике (особенно в XII в.) он характеризовался углубленным изучением антропологической и этической проблематики. Внедрение дихотомии внутреннего и внешнего в сферу антропологии оборачивалось размежеванием понятий внутреннего и внешнего человека, а в сферу этики – обострением дилеммы между доступным человеку духовным величием, состоящим в морально-религиозном преображении личности, и ничтожеством, проявляющимся в рабской зависимости от тела и телесных благ. Считая познание сущности и высшего предназначения человеческой души гораздо более ценным и необходимым, чем многознание о внешнем мире, авторы XII в. стремились посредством отречения от мирской суеты углубиться в исследование совести как арены борьбы между добром и злом, между нравственным долгом и порочными склонностями.

В период зрелой схоластики проблема самопознания и самосознания также занимала одно из главных мест в иерархии исследовательских интересов средневековых теологов и философов. Одни мыслители (Бонавентура) рассматривали человеческую душу в ее отношении к предвечному божественному «образцу», другие (как, например, Фома Аквинский) обусловливали адекватное знание о душе поэтапным восхождением от частного к общему или от действия к причине, третьи (Виталь из Фура, Дунс Скот и др.) подчеркивали интуитивную очевидность самонаблюдения и непогрешимость внутреннего чувства.

Существенная разница подходов томистов и августинианцев к проблеме соотношения веры и разума определила водораздел между томистским интеллектуализмом, основанным на положении о том, что «разум превосходит волю», и августинианским волюнтаризмом, исходившим из того, что воля автономна по отношению к разуму и может пренебрегать его рекомендациями. По мнению августинианцев, воля воплощает в себе предельную насыщенность духовной жизни, поэтому осознание волевых актов и свободы воли является «опытом самости» и затрагивает глубинные слои человеческой личности.

Большое значение в рассматриваемый период имел также вопрос о соотношении свободной воли, предопределения и благодати. После ожесточенной идейной борьбы между пелагианами, стремившимися подчеркнуть самоценность нравственных заслуг человека и морально оправданную и предсказуемую соразмерность воздаяния, и Августином, убежденным в том, что Бог венчает человеческие заслуги как «свои дары» и блюдет неисповедимость пути призвания, оправдания и прославления праведников, избранных «до сотворения мира», учение Августина о примате предопределения и благодати над свободной волей было признано ортодоксальным. Однако противостояние официозной августинианской и еретической пелагианской позиций прослеживается через всю историю средневековой западной мысли. Кроме того, проблема свободной воли человека рассматривалась в контексте проблемы теодицеи (богооправдания). Ответственность за зло, творимое в мире, созданном «абсолютно благим» Богом, возлагалась на человека, вольного выбирать между добром и злом.

Таким образом, в средневековой философии господствует теоцентристское понимание человека, суть которого заключается в том, что происхождение, природа, целевое предназначение и вся жизнь человека предопределены Богом. В соответствии с этой фундаментальной установкой, разделявшейся подавляющим большинством авторов, все антропологические проблемы рассматривались в непосредственной связи с теологическими принципами. Главным вопросом всей западной средневековой философии человека можно считать вопрос о соотношении души и тела, который впоследствии стал одним из стержневых в философской антропологии (проблема психофизического параллелизма).

Источник