мухиддин ибн араби биография
Исламская энциклопедия
Ибн Араби Мухаммед ибн Али Мухиддин ابْنُ عَرَبِيِّ (1165-1240 гг.) — арабский философ и поэт, известен как основоположник религиозно-философского учения «единства бытия» (вахдат аль-вуджуд), прозванный последователями величайший учитель, и Ибн Афлатун — Сын Платона.
Биография
Потомок древнего арабского рода. Родился в Испании, в андалусском городе Мурсия, около тридцати лет провел в Севилье и ее окрестностях, куда его родители переселились, когда Ибн Араби было восемь лет. Получил традиционное мусульманское образование.
Серьезное заболевание, перенесенное в детстве, сделало его очень религиозным, и он рано оставил светскую жизнь и принял посвящение в суфии. Искренность религиозности Ибн Араби потрясала отца и, особенно, его друга, знаменитого философа Ибн Рушда.
В поисках наставников-суфиев Ибн Араби оставил Севилью и направился в Тунис, затем Марракеш, Фес и другие города Северной Африки, где впервые попробовал свои силы как писатель. В возрасте 36 лет Ибн Араби посетил Каир, затем совершил хадж в Мекку и остался в Мекке на два года. Здесь он написал свой знаменитый поэтический сборник Тарджуман ал-ашвак и начал работу над многотомным сочинением «Мекканские откровения», которое впоследствии назовут «энциклопедией суфизма».
Он также предпринял путешествия в Багдад, Мосул, в Египет, побывал в Конье и Малатье. С 619/1223 г. и до самой кончины Ибн Араби жил и работал в Дамаске в окружении своих жен. Жизнь его текла мирно и спокойно. Ему покровительствовали светские и религиозные власти. Здесь он завершил энциклопедию суфизма, написал свой самый знаменитый трактат Фусус ал-хикам, «Каменья мудрости».
Он написал более 400 трудов, в которых можно проследить традиции западного и восточного суфизма, параллели с неоплатонизмом и гностицизмом, а также с христианскими воззрениями.
Взгляды
Он выступал как сторонник аллегорического толкования Корана. Ибн Араби прибегал к особому методу изложения, характеризующемуся нарочитой многозначностью и недосказанностью. Это затрудняет понимание сути учения.
Как многие суфии, Ибн Араби черпал вдохновение в мусульманской метафизике и исмаилитских доктринах, полагая, что знания, полученные посредством чувственного восприятия, ограниченны. Истинные знания приходят от Бога. По этой причине интуитивное, боговдохновенное знание следует получать, предпринимая еще при жизни путешествие к Богу. Мистику доступны самые сокровенные тайны бытия, если он сможет проникнуть в «промежуточный» мир, ал-барзах, в область первообразов, ‘алам ал-мисал, где соединены две ипостаси Бога — материальная и трансцендентная.
Ибн Араби верил, что Бог полностью трансцендентен и от Него исходят эманации, сходные с эманациями, которые описывали неоплатоники. Эти эманации несут знание от Бога к людям через веру или через пророческое вдохновение. Пророки более восприимчивы к этим эманациям. Себя Ибн Араби считал одаренным в этой области, а свои труды боговдохновенными, хотя и не претендовал на роль пророка.
для духовного путешествия он полагал необходимыми молчание, отказ от общения, бодрствование и голод. При соблюдении всех этих условий покров, отделяющий человека от Бога, поднимается, и мистик получает Откровение.
Значение
Идеи Ибн Араби в течение нескольких столетий были предметом ожесточенной полемики среди мусульман.
Обширное наследие, оставленное Ибн Араби оказало огромное влияние на философские и оккультные взгляды его многочисленных последователей, которых можно найти в Йемене, Ираке, Сирии и Иране. Особое внимание его трудам уделялось в Османской империи, где изучение некоторых из них входило в школьную программу. Оказал он влияние и на развитие европейской философской мысли, что отразилось в трудах Спинозы, Данте («Божественная комедия»), каталанского философа и миссионера Раймона Луллия (ум. 1315).
Похоронен Ибн Араби недалеко от Дамаска. Великолепный мавзолей, сооруженный над его могилой в 16 в., существует и в настоящее время.
ИБН АРАБИ
ИБН АРАБИ (или Ибн аль-Араби) – Мухйи ад-дин Абу Абдаллах Мухаммад ибн Али аль-Хатими ат-Та’и (1165–1240) – крупнейший мусульманский философ-мистик, создатель учения «о единстве и единственности бытия» (вахдат аль-вуджуд). Уроженец города Мурсия (совр.Андалузия, Испания), он происходил из старинного арабского рода. Его семья была известна своим благочестием, отец был чиновником сначала в Мурсии, а затем в Севилье. Два его дяди были известными приверженцами аскетизма. Ибн Араби получил традиционное мусульманское образование в Севилье и Сеуте.
В тот период Севилья была столицей сильного мусульманского государства, которым управляли представители династии Альмохадов (аль-Муваххидун – «исповедующие единство божие» – 1130–1269, Испания и Северная Африка). Основатель династии, бербер Ибн Тумарт, был сторонником аскетического образа жизни и выступал против упадка общественных нравов, что было характерно и для Альморавидов, предшествующей династии правителей. Двор Альмохадов был центром искусства и науки, правители покровительствовали философам, математикам и другим мусульманским ученым. Среди них были писатель и философ Ибн Туфейл, крупнейший средневековый мыслитель Ибн Рушд, более известный в Европе как Аверроэс.
Стремление Ибн Араби заниматься философией поддерживалось семьей и учителями. Среди его учителей были многие мыслители того времени: Ибн Заркун аль-Ансари, Абу-ль Валид аль-Хадрами, Ибн Башкувал, Абд аль-Хакк аль-Ишибли (ученик известного мыслителя и поэта Ибн Хазма (994–1064)). Позднее Ибн Араби называл себя последователем Ибн Хазма в области фикха. Его труды свидетельствуют, что он изучал работы Ибн Масарры из Кордовы, который ок. 900 проповедовал учение об очистительном озарении и считался философом-мистиком. Ибн Араби был хорошо знаком с трудами ученых Магриба и Машрика и обладал феноменальной памятью.
В 30 лет благодаря своим способностям, широте кругозора (особенно в философии и эзотерике), а также благочестию, Ибн Араби уже был известен в суфийских кругах Северной Африки. Чтобы совершенствовать образование, он в 1201 решил отправиться путешествовать, но прежде совершил хадж к святым городам ислама Мекке и Медине. На родину Ибн Араби больше не вернулся. Причиной было поражение Альмохадов от христианских войск при Лас Навас де Толоса в 1212. Альмохады навсегда покинули Испанию, сохранив на некоторое время (до 1269) свои владения в Северной Африке.
В Мекке Ибн Араби написал поэтический сборника Тарджуман аль-Ашвак (Толкователь страстей – араб.), получивший большую известность. По некоторым данным, книга была написана под влиянием встречи с одной образованной женщиной, персиянкой, однако впоследствии Ибн Араби прокомментировал свою любовную лирику в мистическом смысле. Кроме этого он написал трактаты по различным вопросам суфизма. Здесь же он начал составлять свой многотомный трактат, позднее названный Мекканские откровения (Футухат аль-маккийа – араб.). Прожив в Мекке четыре года, Ибн Араби посетил Ирак, Египет, Турцию, общаясь с мусульманскими философами и суфиями. Судя по его трудам, он был хорошо знаком с работами восточномусульманских суфиев и теологов: аль-Мухасиби (781–857), ат-Тирмизи (ск. в конце 9 в.), аль-Халладжа (858–922), аль-Газали (1058–1111). В Конье и Малатье он провел несколько лет, окруженный учениками. Среди них был и Садр ад-дин аль-Кунави (ум. в 1274), который впоследствии пропагандировал взгляды своего учителя в Малой Азии и Иране и считается главным интерпретатором его идей.
В 1223 Ибн Араби приехал в Сирию, бывшую в то время под властью династии Айюбидов. В Дамаске пользовался покровительством губернатора, и имел возможность заниматься наукой, вести переписку со своими выдающимися современниками, среди которых были его соотечественник андалузский философ и врач Ибн Рушд, иранский философ Шихаб ад-дин ас-Сухраверди (1155–1191), поэт-мистик Ибн Фарид (1181–1235) и др. В Дамаске Ибн Араби закончил работу над Мекканскими откровениями, а также написал свой самый знаменитый труд Геммы мудрости (Фусус аль-хикам). Здесь же в 1240 он скончался, оставив после себя около 300 сочинений, посвященных исламской философии и суфизму. В начале 16 в. по приказу османского султана Селима I над могилой Ибн Араби у горы Касьюн в Дамаске была сооружена погребальная мечеть, ставшая местом поклонения мусульман всего мира.
Среди его трудов Мекканские откровения занимают особое место. Эту книгу современники называли энциклопедией суфизма, ибо в нее вошла информация о многих суфийских братствах того времени, а также о самых знаменитых шейхах. Сам Ибн Араби признавал, что в 1184 он вступил на путь суфия и не сходил с него до конца жизни. То, что он получил титул «полюс полюсов» (кутб аль-актаб) – высший из почетных титулов в суфийской иерархии, свидетельствует о признании за ним выдающихся заслуг.
Мекканские откровения состоят из 560 глав, в которых автор излагает свои философские взгляды, рассматривает сквозь их призму вопросы мусульманского богословия, объясняет собственное восприятие суфийской практики. Исследователи отмечают некоторую рыхлость текста, ранние главы содержат отрывки, противоречащие более поздним. Сам Ибн Араби признавался, что он переписал Откровения, вычеркнув все, что было «несовместно с буквой шариата».
Геммы мудрости – это работа зрелого философа, где он в концентрированном виде излагает свои философские воззрения. Если Откровения в издании 1859 представляет собой несколько томов, то Геммы состоят из 28 глав (примерно 200 страниц). Эта книга считается энциклопедией профетологии (жизнеописаний пророков). Часть глав носит имя того или иного пророка, высказывания которого рассматриваются в тексте, посвященном одной или нескольким темам. Современный читатель, привыкший к логическому построению текста, при знакомстве с трудами Ибн Араби столкнется с трудностями, проистекающими из традиций написания средневекового философского трактата. Как правило, тексты изобилуют замечаниями, не имеющими связи с сюжетом, но представляющими ценность для ученого, собирающего материал о суфизме или состоянии философии того времени.
Ибн Араби развивал учение суфизма о едином начале бытия и о познании через внутреннее озарение. В своей доктрине о единстве бытия (вахдат аль-вуджуд) философ утверждал, что «все вещи предсуществуют как идеи в божественном знании, откуда они испускаются и куда они, в конечном счете, возвращаются». Он разработал доктрину предшествования Мухаммада до творения. Это доктрина ан-нур аль-мухаммади («свет Мухаммада»), согласно которой мир есть проявление этого света, воплощенное сначала в Адаме, затем пророках и актаб (от кутб – полюс), то есть «совершенных людях» (аль-инсан аль-камиль). Для Ибн Араби Бог открывается из чистого бытия: «Мы сами – атрибуты, посредством которых описываем Бога. Наше существование – всего лишь объективация Его существования. Бог необходим нам для того, чтобы мы могли существовать, в то время как мы необходимы Ему, чтобы Он мог манифестировать Себя Себе» (цит. Шиммель А., Мир исламского мистицизма. М., 2000, с. 210).
Система Ибн Араби обычно обозначается термином вахдат аль-вуджуд (единство бытия). Правильный перевод этого выражения дает ключ к большинству других его теорий. Термин вуджуд, который чаще всего переводят как «бытие», на самом деле означает «нахождение» (от глагола ваджада – находить, быть найденным), поэтому его смысл более динамичен. По мнению суфиев, во всем присутствует, «находится» Бог, его проявление. Таким образом, в учении Ибн Араби сохраняется представление о трансцендентности Бога. Что касается его творений, то они не идентичны Богу, они – только отражения Его атрибутов. У Ибн Араби Бог как высшая единосущная Реальность трактуется в двух аспектах: в скрытой, неощущаемой и непознаваемой природе (батин), которую невозможно определить, и в явной, видимой форме (захир) в которой эта Реальность проявляется во всем многообразии существ, сотворенных ею по своему подобию и желанию. Бог абсолютно непознаваем, недоступен человеческому разумению и осмыслению. По Ибн Араби, бытие «есть проявление единой „божественной сущности» в бесконечных и беспрестанно меняющихся образах материального мира, выполняющих роль „зеркал» Абсолюта».
После 13 в. большинство суфиев считали сочинения Ибн Араби вершиной мистической теоретической мысли, а традиционалисты никогда не прекращали его критиковать. Однако признано, что Ибн Араби создал упорядоченную систему суфийских представлений, поэтому его до сих пор называют «аш-шайх аль-акбар» (величайший учитель).
Наследие Ибн Араби оказало огромное влияние на творчество его последователей, среди которых было немало философов, суфиев и поэтов. Некоторые из его идей легли в основу идеологии ряда суфийских братств, таких как Шазилийа, Маулавийа (в Иране, Турции, Сирии и Йемене). Поздние суфии восприняли его терминологию для систематизации всего, что с их точки зрения составляло единую сущность суфизма.Иранский философ Хайдар Амули (ум. 1631/2), считающийся одним из основателей шиитской философии, также разрабатывал идеи Ибн Араби.
Однако до сих пор вокруг имени Ибн Араби споры не утихают. В начале 70-х в Египте сторонниками «Братьев мусульман» была даже развернута компания, призывающая к запрету издания трудов Ибн Араби. Гностические и неоплатонические идеи, отражения которых можно найти в трудах Ибн Араби, делают его работы сложными для понимания неподготовленного читателя. Переводы нуждаются в квалифицированных комментариях, к тому же Ибн Араби иногда пользуется изысканными выражениями, смысл которых не всегда может быть однозначно истолкован.
Праведники Ислама. Мухйи ад-дин Ибн Араби.
БИОГРАФИЯ
ИБН АРАБИ (или Ибн аль-Араби) – Мухйи ад-дин Абу Абдаллах Мухаммад ибн Али аль-Хатими ат-Та’и (1165–1240) – крупнейший мусульманский философ-мистик, создатель учения «о единстве и единственности бытия» (вахдат аль-вуджуд). Уроженец города Мурсия (совр.Андалузия, Испания), он происходил из старинного арабского рода. Его семья была известна своим благочестием, отец был чиновником сначала в Мурсии, а затем в Севилье. Два его дяди были известными приверженцами аскетизма. Ибн Араби получил традиционное мусульманское образование в Севилье и Сеуте.
В тот период Севилья была столицей сильного мусульманского государства, которым управляли представители династии Альмохадов (аль-Муваххидун – «исповедующие единство божие» – 1130–1269, Испания и Северная Африка). Основатель династии, бербер Ибн Тумарт, был сторонником аскетического образа жизни и выступал против упадка общественных нравов, что было характерно и для Альморавидов, предшествующей династии правителей. Двор Альмохадов был центром искусства и науки, правители покровительствовали философам, математикам и другим мусульманским ученым. Среди них были писатель и философ Ибн Туфейл, крупнейший средневековый мыслитель Ибн Рушд, более известный в Европе как Аверроэс.
Стремление Ибн Араби заниматься философией поддерживалось семьей и учителями. Среди его учителей были многие мыслители того времени: Ибн Заркун аль-Ансари, Абу-ль Валид аль-Хадрами, Ибн Башкувал, Абд аль-Хакк аль-Ишибли (ученик известного мыслителя и поэта Ибн Хазма (994–1064)). Позднее Ибн Араби называл себя последователем Ибн Хазма в области фикха. Его труды свидетельствуют, что он изучал работы Ибн Масарры из Кордовы, который ок. 900 проповедовал учение об очистительном озарении и считался философом-мистиком. Ибн Араби был хорошо знаком с трудами ученых Магриба и Машрика и обладал феноменальной памятью.
В 30 лет благодаря своим способностям, широте кругозора (особенно в философии и эзотерике), а также благочестию, Ибн Араби уже был известен в суфийских кругах Северной Африки. Чтобы совершенствовать образование, он в 1201 решил отправиться путешествовать, но прежде совершил хадж к святым городам ислама Мекке и Медине. На родину Ибн Араби больше не вернулся. Причиной было поражение Альмохадов от христианских войск при Лас Навас де Толоса в 1212. Альмохады навсегда покинули Испанию, сохранив на некоторое время (до 1269) свои владения в Северной Африке.
В Мекке Ибн Араби написал поэтический сборника «Тарджуман аль-Ашвак» (Толкователь страстей – араб.), получивший большую известность. Кроме этого он написал трактаты по различным вопросам суфизма. Здесь же он начал составлять свой многотомный трактат, позднее названный «Мекканские откровения» (Футухат аль-маккийа – араб.). Прожив в Мекке четыре года, Ибн Араби посетил Ирак, Египет, Турцию, общаясь с мусульманскими философами и суфиями. Судя по его трудам, он был хорошо знаком с работами восточных суфиев и теологов: аль-Мухасиби (781–857), Тирмизи (ск. в конце 9 в.), аль-Халладжа (858–922), аль-Газали (1058–1111). В Конье и Малатье он провел несколько лет, окруженный учениками. Среди них был и Садр ад-дин аль-Кунави (ум. в 1274), который впоследствии пропагандировал взгляды своего учителя в Малой Азии и Иране и считается главным интерпретатором его идей.
В 1223 Ибн Араби приехал в Сирию, бывшую в то время под властью династии Айюбидов. В Дамаске пользовался покровительством губернатора, и имел возможность заниматься наукой, вести переписку со своими выдающимися современниками, среди которых были его соотечественник андалузский философ и врач Ибн Рушд, иранский философ Шихаб ад-дин ас-Сухраверди (1155–1191), поэт-мистик Ибн Фарид (1181–1235) и др. В Дамаске Ибн Араби закончил работу над «Мекканскими откровениями», а также написал свой самый знаменитый труд «Геммы мудрости» (Фусус аль-хикам). Здесь же в 1240 он скончался, оставив после себя около 300 сочинений, посвященных исламской философии и суфизму.
Система Ибн Араби обычно обозначается термином вахдат аль-вуджуд (единство бытия). Правильный перевод этого выражения дает ключ к большинству других его теорий. Термин вуджуд, который чаще всего переводят как «бытие», на самом деле означает «нахождение» (от глагола ваджада – находить, быть найденным), поэтому его смысл более динамичен. По мнению суфиев, во всем присутствует, «находится» Бог, его проявление. Таким образом, в учении Ибн Араби сохраняется представление о трансцендентности Бога. Что касается его творений, то они не идентичны Богу, они – только отражения Его атрибутов. У Ибн Араби Бог как высшая единосущная Реальность трактуется в двух аспектах: в скрытой, неощущаемой и непознаваемой природе (батин), которую невозможно определить, и в явной, видимой форме (захир) в которой эта Реальность проявляется во всем многообразии существ, сотворенных ею по своему подобию и желанию. Бог абсолютно непознаваем, недоступен человеческому разумению и осмыслению. По Ибн Араби, бытие «есть проявление единой „божественной сущности» в бесконечных и беспрестанно меняющихся образах материального мира, выполняющих роль „зеркал» Абсолюта».
Разрешение сомнений в отношении Ибн Араби
Необходимо отметить, что при изучении различных вопросов, решении различных задач, рассмотрении различных сомнительных вопросов необходимо руководствоваться прежде всего разумом, оставив при этом все свои предпочтения.
То есть исследователь и ученый должен подходить к предмету исследования объективно.
Многие ученые изучали Ибн Араби и его наследие, но были ли среди них те, кто делал это объективно?
Тот, кто будет изучать этот вопрос объективно, тот увидит, что перед ним великий ученый, праведник, который соблюдал предписания шариата, и строго следовал Корану и сунне.
Что же касается различных оговорок, то они происходили в состоянии ваджд (Ваджд — особое «экстатическое» состояние, упоение от близости к Аллаху) (греч. ekstasis — нахождение во вне, смещение, пребывание вне себя, состояние измененного сознания, сопровождающееся: потерей человеком ощущения времени, восторгом, предельным позитивным эмоциональным упоением), когда же он возвращался в обычное состояние, то опровергал все слова, которые противоречили основам Ислама. Вы можете встретить такие высказывания, которые его противниками считаются величайшим грехом, однако, если поразмыслить и попытаться найти трактовку, то все станет ясно. Мы всегда должны стараться давать верную трактовку высказываниям этих людей.
Пример: Когда имама ан-Найсабури спросили о смысле хадиса Пророка(да благословит его Аллах и приветствует), который говорил: «О Аллах, я прибегаю к Тебе от Тебя» (Муслим 542, ан-Нисаи 3/13, ад-Даркутни 4/29.), — то он ответил, что это означает: “О Аллах, я прибегаю к Твоему довольству от Твоего гнева и прибегаю к Твоему прощению от Твоего наказания” ». (Ахмад 1/96. 364)
Объяснение некоторых высказываний Шейха ибн Араби
В одной из своих книг шейх Ибн Араби говорит: «Не существует ничего, кроме Аллаха».
Смысл этой фразы поясняет другое высказывание:
«Нет ничего, существующего само по себе, кроме Аллаха, существование всего остального зависимо от другого, именно об этом говорится в стихах: “Все, кроме Аллаха, ложь”». Такое зависимое состояние созданий ближе к небытию».
И если шейх действительно сказал: «Не существует ничего, кроме Аллаха», то наверняка он произнес эту фразу тогда, когда был близок к познанию Аллаха.
По этому поводу Абу ал-Касим ал-Джунайд сказал:
«Кто увидел Аллаха, тот не видит созданий».
Это же подтверждается высказыванием Ибн Араби в пятьсот пятьдесят седьмой главе книги «ал-Футухат ал-маккия»:
«Это явное доказательство того, что мир не является Аллахом, так как в противном случае Аллах не был бы творцом».
Вера Фараона
Также в упрек Ибн Араби ставят его слова о том, что вера Фараона была принята, однако, это ложь.
Сам Ибн Араби в шестьдесят второй главе «ал-Футухат» пишет о том, что Фараону навечно предписан Ад.
Как известно, книга «ал-Футухат» — последняя из его трудов, которую он закончил за три года до своей смерти.
Шейх ал-Ислам ал-Халиди пишет: «Шейх Ибн Араби не единственный, кто говорит о действительности веры Фараона, по этому поводу высказывались многие саляфы, при этом они основывались на аяте: «Я уверовал в то, что нет Бога, кроме того, в кого уверовали сыны Исраила, и я из числа тех, кто предался [Богу]» (10:90), как известно, эти слова были последними.
Абу Бакр ал-Бакылани говорит: «Довод о его вере более силен, а по поводу того, что он умер неверным, нет никакого надежного доказательства».
Что же касается довода большинства саляфов, то они говорят, что Фараон умер неверным, так как уверовал тогда, когда был уверен в своей гибели, а в такие моменты вера не принимается.
Нахождение в мечети без гусля
Противники Ибн Араби также обвиняют его в том, что он считает дозволительным нахождение в мечети без гусля.
Однако, такого же мнения придерживался Абдулла ибн Аббас р.А.г., имам Ахмад, а также некоторые табиины и факихи, а, следовательно, Ибн Араби не противоречит шариату.
Полисемичные термины и сентенции в трудах Ибн Араби, делают его работы сложными для понимания неподготовленного читателя. Переводы нуждаются в квалифицированных комментариях, к тому же Ибн Араби иногда пользуется изысканными выражениями, смысл которых не всегда может быть однозначно истолкован. Поэтому читать переведённые отрывки трудов шейха необходимо со знающими людьми.
Ибн Араби – «величайший шейх суфизма»
Крупнейшим теоретиком суфизма, который внёс неоценимый вклад в развитие исламской богословской мысли, считается Мухиддин ибн Абу Абдуллах Мухаммад ибн Али аль-Андалуси, более известный как Ибн Араби.
Происхождение
Он родился предположительно в 1165 году в мусульманской Андалусии. Отцом был знатный чиновник, приближенный к местному султану. Ибн Араби получил превосходное образование и вполне мог продолжить дело своего родителя, но заметные коррективы внесла политическая обстановка.
Во второй половине XII столетия полным ходом шло завоевание территории Пиренейского полуострова. Андалусия к тому моменту переживала период феодальной раздробленности. Мусульмане теряли свои позиции. Возможно, по этой причине Ибн Араби не стал связывать свою жизнь с государственной службой, а решил встать на духовный путь. Первым его наставником был суфий аль-Урайби.
Кроме того, он встречался со многими богословами и философами тех лет, набираясь знаний и опыта у них. В частности, около 1180 года ему довелось пообщаться с известным религиозным философом Ибн Рушдом, более известным как Аверроэс, а во время странствий по Магрибу он встретился с шейхом Абу Мадьяном.
Единство бытия
Центральное место в учении Ибн Араби занимает положение о единстве бытия. Он утверждал, что человечество – основная причина сотворения этого мира Всевышним. По его словам, человек является атрибутом, благодаря которому описывается Аллах. Исходя из этого Ибн Араби отстаивал мнение, что индивид может познать Господа миров в процессе познания самого себя.
Основным методом в этом может стать воображение. По мнению учёного, воображение играет такую же роль, как и чувственное познание окружающего мира. Воображение – есть высшая форма разума, и кто сможет постичь её, тому по силам оторваться от земного мира и познать скрытое бытие. Богослов считал, что весь земной мир есть не что иное как воображение Аллаха, которое человек познаёт через наглядные формы и образы.
Концепция любви
Одним из имён Аллаха является «ас-Самад» («Самодостаточный»). Оно говорит о том, что Господь не нуждается ни в ком и ни в чём. Ибн Араби задаётся вопросом о том, зачем Всевышнему нужно было создавать этот мир в целом и человека в частности. Отвечая на этот вопрос, учёный утверждал, что Господь создал всё из любви к Себе, а соответственно и любви к Своим творениям. А верующие люди любят своего Создателя. Ибн Араби приходит к выводу, что высшей формой любви является взаимная любовь между человеком и Всевышним.
На взгляд Ибн Араби, именно любовь служит основным механизмом познания бытия. Он считал, что чувство привязанности к Аллаху отводит на второй план земной разум с его недостатками и выводит сверхразум, то есть воображение, при помощи которого верующий мог познать своего Творца.
Странствия человека
Ибн Араби выделял три этапа странствий, которые человек может пройти за свою земную жизнь:
Первый этап охватывает всех людей без исключения. Второй этап включает в себя духовное созерцание и самопознание, которое проходит суфий при наставничестве шейха. Ибн Араби считал, что данный этап верующий может пройти при соблюдении четырёх условий: молчание, отстранение от других людей, отказ от еды и бдение. Под действием этих условий сердце мусульманина наполняется любовью и духовной страстью к Господу, и он начинает осознавать своё единство с Всевышним. Встав на данный путь, человек проходит испытания и обретает новые знания. Когда он полностью очищает своё сердце от всего негативного и успешно проходит все трудности, наступает третий этап, который, по мнению Ибн Араби, длится бесконечно.
Отношение к философии Ибн Араби
Наследие мыслителя до сих пор вызывает споры среди мусульманских учёных. Сторонники наиболее консервативных течений, а также некоторые умеренные богословы обвиняли его в безбожии и распространении заблуждений. Одним из известных критиков Ибн Араби был «отец арабской социологии» Ибн Хальдун, который считал, что тот в своих суждениях зашёл слишком далеко и впал пантеизм. Однако суфийские алимы именуют его «величайшим шейхом», который внёс наибольший вклад в развитие суфийской мысли.
Воззрения Ибн Араби легли в основу учений шазилитов и мавлявитов, некоторые его идеи изучали шиитские философы, как, например, Хайдар Амули. В наши дни идеи Ибн Араби особенно популярны в Турции и тюркских странах, также его почитают суфии из арабских государств.
Понравился материал? Отправь его братьям и сестрам по вере и получи саваб!